《墨子·天志中》“胡”字之傳統(tǒng)釋義的商榷

楊機紅

摘 要：《墨子·天志中》的“胡”字，傳統(tǒng)釋“何”義。本文認為若要確定“胡”字意，其所在句和文本的意義解讀是關鍵；若要解讀其所在的句意，則“胡”字句的“人殺不辜，天予之不詳”部分的解讀是重點，還要對《天志中》的“胡”字分析的重視，通過墨書文本分析和學界的論述等，認為“胡”字當指胡臘瑪達。

關鍵詞：《墨子》；瑣羅亞斯德；胡

中圖分類號：H139 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）01-0170-03

《墨子》著作的“胡”字指意豐富。本文主要通過墨書“胡”字系列的指意分析和學界的解讀等，以《天志中》“胡”字的釋義考證商榷與傳統(tǒng)釋義。

現(xiàn)存典籍記載，“胡”字作為單音詞在《墨子》之前的詞性主要有疑問詞和名詞兩類：例《詩經(jīng)·邶風·式微》“胡不歸”等的疑問詞；而豐富的實詞性意義則見于《左傳》，“雖及胡耇，獲則取之”[1]中的“胡”意謂九十歲的高壽人，而“二月，楚滅胡”[2]句的“胡”，依古今學界考證主要指當時鄰近楚國、公元前495年被楚滅亡、戰(zhàn)國時成為楚邑的胡國。

《墨子》的“胡”字則形成了復雜的字系列，除了繼承前代的且于墨書使用頻率最高的疑問詞性外，還有作為西北少數(shù)民族指稱的“胡”字，例《兼愛·中》篇“以利燕代胡貉與西河之民”，鄭注《考工記》云：胡，今匈奴[3]。章太炎先生認為“胡本東胡，久之而稱匈奴”[4]、“東胡，西方謂之通古斯種，固與匈奴殊類”[5]。當今學界證明先秦時通古斯種族主要分布于西伯利亞和蒙古一帶?？疾楣沤裾撟C，墨書指意民族的“胡”字，無論釋東胡還是匈奴，都指當時生活于西北部的有別于華夏族的少數(shù)民族族群。所以墨書的“胡”字又作為西北少數(shù)民族胡族的專稱。另外《墨子·天志中》等篇還出現(xiàn)指意相對復雜的“胡”字。例

“且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰：殺不辜者，天予不祥。殺不辜者誰也？曰：人也。予之不祥者誰也？曰：天也。若天不愛民之后厚，夫胡說人殺不辜而天予之不祥哉。此吾所以知天之愛民之厚也?！保ā短熘局小罚6]

其中古今大都依孫詒讓釋“胡”字作“何”義[7]，本文認為該釋義有待商榷。

本文認為若要確定“胡”字意，其所在句和文本的意義解讀是關鍵；若要解讀其所在的句意，則“胡”字句的“人殺不辜，天予之不詳”部分的解讀是重點?；诖吮疚膶υ摼鋭e以“人殺不辜，天予之不詳”和“胡”字兩部分解讀之。

一、“人殺不辜，天予之不詳”句的分析

初步統(tǒng)計“人殺不辜，天予之不詳”全句完整的出現(xiàn)于墨書的大致有四次，主要表現(xiàn)于《法儀》篇和《天志》上中下三篇。其中首次出現(xiàn)于《法儀》篇：

“故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。”《法儀》[8]

該句群由四個相互粘連且呈詮釋關系的分句組成，即每個置后的句子都是對其前句句意的解釋，因此該句群的前三句都客觀具有詮釋和被詮釋的雙重性。其中“殺不辜者，得不祥焉”句，既是對其前“惡人賊人者，天必禍之”句的詮釋，又被其后的“夫奚說”句詮釋；其與后句的敘詞明顯不同，表現(xiàn)為主語的更變，即由“殺不辜者，得不祥焉”的人一個主語，變作“人為其相殺而天與禍”的天和人兩個主語，其旨歸無疑在于強調“天”的作用，以彰顯“以天為法”的《法儀》篇主旨，說明墨翟的天人關系理論。所以此“殺不辜者，得不祥焉”句當為《墨子》特置的觀點，旨以說明自己的理論，為確切地表述其理論，墨子又以其后句“人為其相殺而天與禍”注釋了該特設句。由上述知該特設句的性質當屬于理論證據(jù)。該句此特征還可以從四個分句的句意表達和該句的特點分析加以說明。概括四個分句的句意表達，該句之外的其他三個分句的句意都具有強調表達該句句意的敘述特征；四句則是自然接承該句群之前的《法儀》篇文本自身的邏輯論述而來。它意謂著一則該句群實際的意義只有立論、證論兩部分；二則說明該句群內容的重點唯在該句的立論。以該句群的角度論，作者旨在點明所在句群的句意；從《法儀》篇整體角度說，其論證形式具有《法儀》篇的理論證據(jù)的性質。所以該四句的表達是《法儀》篇不可或缺的部分。該句的特點則由其在該篇的出現(xiàn)狀態(tài)、功用和性質等確定：統(tǒng)計該句在《法儀》篇的出現(xiàn)僅此一次；其功用主要是說明《法儀》篇主張的“以天為法”的思想；其性質則相對復雜。從論證形式說，它屬于理論證據(jù)；但從墨文的行文邏輯說，該理論證據(jù)的來源之一又具有引用的理論證據(jù)的特性，因墨文向以嚴密的邏輯論述見長，但凡對待重要的理論觀點，或皆須經(jīng)墨子的“三表法”進行縝密的論證后方作為其著作的理論證據(jù)使用，或直接說明引證源，但該句在該篇出現(xiàn)的頗顯突兀：它沒經(jīng)《墨子》邏輯程式的論證，所以不似墨子自己提出的理論觀點；其性質當屬墨子化用的引用觀點類，即“三表法”里的“原之”類。

綜上所述，該句有雖屬引證類性質，但引證源不清晰的特點。考查《墨子》“三表法”的“原之”亦即引證源部分的說明，主要涵蓋“察百姓耳目之實”和“征以先王之書”兩部分。其中引用“先王之書”時基本皆點明出處，而該句則只引用卻不明示其出處，因此其引用的內容當屬“百姓耳目之實”?？疾槟珪鞍傩铡币辉~的指意主要涵有古今“四海之民”和“遠靈孤夷”之人的意義，即相當于現(xiàn)在的海內海外之民的意義；其中海外之民含指生活于海外的華夏人和生活在中國的異國或異族人。由此知該句引證源的確指有待考論。

“人殺不辜，天予之不詳”句的余三次相對集中的出現(xiàn)于《天志》篇上中下的三個句群里。例：

“且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也?！薄短熘旧稀穂9]

“且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰：殺不辜者，天予不祥。殺不辜者誰也？曰：人也。予之不祥者誰也？曰：天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜而天予之不祥哉。此吾所以知天之愛民之厚也?！薄短熘局小穂10]

“今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。曰：“誰殺不辜？”曰：“人也?！薄笆胗柚幌?？”曰：“天也?！比籼熘袑嵅粣鄞嗣褚?，何故而人有殺不辜而天予之不祥哉？”《天志下》[11]

比較三個句群，大致表現(xiàn)出幾個鮮明的特征：

第一，《墨子·天志上》首次點明“殺一不辜者，必有一不祥”的出處是“吾言”，由此知該句是墨子自己的觀點。

第二，《天志上》的文字表達顯示墨子“吾言”的觀點是化用而來。主要表現(xiàn)于該句的語法結構：“殺一不辜者，必有一不祥”的主語只有被省略的“人”一個，但“人與人相殺，而天予之不祥”的主語則變更作“人”和“天”兩個。其中單主語的觀點是墨子自言，則雙主語論當為引言，該引言當是墨子化用了的，旨在以該引言來證明他的天有意志的思想。

第三，雖然三個句群除個別字句外基本以復沓的反問語氣的形式出現(xiàn)，但其句式和詞語的使用有差異。其中：

差異一：三個復沓的反問語氣的句式不同?！吧稀逼顷愂鼍?，旨在以更變主語引出墨子的正言；“中”篇是感嘆句，此時出現(xiàn)兩個重復的雙主語句，若說前一個是墨子更變了的正言，后一個則是對墨子正言的補充說明；“下”篇是陳述加感嘆的綜合句式，所用觀點是“吾言”和墨子的更變之言。因此從語氣的角度說，三個復沓句雖分別出現(xiàn)于三篇文字里，但相互間卻以因果關系而貫通系聯(lián)，即三個句群是為說明《墨子》的“天志”思想而設置：其中首句群“吾言”句相當于《天志》篇分論點，依“三表法”墨書要邏輯論證之；所以中間句群是引用的證據(jù)證明首句群；而最后句群則是歸結前兩句群的論證句，因墨書于該句之后，就分別以“發(fā)以為刑”“政”的“用之法”合“原之法”，對“人殺不辜，天與之不幸”作了“以天志為法”的最終歸結。

差異二：三個復沓句雖各有一個特置的詞語，但首尾兩句同用“何故”，中間句則用“胡說”。學界一般將之一同釋作疑問詞性。

第四、三句群都有“愛”字句，其關系因各句涵義的不同而呈遞進式。其中首句“愛天下之百姓”，泛指愛天下所有的人；中間“愛民之厚”句受“厚”字限定，根據(jù)墨書“厚”字意同“兼”字，例“且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣?！樚熘庹呒嬉?，反天之意者別也”[12]，則“厚”字意指“順天之意”，所在句意特指愛順天之意的人。按《墨子·兼愛中》篇的證論，眾順天之意的百姓不分時代、地域、種族和國別皆在“兼愛”內[13]，則中間句意相較首句無疑由泛指而向特指層遞進一階?！凹鎼邸笔悄又匾恼卫硐胫?，則尾句“愛此民”所在的《天志下》篇論述所及之“民”，當主要涵指古今的“大國”和“遠靈孤夷”之國民，則尾句之意相較中間句無疑又從時間和地域上再遞進一層。綜合三個“愛”字句意：兼愛對象由首句的泛指“天下人”，至中間句特指其中的“順天之意者”、尾句再限定說明“順天之意者”：即專指時間不分古今、國別無分大小、地域無論遠近、種族同屬華夏族的“順天之意者”。若此層層遞進，文意直達天有意志、人應“以天志為法”的《天志》篇總主題。

三句群的特征分析說明“人殺不辜，天予之不詳”句是墨子的理論觀點，需墨書證明，則“胡”字所在的句群當為詮釋該論點服務，而“胡”字自不能例外。因此“胡”字亦當據(jù)之以釋義。

二、《天志中》的“胡”字分析

《天志中》的“胡”字位于中間句群，其邏輯職能是證明首句群論點，亦即“胡”字所在句群自身屬于證據(jù)。概括墨書“三表法”用于證明的證據(jù)主要有理論和事實兩類。其中理論證據(jù)主要來自域內歷代承傳的思想和域外內傳的學說；事實證據(jù)則以域內外古今事實為主。例表現(xiàn)于天人關系問題的認識上，“先秦時期，關于哲學基本問題的爭論，是通過‘天人關系的論辯展開的”[14]，域內主要形成天人相關和相分兩種觀點。墨子受儒家等天人合一思想影響，持天人相關的天有意志論，因之墨書論證中常引用堯舜禹湯文武周公等的思想；域外當時內傳中國的學說則主要是產(chǎn)生于中亞大夏古國的瑣羅亞斯德教，該教因果論主張?zhí)煊幸庵?、能行善惡報，墨子自然引用之以證明自己的天志思想。墨書引用該教學說還表現(xiàn)在《兼愛下》篇，文中連續(xù)以五個“報”字說明善惡報應的天志說[15]。盡管“報”的思想早見于《詩經(jīng)》等，但明確而系統(tǒng)的因果論高度的善惡報應理論實際以瑣羅亞斯德的為早。

本文根據(jù)以上論述，通過分析“胡”字句群以確定“胡”字義。

“胡”字句群主要由五句三部分組成：其中第一部分：是首句，用在承上啟下。第二部分：次句“曰，殺不辜者，天予不祥”是立論句；三、四兩句是論據(jù)，其中第三句“殺不辜者誰也？曰：人也”句是事實論據(jù)，“予之不祥者誰也？曰：天也”是域內的有關天報思想的理論論據(jù)；第四句“若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜而天予之不祥哉”，其中若“胡”字釋作虛詞性的“何”義，則該句對于所在句群的作用只是域內理論論據(jù)意義的重復而已?？v觀三句群設計，若首尾兩個皆通過一“何故”虛詞分別重復論點、結論的句意以作語法上的貫通，則中間的“胡說”句群該以豐富的證據(jù)布列以證明首句群論點為主，否則有逆墨書旨意和墨文邏輯。又根據(jù)三句群特征分析，“胡”字所在句群的邏輯職能就是證明論點，所以該處“胡”字當不能釋作虛詞性，而須是實義詞，方能擔當證據(jù)的職能。豐富的證據(jù)需要確指，“胡”字句群的事實證據(jù)、域內理論證據(jù)都有確指，則“胡”字句亦該有確指的對象作理論證據(jù)。“胡”字句已有了域內理論證據(jù)，則域外理論證據(jù)當指主張?zhí)煊幸庵?、能行善惡報應的瑣羅亞斯德教。

瑣羅亞斯德教信奉最高的主善天神胡臘瑪達，漢譯摘首字“胡”簡稱之。所以“胡”字該確指胡臘瑪達，“胡說”當專指胡臘瑪達說。墨文同樣的表述還可舉以墨書的“湯說”[16]即商湯說等為證。該教內傳中國的時間雖至今意見不一，但章太炎先生亦持同戰(zhàn)國說，并從種族學的角度認為屈原作品的“靈瑣”一詞是指同血緣于“諸夏”的一個族群[17]，學界多公認其中“大夏”指中國西遷的華夏族人，則“瑣”字當指中亞大夏國的瑣羅亞斯德。目前學界已有根據(jù)考古證明該教于公元前四世紀傳進中國之論[18]。

綜上所述，《墨子·天志中》的“胡”字該有確指，其對象當是瑣羅亞斯德教信奉的胡臘瑪達神。謹以稚論商榷與傳統(tǒng)釋義。

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（責任編輯 徐陽）