略論道教海外傳播中的本土化

田燁

[摘要]道教在海外傳播過程中，大多和被傳入國的本土文化相融合，最終形成了帶有當(dāng)?shù)匚幕匦缘谋就粱牡澜?，這一現(xiàn)象在朝鮮、日本、馬來西亞、新加坡等國家比較明顯。道教海外傳播過程中的本土化現(xiàn)象，既與道教自身具有的包容性有關(guān)，也和道教的傳播者和接受者有關(guān)，同時也與傳播地區(qū)的本土文化有關(guān)。道教海外傳播過程中的本土化，一方面減少了傳播過程中的阻力，促進(jìn)了道教的海外傳播；另一方面，對當(dāng)?shù)氐谋就廖幕伯a(chǎn)生了影響，形成了文化交融現(xiàn)象。此外，經(jīng)過了本土化的道教還傳承了華人的信仰，成為維系海外華人中華民族認(rèn)同的精神紐帶。

[關(guān)鍵詞]道教；海外；傳播；本土化

[中圖分類號]B95 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）04-0069-04

道教是中國的本土宗教，自東漢誕生后，隨著對外交往的不斷擴(kuò)大，逐漸由中國傳播到海外。道教傳播到海外主要有兩種途徑：一是隨著華人僑居到海外，從而將道教帶到海外，例如，馬來西亞、新加坡、印度尼西亞、越南、美國、加拿大等國家的道教主要通過這種途徑傳人；二是由其他國家派遣使臣或?qū)W者來中國引進(jìn)道教，例如，朝鮮（古代朝鮮，包括現(xiàn)在的韓國，下同）、日本等國家的道教主要通過這種途徑傳人。無論是哪種傳播途徑，道教在海外傳播過程中，大多和被傳人國的本土文化相融合，最終形成了帶有當(dāng)?shù)匚幕匦缘谋就粱牡澜?。這種傳播過程中的本土化現(xiàn)象，不同于伊斯蘭教、猶太教、基督教等宗教的海外傳播過程中的相對統(tǒng)一性，其發(fā)生的原因具有多重因素，既與道教本身的特性有關(guān)，也和傳播地區(qū)的地方文化有關(guān)。道教海外傳播過程的本土化，一方面擴(kuò)大了道教的傳播范圍，增強(qiáng)了道教的影響力；另一方面，也影響到了傳播地區(qū)的本土文化，產(chǎn)生了文化上的交融。

一、道教海外傳播中的本土化現(xiàn)象

道教海外傳播的范圍很廣，據(jù)臺灣地區(qū)《中華日報(bào)》編印的《世界要覽》及臺北“嗣漢天師府”駐海外辦事處調(diào)查統(tǒng)計(jì)，北美洲、南美洲、歐洲、非洲、亞洲都設(shè)有道教設(shè)壇并擁有信徒。其中信徒人數(shù)最多的是亞洲，主要分布在韓國、日本、馬來西亞、新加坡、印度尼西亞、越南、緬甸等國家和地區(qū)。道教在這些國家和地區(qū)的傳播過程中，逐漸和當(dāng)?shù)匚幕嘟Y(jié)合，發(fā)生了本土化的現(xiàn)象，這種本土化現(xiàn)象在以下4個國家比較具有典型性。

1.朝鮮道教的本土化

唐朝確定了道教的國教地位，使道教影響力進(jìn)一步擴(kuò)大。公元7世紀(jì)左右，在朝鮮王室的請求下，道教正式由唐朝官方傳人朝鮮。根據(jù)《三國史記》卷二十一記載的高句麗的“莫離支”淵蓋蘇文陳請接受道教一事：三教譬如鼎足，閡一不可，今儒、釋并興，而道教未盛，非所謂備天下之道術(shù)者也。伏請遣使于唐，求道教以訓(xùn)國人。大王深然之，奉表陳請。太宗遣道士敘達(dá)等八人，兼賜老子《道德經(jīng)》。王喜，取僧寺館之。在官方的重視下，道教開始在朝鮮大規(guī)模傳播。公元11世紀(jì)中葉的高麗時代，在官方推崇下，道教達(dá)到了朝鮮史上最興盛時期，這一時期的道教受到國家的保護(hù)，全國各地建立了許多道觀，制定了系統(tǒng)的道士制度，頻繁地舉行齋蘸儀式，道教上升為國家宗教生活中不可缺少的重要內(nèi)容。1392年，李成桂推翻了王氏高麗建立了李氏朝鮮，采取崇儒斥佛道的政策，朝鮮道教的傳播和發(fā)展受到嚴(yán)重的影響，逐漸走向衰落。

道教在朝鮮的傳播過程中，逐漸同當(dāng)?shù)氐奈幕Y(jié)合，產(chǎn)生了一些變化。比如，道服顏色，中國道士所著道服有大褂、得羅、戒衣、法衣、花衣、衲衣等六種，其中大褂、得羅為藍(lán)色，‘《大明會典》云：“道士常服青”；戒衣為黃色；法衣為紫色，一般在隆重祀典時由方丈穿著；花衣、衲衣多為黃色。因此，中國道士服飾多為藍(lán)、黃、紫三色。而朝鮮道服多為白色，這和朝鮮民族對白色的崇尚有關(guān)，由此改變了原來道服的顏色。再如，八仙，道教中的八仙在朝鮮傳播時完全改變了名字，朝鮮的八仙為：護(hù)國白頭岳太白仙人實(shí)德文殊師利菩薩、尤圍岳六通尊者實(shí)德釋迎佛、月城天仙實(shí)德大辨天神、駒麗平壤仙人實(shí)德燃燈佛、駒麗木覓仙人實(shí)德毗婆尸佛、松岳震主居士實(shí)德金剛索菩薩、甑城岳神人實(shí)德勒叉天王、頭岳天女實(shí)德不動優(yōu)婆夷。這與中國道教中的八仙完全不同。朝鮮八仙的名稱與朝鮮的本土文化有關(guān)，例如，白頭岳、尤圍岳、月城、平壤、木覓、松岳、甑城岳、頭岳都是古朝鮮的地名或山名，朝鮮的八仙體現(xiàn)了朝鮮原有的山岳信仰與道教神仙思想的融合。

2.日本道教的本土化

道教早先由朝鮮半島傳人日本，之后由日本留學(xué)生來我國學(xué)習(xí)道教，同時把道教經(jīng)典帶回日本進(jìn)行傳播。道教傳人日本后，對日本文化的形成和發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。日本學(xué)者小柳司氣太、清原貞雄、吉黑板勝美、妻木直良、美河納、岡義豐等認(rèn)為：

“至遲在奈良、平安時期（約公元8世紀(jì)——引者注），中國道教的經(jīng)典、長生信仰、鬼神信仰、方術(shù)、科儀等就大量傳人日本，對古代日本的政治、宗教及民間信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等方面產(chǎn)生了重大影響。”與道教在朝鮮的傳播模式不同，道教雖然在日本進(jìn)行了傳播，但傳播并不是作為一個統(tǒng)一完整的宗教進(jìn)行的。日本并沒有被動地全盤接受宗教意義上的道教，只是將一部分道教習(xí)俗從道教的肢體上割裂開，與日本的本土文化相結(jié)合，形成了日本道教本土化的一個鮮明特征。例如，日本神道教派之一的陰陽道，是在道教傳人日本后，以陰陽五行學(xué)說為理論依據(jù)，接受了道教所崇拜的東岳信仰，以“泰山府君”為信仰對象，以人神感應(yīng)和陰陽咒術(shù)為技法，與日本傳統(tǒng)文化相融匯而形成。再如，日本古代的北辰北斗信仰，折中了道教的密教北辰北斗信仰作為媒介，間接而持續(xù)地接受了道教影響?yīng)氉园l(fā)展起來。此外，9世紀(jì)日本出現(xiàn)的《東文忌寸部獻(xiàn)橫刀咒》中，謹(jǐn)請的道教神靈有皇天上帝、三極大君、日月星辰、八方諸神、司命司籍、左東王父、右西王母、五方之五帝、四時四氣等，這個咒文也反映了道教神靈信仰對神道教的影響。

道教對日本文化的影響是多方面的，日本道教研究學(xué)者福永光司曾撰寫了《日本古代史與中國道教——天皇思想與信仰為中心》《天皇與真人》《天皇與道教》《“天皇”考六題》等文章，認(rèn)為道教對日本文化的形成和發(fā)展有著重要影響。福永光司提出，從包括“天皇”的名稱與皇室的儀式、禮節(jié)，以及色彩的象征意義等多個方面來說，日本的天皇制都是在對中國道教進(jìn)行了借鑒吸收，并在其強(qiáng)烈影響下形成的。作為處于日本神道中樞地位的“天皇”的稱號，古代天皇曾自稱為“真人”，日本皇室崇拜的紫色，象征天皇地位和權(quán)力的三種神器中的兩種神器——鏡和劍等等，都源自于中國的道教或受到道教的影響！。

3.馬來西亞道教的本土化

與道教在朝鮮、日本的傳播途徑不同，馬來西亞的道教是隨著華人移居至馬來西亞后逐漸發(fā)展起來的，華人進(jìn)入馬來西亞后，將民間傳統(tǒng)信仰也帶到了馬來西亞，馬來西亞早期的道教信仰接近于民間神靈崇拜，華人先民通過在住所內(nèi)建立關(guān)公、媽祖等塑像，同時設(shè)置香爐，作為早期祭拜的場所。隨著移居至馬來西亞的華人數(shù)量不斷增加，加之華人社區(qū)的發(fā)展壯大和經(jīng)濟(jì)實(shí)力的增強(qiáng)，隨后才出現(xiàn)正式的道教宮觀，表現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝A人試圖在信仰上保持與故土相同的形態(tài)。通過仿造故鄉(xiāng)的道教宮觀，馬來西亞華人聚集區(qū)逐步建立了道教活動場所，保持了原有的信仰。最初這些道教宮觀奉祀的是與故鄉(xiāng)宮觀中相同的神仙，例如，保生大帝、九皇大帝、財(cái)神、土地、城隍、關(guān)公等。之后，隨著華人在馬來西亞的落地生根，代代相傳，早先僑居到馬來半島從事開發(fā)的華人先輩葉德來、葉致英、葉觀盛和陳秀蓮等也被加以神化，成為“四師”而被當(dāng)?shù)厝A人奉祀，這種現(xiàn)象表現(xiàn)了道教的多神崇拜與華人移民文化的結(jié)合，體現(xiàn)了馬來西亞道教的本土化。

此外，對于當(dāng)?shù)氐奈幕A人也予以吸收借鑒，進(jìn)一步促進(jìn)了道教的本土化。例如，馬來西亞地方官員稱之為拿督，拿督也被當(dāng)?shù)厝A人加以神化，被視為保障一方水土的拿督公，馬來西亞的道教也接受了這個地方神靈，在道教官觀中塑造了拿督公，使之成為與傳統(tǒng)道教中城隍神和土地神類似的地方保護(hù)神，這也是馬來西亞道教本土化的一大體現(xiàn)。

4.新加坡道教的本土化

和馬來西亞一樣，新加坡的道教也是隨著華人的移居而進(jìn)行傳播。作為一個擁有多個族群的移民國家，新加坡國內(nèi)各種文化彼此交流交融，相互借鑒，形成了具有包容性的移民文化，這種本土文化對新加坡道教的傳播和發(fā)展產(chǎn)生了重要影響，形成了具有新加坡特色的道教。新加坡道教的本土化具體表現(xiàn)在道教的宮觀中，當(dāng)?shù)貙m觀不僅奉祀著道教神仙，還兼供奉其他宗教的神靈，這在其他地方比較少見。例如，興建于1839年的天福宮，在其前殿中供奉的是道教的天妃、保生大帝和關(guān)圣帝君，而后殿則供奉佛教觀音。1887年建立的玉皇殿，供奉的神靈涵蓋了儒、釋、道等等，屬于道教的神有玉皇大帝、南斗六星、北斗七星、二十四天將、三元大帝等；屬于佛教的則有觀音、地藏王、如來佛、阿彌陀佛、彌勒佛等；另外還有孔子像。這種現(xiàn)象的產(chǎn)生主要有兩方面原因一方面，新加坡地域狹小，土地資源嚴(yán)重不足，導(dǎo)致宗教用地極度缺乏，因此，很多宗教場所走向了聯(lián)合之路；另一方面，這也與當(dāng)?shù)孛癖姷淖诮绦叛鲇嘘P(guān)，當(dāng)?shù)孛癖姷淖诮绦叛霾⒉晃ㄒ?，宗教場所的?lián)合也是為了迎合當(dāng)?shù)厝说亩嘀刈诮绦叛觥?/p>

二、道教海外傳播中本土化的原因分析

道教海外傳播過程中的本土化現(xiàn)象，既與道教自身具有的包容性有關(guān)，也和道教的傳播者和接受者有關(guān)，同時也與傳播地區(qū)的本土文化有關(guān)。具體而言，導(dǎo)致道教海外傳播中的本土化現(xiàn)象主要有以下四個方面原因：

首先，從道教本身的特點(diǎn)來看，與其他宗教相比，道教更為開放和包容，這種宗教文化特征使道教更容易接受異質(zhì)文化，從而產(chǎn)生本土化現(xiàn)象。一般而言，各種宗教都具有文化上的排他性，否則就無法與其他宗教相區(qū)別，從而成為一種具有獨(dú)特形態(tài)的宗教；同時，任何一種宗教也具有融通性，否則這種宗教就不能從外界獲得新思想，從而影響到這種宗教的發(fā)展。相對于其他具有嚴(yán)格統(tǒng)一教義及儀式的宗教，道教有著很強(qiáng)的融通性，表現(xiàn)為開放和包容的特征。對于道教的融通性，陳寅恪先生曾指出：“六朝以后之道教，包羅至廣，演變至繁，不似儒教之偏重政治社會制度，故思想上容易融貫吸收……至道教對輸入之思想，如佛教摩尼教等，無不盡量吸收，然仍不忘其本來民族之地位……此種思想上之態(tài)度，自六朝時亦已如此?！币虼?，從道教自身的特點(diǎn)分析，當(dāng)?shù)澜虃鞑サ狡渌麌以庥霎愘|(zhì)文化，道教的開放與包容使之更容易吸收當(dāng)?shù)匚幕?，從而產(chǎn)生本土化的現(xiàn)象。

其次，從道教的傳播者來看，道教的傳播者多為華人信徒，缺乏系統(tǒng)而全面的道教知識，容易在傳播過程中受到異質(zhì)文化的影響。許多宗教都有專門的傳教機(jī)構(gòu)和專職的傳教人員，例如，基督教的差會、天主教的修會等都是專業(yè)的海外宣教組織，有著人員和經(jīng)費(fèi)的保障。道教沒有類似的機(jī)構(gòu)和傳教人員，其傳播方式和傳播途徑都比較單一，要么通過對方引進(jìn)，要么通過華人帶人。這兩種傳播模式大都缺乏專職傳教者的參與，特別是在道教傳播的早期，大部分情況是由華人信徒將道教帶到僑居國，華人信徒充當(dāng)了傳教者的角色。由于信徒對道教的理論、經(jīng)典、教義掌握程度極其有限，只是在形式上修建了宮觀，塑起了神靈塑像，但缺乏對道教的教理教義、教規(guī)教戒、齋醮科儀、修煉法術(shù)、傳道弘道等道教知識的系統(tǒng)的掌握，導(dǎo)致道教在傳播過程中缺乏統(tǒng)一性，容易受到本土文化的影響，從而將本土文化嫁接至道教。

再次，從文化傳播理論分析，道教作為一種外來文化傳播到其他國家時，必然會受到文化中心主義的影響，從而經(jīng)歷了本土文化的改造。文化中心主義（ethnocentrism）亦稱民族中心主_義，指一個民族或國家把本土文化和價值觀當(dāng)作是唯一合理的存在，認(rèn)為異于本土文化的就是不正確的。因此，當(dāng)本土文化遭遇外來文化時，每一種本土文化都習(xí)慣于抬高自己的文化價值，試圖用自己的文化價值去觀察、評價、改造外來文化，取得對外來文化的支配權(quán)，從而使外來文化發(fā)生嬗變。道教在海外傳播的過程中，作為一種外來文化傳播到其他國家時，也會受到文化中心主義的影響，從而被本土文化進(jìn)行改造，這種現(xiàn)象在朝鮮、馬來西亞、新加坡表現(xiàn)的比較明顯，傳播到朝鮮、馬來西亞、新加坡的道教大都“入鄉(xiāng)隨俗”，接受了一些當(dāng)?shù)氐奈幕?，形成了帶有?dāng)?shù)匚幕厣牡澜獭?/p>

最后，從道教的接受者來看，道教的接受者既有華人，也有一部分當(dāng)?shù)氐拿癖?，?dāng)?shù)孛癖娫诮邮艿澜痰暮诵乃枷霑r，也自覺不自覺的將本土文化與道教結(jié)合起來，從而促進(jìn)了道教傳播過程中的本土化。

三、道教海外傳播本土化帶來的影響

道教海外傳播過程中的本土化，無論是對道教自身，還是對傳播地區(qū)的文化而言，都產(chǎn)生了重要影響，具體表現(xiàn)在以下三個方面。

1.減少了傳播過程中的阻力，促進(jìn)了道教的海外傳播

道教海外傳播中的本土化現(xiàn)象與文化的地域性、差異性有關(guān)，道教作為一種宗教文化，傳播到海外必然會遭遇到本土文化的排斥，在這種情況下，道教的本土化其實(shí)質(zhì)是對本土文化的妥協(xié)，這種妥協(xié)固然與道教本身具有的包容性和開放性有關(guān)，但同時也是其獲得發(fā)展和壯大的有效途徑。道教以本土化的方式進(jìn)行妥協(xié)，贏得了發(fā)展的空間，逐漸得到了本土文化的認(rèn)可。同時，道教通過進(jìn)行本土化，進(jìn)一步促進(jìn)了道教的傳播，也擴(kuò)大了道教在異域文化中的影響，這在東亞和東南亞各國表現(xiàn)的比較明顯。

2.對當(dāng)?shù)乇就廖幕a(chǎn)生了影響，形成了文化交融現(xiàn)象

文化交融是文化傳播的必然結(jié)果，是指兩種以上不同文化遭遇后發(fā)生的吸收、認(rèn)同、復(fù)合的現(xiàn)象。道教海外傳播的本土化是一個雙向影響的過程。一方面道教受到了本土文化的影響；另一方面，本土文化也受到了道教的影響，從道教文化中進(jìn)行借鑒吸收。如道教的煉丹術(shù)和醫(yī)學(xué)著作隨著道教傳入朝鮮后，逐漸形成了朝鮮的煉丹學(xué)派和道教醫(yī)學(xué)；日本現(xiàn)行的位階制度來源于圣德太子制定的冠位十二階，參照了中國道經(jīng)《太霄瑯書》而制定，日本神道教在祭儀中使用的“祝詞”及神道教的流派修驗(yàn)道、陰陽道、吉田神道，都深受道教的影響，日本民間的“守庚申”民俗也來自道教；東南亞各國的崇奉的媽祖，也是源自于道教奉祀的航海神，等等。從這些現(xiàn)象可以看出，道教在海外的傳播，促進(jìn)了道教文化和當(dāng)?shù)乇就廖幕系慕蝗?，進(jìn)一步擴(kuò)大了道教的影響。

3.傳承了華人的信仰，成為維系海外華人中華民族認(rèn)同的精神紐帶

在民族發(fā)展的歷史上，宗教認(rèn)同是促進(jìn)民族認(rèn)同的重要因素，能產(chǎn)生增加民族凝聚力的作用，例如，猶太民族就是依靠猶太教維系著民族認(rèn)同。前蘇聯(lián)民族學(xué)家勃羅姆列伊也曾提出，民族的自我意識主要由宗教共同性和階級共同性來維系。在維系海外華人的中華民族意識方面，經(jīng)過了本土化的道教發(fā)揮了宗教共同性的作用，一方面海外道教融入了當(dāng)?shù)氐谋就廖幕?；另一方面，也傳承了中華傳統(tǒng)文化。道教作為中華民族的傳統(tǒng)宗教，根植于中華傳統(tǒng)文化，融入了華夏民族的思想意識、民族情感、民族精神和生活習(xí)慣。雖然海外的道教融合了當(dāng)?shù)氐谋就廖幕袊就恋牡澜桃幻}相承，承載了中國的傳統(tǒng)文化，在海外華人社會中傳承著華夏文明，成為維系海外華人華裔中華民族認(rèn)同的精神紐帶。

四、小結(jié)

德國文化人類學(xué)的傳播論派學(xué)者格雷布爾（F.Graebner）認(rèn)為，兩個文化區(qū)域的距離無論是互相鄰近，或遠(yuǎn)隔幾個大洋，都不能妨礙跨文化傳播，因?yàn)橛猩衩氐摹拔幕ā保╟ultural wave）存在。所以，道教的海外傳播，是道教發(fā)展中必然。在這種傳播過程中出現(xiàn)的本土化現(xiàn)象，也符合文化傳播規(guī)律。德國人文地理學(xué)家拉采爾（Friedrich Ratzel）從人文地理的角度研究文化傳播，他認(rèn)為，文化要素是伴隨著民族遷移而傳播出去的，自然條件造成的民族文化差異，會隨著各族的溝通與交流而減弱甚至消除。從這個理論說明了道教海外傳播的本土化具有合理性，一方面，道教在本土化的過程中，適應(yīng)了傳播地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣、文化傳統(tǒng)、社會狀況等本土因素，獲得了生存和發(fā)展的空間；另一方面，作為異質(zhì)文化，道教通過本土化得到了傳播地區(qū)的認(rèn)同，對傳播地區(qū)的本土文化也產(chǎn)生了影響，從而使所在地區(qū)的本土文化和道教在漫長的發(fā)展過程中逐漸相互調(diào)適，最終形成文化上的交融。

對于道教海外傳播過程中的本土化現(xiàn)象，很難進(jìn)行價值評判，既不能認(rèn)為這種本土化只是單純地迎合了所在地區(qū)的本土文化，從而偏離了道教的正宗，使傳統(tǒng)道教在海外發(fā)生了嬗變；也不能認(rèn)為這種本土化完全順應(yīng)了道教的傳播規(guī)律，值得大力提倡和推廣。換個角度來看，道教的本土化其實(shí)質(zhì)是道教在各種異質(zhì)文化中的發(fā)展過程，只要其核心精神沒有變化，本土化對道教的發(fā)展并沒有太大的消極影響。