東亞儒家政治思想中的“仁政”論述及其理論問(wèn)題

摘要：“仁政”是孔孟批判現(xiàn)實(shí)世界之“反事實(shí)性”論述，孟子之“仁政”論述更深具母性思維之特質(zhì)。中國(guó)儒家之“仁政”理念實(shí)以“仁”為其核心價(jià)值，“仁”既是身心安頓之場(chǎng)所，又是生生不已的價(jià)值判斷能力，也以“愛(ài)人”作為“自我”與“他者”互動(dòng)之基礎(chǔ)，更是指政治事業(yè)。但中國(guó)儒家“仁”學(xué)之開(kāi)展，基本重點(diǎn)在強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者之道德責(zé)任在于養(yǎng)民與教民等“政術(shù)”之落實(shí)，而不在“政理”之挖掘。日本儒者采取“功效倫理學(xué)”（而不是“存心倫理學(xué)”）立場(chǎng)論“仁政”。朝鮮時(shí)代的朝鮮儒臣之“仁政”論述更是落實(shí)在經(jīng)濟(jì)民生制度（如井田制度）之上。東亞儒家的“仁政”論述潛藏兩個(gè)問(wèn)題：一是將“仁政”視為“仁心”之?dāng)U大與延伸；二是統(tǒng)治者如未能完成“仁政”之道德責(zé)任，則人民應(yīng)如之何？在東亞傳統(tǒng)專制政治現(xiàn)實(shí)中，儒家“仁政”論述未能有效制衡統(tǒng)治者之權(quán)力，所以是一種“未完成的規(guī)劃”。

關(guān)鍵字：東亞 儒家 仁政 日本 朝鮮

作者黃俊杰，臺(tái)灣大學(xué)人文社會(huì)高等研究院院長(zhǎng)、講座教授（臺(tái)灣 臺(tái)北 10617）。

一、前言 [見(jiàn)英文版第4頁(yè)，下同]

東亞儒家“仁”學(xué)的實(shí)踐，其核心理念就是“仁政”及其展開(kāi)?！叭收笔菛|亞儒家政治思想核心價(jià)值之一。“仁政”與“仁心”如車之二輪，鳥(niǎo)之兩翼，是東亞儒家“仁”學(xué)論述中不可分亦不能分的兩大面向，“仁政”必源自于“仁心”，而“仁心”亦必落實(shí)于“仁政”。儒家高標(biāo)“仁政”理想，對(duì)統(tǒng)治者課以道德責(zé)任，主張統(tǒng)治者依“天命”統(tǒng)治，必須視民如子，對(duì)人民的痛苦懷抱如同家庭成員之間同情共感的同理心。儒家并強(qiáng)調(diào)，“仁政”理想確實(shí)在“三代”圣王施政中實(shí)踐過(guò)，“仁政”亦即為“先王之道”或“王道”之內(nèi)涵。因此，作為東亞儒家政治思想核心價(jià)值的“仁政”，實(shí)與“天命”“三代”“王道”等理念構(gòu)成有機(jī)的“概念叢”。

本文探討東亞儒家“仁”學(xué)的外延面向，即以“仁政”為核心的政治思想論述及其內(nèi)部的理論問(wèn)題。在先秦孔子與孟子政治思想中，“仁政”論述原意在于對(duì)統(tǒng)治者課以道德之責(zé)任，故特別重視統(tǒng)治者之“仁心”?！叭市摹迸c“仁政”不可分割。在孔孟時(shí)代歷史背景中，“仁政”這套政治論述又是對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代（公元前722-前222）虐政之批判，是具有“反事實(shí)性”（counter-factuality）意涵之政治論述。但是，二千年來(lái)中、日、韓各國(guó)儒者“仁政”論述的展開(kāi)，多半落實(shí)在具體的政治措施而忽略“仁政”論述內(nèi)部所潛藏的理論問(wèn)題，論述之重點(diǎn)在于“治道”而不在于“政道”。誠(chéng)如蕭公權(quán)（1897-1981）先生所說(shuō)，以儒家為主流的“中國(guó)政治思想屬于政術(shù)（Politik： Art of politic）之范圍者多，屬于政理（Staatsdlehre： Political Philosophy， Political Science）之范圍者少?！痹跂|亞傳統(tǒng)專制政治之背景中，東亞儒家的“仁政”論述卻成為知識(shí)分子“永恒的鄉(xiāng)愁”，可以說(shuō)是一種“未完成的規(guī)劃”。

二、先秦儒家“仁政”論述的提出 [5]

東亞儒家的“仁政”論述發(fā)軔于孔孟，孔子首揭“仁政”之旨，孔子論政特重“仁”字，“仁”通內(nèi)外、貫人我，將個(gè)人主觀之情感與客觀之政治措施融而為一，蕭公權(quán)先生說(shuō)：“就修養(yǎng)言，仁為私人道德；就實(shí)踐言，仁又為社會(huì)倫理與政治原則?？鬃友匀剩瑢?shí)已冶道德、人倫、政治于一爐，致人、己、家、國(guó)于一貫?！笨鬃印叭省睂W(xué)特重“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，而孔子又主張“政者，正也”（《論語(yǔ)·顏淵》），將政治領(lǐng)域視為“培養(yǎng)人格之偉大組織”，所以，孔子心目中以“仁”為核心價(jià)值之政治，乃以教民及化民為最重要之政治措施。政治之目的乃是為使人民臻于道德之境地，孔子所向往之政治形態(tài)實(shí)為一種“道德政治”（ethocracy）。

孔子以“仁”為核心的政治理想，在孟子思想中獲得最充分的發(fā)展，“仁政”一詞是孟子首先創(chuàng)用，在《孟子》一書之中共出現(xiàn)八次。孟子政治思想中的“仁政”實(shí)以“仁心”為其基礎(chǔ)，孟子鼓勵(lì)統(tǒng)治者“以不忍人之心，行不忍人之政”（《孟子·公孫丑上》），所謂“仁心”之內(nèi)涵實(shí)即“不忍人之心”。就孟子所主張的“仁政”根源于統(tǒng)治者的“仁心”這項(xiàng)命題而言，我們?nèi)绻f(shuō)孟子政治哲學(xué)傾向于“個(gè)人的觀念論”（Personal idealism），似無(wú)大誤；但就孟子主張“不忍人之心”人皆有之這項(xiàng)命題而言，我們又可說(shuō)孟子的“仁心”說(shuō)同時(shí)又展現(xiàn)一種“社會(huì)的觀念論”（Social idealism）之特質(zhì)。

但是，孟子的“仁政”論述又強(qiáng)調(diào)政策的落實(shí)，孟子主張以“不忍人之心”行“推恩”之政，必須落實(shí)在具體的政治措施之上，包括正經(jīng)界，實(shí)施井田制度；減輕人民稅賦；使人民生活資源充裕。孟子的“仁政”論述包括“不忍人之心”與“不忍人之政”，內(nèi)外交輝，兩者不可分割。根據(jù)孟子的說(shuō)法，這種理想中的“仁政”在夏、商、周三代圣王的時(shí)代曾經(jīng)實(shí)踐過(guò)，故又可稱為“王道”或“先王之道”（《孟子·離婁上》），孟子鼓勵(lì)統(tǒng)治者“保民而王”（《孟子·梁惠王上》），進(jìn)而“為民父母”（《孟子·梁惠王上》）。

關(guān)于孟子的“仁政”論述，有兩個(gè)論點(diǎn)值得討論。第一個(gè)論點(diǎn)是：孔子與孟子的“仁政”論述基本上是一種批判現(xiàn)實(shí)世界的“反事實(shí)性”的論述?？鬃映Ｔ诠沤駥?duì)比的語(yǔ)境中，美化夏、商、周“三代”的歷史，以對(duì)照并批判“現(xiàn)在”的缺陷，以“古”寄寓他的理想，以“今”指陳當(dāng)前的齷齪。孟子也沿襲孔子所采取的以對(duì)“今”之“應(yīng)然”（ought to be）的主張，美化“古”之“實(shí)然”（to be）。孟子政治思想中的“仁政”，基本上就是一種批判現(xiàn)實(shí)世界的“反事實(shí)性”論述。

第二，孟子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者行“仁政”，必須“為民父母”（《孟子·梁惠王上》），但是孟子所論述的“道德政治”（moral politics）并不是當(dāng)代語(yǔ)言哲學(xué)家雷考夫（George Lakoff，1941-）所謂的“嚴(yán)父模式”（strict father model），而是慈愛(ài)父母模式（nurturant parent model）。孟子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須承擔(dān)使人民“養(yǎng)生喪死無(wú)憾”（《孟子·梁惠王上》）的責(zé)任，他以人見(jiàn)孺子之將入于井的譬喻，論證“人皆有不忍人之心”（《孟子·公孫丑上》），他強(qiáng)調(diào)以分享的原則“與民偕樂(lè)”（《孟子·梁惠王上》），一再地暗示其所祈向的“仁政”，確實(shí)是一種“慈愛(ài)父母模式”的道德政治，以分享、包容、同情、責(zé)任作為核心價(jià)值，深具母性思維之特質(zhì)。

我們回顧中國(guó)儒家思想史上所見(jiàn)的“仁”學(xué)論述之演進(jìn)及其類型，雖然思想家所言之“仁”互有不同，而且，“仁”之內(nèi)涵也與時(shí)俱進(jìn)，但是，歷代儒家思想家都同意“仁心”與“仁政”，缺一不可。值得注意的是，儒家“仁”學(xué)論述的展開(kāi)，基本重點(diǎn)在具體的“仁政”之政治措施，而不在“仁心”之深入挖掘?？鬃诱摻y(tǒng)治者之道德責(zé)任，特重養(yǎng)民與教民。孟子申論“仁政”，更拳拳致意于“謹(jǐn)庠序之教”之類教育措施，與“五畝之宅，樹(shù)之以?！敝惷裆摺４跛未枷氪笈d，北宋歐陽(yáng)修、李覯、王安石，南宋陳亮、葉適等均闡釋“仁政”之富國(guó)強(qiáng)兵實(shí)務(wù)。19世紀(jì)末譚嗣同的新“仁”學(xué)更引進(jìn)近代西方之政治制度與思想?？傊?，儒家“仁”學(xué)之論述重點(diǎn)在蕭公權(quán)先生所說(shuō)的“政術(shù)”之鋪陳而不在“政理”之析論，所以留下許多理論問(wèn)題，我們將于本文第四節(jié)加以探討。

三、儒家“仁政”論述的展開(kāi)：日本與朝鮮 [7]

（一）德川日本的“仁政”論述 [7]

中國(guó)儒家“仁政”概念東傳日本與朝鮮之后，經(jīng)過(guò)日韓地區(qū)實(shí)學(xué)思想氛圍的浸潤(rùn)，更是特重“仁政”之具體政治施設(shè)，而少就“仁心”發(fā)揮，我們先探討日本儒者的“仁政”論述。

首先，德川時(shí)代（1603-1868）日本儒者在具有日本文化特色的“實(shí)學(xué)”思想氛圍中重新解釋中國(guó)儒家經(jīng)典中的“仁政”。根據(jù)源了圓（1920-）的分析，德川時(shí)代所謂的“實(shí)學(xué)”的“實(shí)”字既指real又指true，包括“實(shí)踐的”與“實(shí)證的”兩個(gè)面向?！皩?shí)踐的實(shí)學(xué)”包括個(gè)人的“道德的實(shí)踐實(shí)學(xué)”與“追求人之真實(shí)的實(shí)學(xué)”，以及政治上的“政治的實(shí)踐實(shí)學(xué)”。源了圓亦以熊澤蕃山（1619-1691）、橫井小楠（1809-1869）為“實(shí)踐實(shí)學(xué)”之代表，而以荻生徂來(lái)（1666-1728）為“實(shí)證實(shí)學(xué)”的代表。德川日本儒家“實(shí)學(xué)”精神可以伊藤仁齋（維楨，1627-1705）所說(shuō)：“吾圣賢之書，以實(shí)語(yǔ)明實(shí)理，故言孝、言弟、言禮、言義，而其道自明矣”這句話加以綜括。

正如上文所說(shuō)：儒家“仁政”論述的核心在于“仁”這個(gè)價(jià)值理念，所以我們可以從日本儒者對(duì)“仁”的解釋切入。朱子在《四書章句集注》中以理氣論的思想架構(gòu)將“仁”重新定義為“心之德，愛(ài)之理”，在朝鮮與日本引起回響。德川時(shí)代日本儒者回應(yīng)朱子的仁說(shuō)，主要表現(xiàn)在以下兩條思路，第一是對(duì)形上學(xué)的解構(gòu)，第二是在社會(huì)政治生活中賦“仁”以新解。日本儒者既反對(duì)朱子之以“理”言“仁”，也反對(duì)以“覺(jué)”言“仁”，他們主張“仁”只能見(jiàn)之于并落實(shí)于“愛(ài)”之中。

在德川時(shí)代儒者的“仁政”論述中，荻生徂來(lái)的言論最具有代表性，所以我們聚焦在荻生徂來(lái)的“仁政”論述。在日本思想史上荻生徂來(lái)影響最大，爭(zhēng)議最多，他所激起的批判與反批判，曾被當(dāng)代學(xué)者稱為“事件”。我曾指出：徂來(lái)的《論語(yǔ)》學(xué)，以“道”“圣人”與“六經(jīng)”作為三大支柱，其中尤以對(duì)“道”的重新定義最具指標(biāo)性。徂來(lái)在《論語(yǔ)征》中說(shuō)：

蓋孔子之道，即先王之道也。先王之道，先王為安民立之，……然先王之道，統(tǒng)會(huì)于安民，故仁，先王之大德也，依于仁，則先王之道，可以貫之矣。

徂來(lái)定義下的“道”是政治上的“安民”之道，尤其以禮樂(lè)刑政等政治措施為核心，他又說(shuō)：“道者，統(tǒng)名也。舉禮樂(lè)刑政凡先王所建者，合而命之也。非離禮樂(lè)刑政別有所謂道者也?！贬迊?lái)解釋下的孔子之“道”特重政治意義，顯然窄化了政治以外的為人之道以及人之所以為人的超越性理?yè)?jù)，也可以說(shuō)失去了“道”的倫理學(xué)與宇宙論的意涵。徂來(lái)所理解的“道”是一種外在性的禮樂(lè)刑政等政治措施，他說(shuō)：

大抵先王之道在外，其禮與義，皆多以施于人者言之?！氏韧踔蹋ㄓ卸Y以制心耳。外此而妄作，豈不杜撰乎？

徂來(lái)主張統(tǒng)治者可以運(yùn)用這種外在性的制度或措施，達(dá)到教化人民、“以禮制心”之效果。

在以“先王之道”解釋儒家的“道”之后，荻生徂來(lái)也對(duì)“仁”提出新的定義：

孔門之教，仁為至大。何也？能舉先王之道而體之者，仁也。先王之道，安天下之道也。其道雖多端，要?dú)w于安天下焉，其本在敬天命。天命我為天子為諸侯為大夫，則有臣民在焉。為士則有宗族妻子在焉。皆待我而后安者也，且也士大夫皆與其君共天職者也。故君子之道，唯為大焉，且也相親相愛(ài)相生相成相輔相養(yǎng)相匡相救者，人之性為然，故孟子曰：“仁也者，人也，合而言之道也。

徂來(lái)說(shuō)得好：“能舉先王之道而體之者，仁也”，此義近于中國(guó)春秋時(shí)代“仁所以保民”之義。徂來(lái)所著重的是“仁”的外在表現(xiàn)（manifestation），而不是“仁”的內(nèi)在核心價(jià)值──“不忍人之心”。換言之，徂來(lái)所重視的是效用義的“仁”，而不是道德義的“仁”。

徂來(lái)又強(qiáng)調(diào)，所謂“仁”不能只停留在“愛(ài)人之心”，而必須落實(shí)成為“安天下”之用，徂來(lái)說(shuō)：

先王之道要?dú)w于安天下，而用力于仁，則人各隨其性所近，以得道一端。如由之勇，賜之達(dá)，求之藝，皆能成一材，足以為仁人之途，共諸安天下之用焉。而其德之成，如夷齊之清，惠之和，尹之任，皆不必變其性，亦不害為仁人焉。若或不識(shí)用力于仁，則其材與德，皆不能成，而諸子百家由此興焉，此孔門所以教仁也。孟子惻隱以愛(ài)語(yǔ)仁，是其性善之說(shuō)，必本諸人心，故不得不以愛(ài)言之耳。雖有愛(ài)人之心，而澤不及物，豈足以為仁哉？故雖孟子亦有仁政之說(shuō)矣。后儒迺不識(shí)孟子實(shí)為勸世之言，而謂用力于仁，莫切于孟子也，則輒欲推其惻隱之心以成圣人之仁，可謂妄意不自揣之甚已。

用現(xiàn)代語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，徂來(lái)在上文中所強(qiáng)調(diào)的就是：“仁”的主體性必須客體化（objectification of the subjectivity），因此，政治領(lǐng)袖必須實(shí)踐“仁”，他說(shuō)：“體仁足以安民。天子不以天下自任，諸侯不以國(guó)自任，大夫以下不以家自任，皆無(wú)仁政也”，所以，他主張堯舜之行禪讓，湯武之放伐，皆是“仁以為己任”的具體表現(xiàn)。

荻生徂來(lái)強(qiáng)調(diào)的在具體政治施為之中體現(xiàn)“仁”，可以說(shuō)是一種“理在事中”的思維方法。這種思維方法與16世紀(jì)德川初期幕府儒官林羅山（名忠，一名信勝，1583-1657）一脈相承，林羅山就主張“仁”的實(shí)踐之“體”是孝悌，而“用”就是仁民愛(ài)物。整體而言，德川時(shí)代日本儒者拒斥宋儒的“理在事上”的思維習(xí)慣。

正是在德川時(shí)代“實(shí)學(xué)”的思想氛圍之中，日本儒者對(duì)所謂“仁政”或“仁者”的判斷標(biāo)準(zhǔn)，所采取的是一種“功效倫理學(xué)”的立場(chǎng)，而不是一種“存心倫理學(xué)”的立場(chǎng)。最具有思想史指標(biāo)意義的，就是日本儒者對(duì)管仲是否“仁者”這個(gè)問(wèn)題的論辯。

日本儒者的主流意見(jiàn)大多不能接受孟子對(duì)管仲的鄙視，他們多半肯定管仲可稱為一位“仁”者。雖然表面上看來(lái)，日本儒者順著孔子稱許管仲“如其仁”的意見(jiàn)而提出論述，但是，他們心目中的“仁”之內(nèi)涵，卻具有日本實(shí)學(xué)思想的特質(zhì)。日本儒者采取以“愛(ài)”言“仁”的思想，他們都拒斥朱子之以“理”言“仁”的宋學(xué)道路，他們反對(duì)將“人倫日用”的倫理學(xué)建立在形上學(xué)或宇宙論的基礎(chǔ)之上，他們?cè)谡紊鐣?huì)經(jīng)濟(jì)脈絡(luò)中重新詮釋孔門“仁”學(xué)的涵義。日本儒者主張管仲的政治事業(yè)造福人民如孔子所說(shuō)“民到于今受其賜”，所以符合“仁”者的標(biāo)準(zhǔn)。他們認(rèn)為管仲不死節(jié)的抉擇，雖有道德上的瑕疵，但是“過(guò)程”的不圓滿卻不妨礙“結(jié)果”之福國(guó)利民。

（二）朝鮮時(shí)代儒臣的“仁政”論述 [9]

現(xiàn)在，我們可以轉(zhuǎn)而討論朝鮮時(shí)代（1392-1910）朝鮮儒臣對(duì)“仁政”的論述。從15世紀(jì)開(kāi)始，朝鮮儒臣論“仁政”的言論趨勢(shì)，主要重點(diǎn)在制度建構(gòu)，尤其是經(jīng)濟(jì)民生制度（如井田制度）之落實(shí)，而不在理念之析論。換言之，朝鮮儒臣特重“仁政”之外延表現(xiàn)，而不是“仁政”之內(nèi)部理論問(wèn)題之深掘。

為了檢驗(yàn)朝鮮儒臣的“仁政”論述，我們可以看儒臣上疏的內(nèi)容。1486年（朝鮮成宗十七年，明成化二十二年）10月8日平安道觀察使成俔（字磬叔，號(hào)傭齋，謚號(hào)文載，1449-1504）上疏以他的治地“風(fēng)氣不類中土，人心不似近地，加以困于力役，憔悴無(wú)聊，所當(dāng)綏撫而安輯之也”，而因?yàn)椤傲刻镏路脚d，而筑城之役未休，愚民皇皇，無(wú)暇收獲”，所以主張“以今年農(nóng)事不實(shí)，請(qǐng)停量田”。成俔在這一篇上疏中所引用最重要的經(jīng)典依據(jù)就是《孟子·滕文公上》，孟子曰：“仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平?！?。但是，他以其管轄區(qū)域當(dāng)年農(nóng)作物歉收而主張暫不施行量田之措施。

16世紀(jì)朝鮮中期的文人李彥迪（字復(fù)古，號(hào)晦齋、紫溪翁，謚號(hào)文元，1491-1553）撰《進(jìn)修八規(guī)》，第6條就是“施仁政”。李彥迪在這篇原擬上奏仁宗的疏文中，雖然稱許仁宗不殺陰陽(yáng)兼具之人的“仁心”，強(qiáng)調(diào)“夫所謂此心者，至誠(chéng)慈愛(ài)之心也。蓋有是心，然后可以行仁政。茍無(wú)是心，徒法不能以自行矣?！钡?，他主張“仁心”之發(fā)而為“仁政”，必須建立在省刑罰、減稅賦的政治制度之上。他說(shuō)：

自古人君欲施仁政而害于仁者，有二：刑罰煩，則怨痛多，而害于仁矣；賦斂重，則民竭其膏血，而害于仁矣。故孟子以省刑罰、薄稅斂，為施仁政之本。蓋不能如是，雖有仁心仁聞，而民不被其澤矣。

用20世紀(jì)哲學(xué)家柏林（Isaiah Berlin，1909-1997）的話來(lái)說(shuō)，16世紀(jì)朝鮮的李彥迪所重視的是“消極的自由”（negative liberty）而不是“積極的自由”（positive liberty），他重視保障人民基本生活的經(jīng)濟(jì)制度，使人民享有免于重稅的自由。李彥迪重視“免于……的自由”（“freedom from”）遠(yuǎn)過(guò)于“去做……的自由”（“freedom of”）。

“仁政”是統(tǒng)治者的道德責(zé)任，這是朝鮮宮廷中君臣對(duì)話的共識(shí)。1719年（朝鮮肅宗四十三年，清康熙五十六年）九月二十二日癸酉，《肅宗實(shí)錄》載有以下這一條君臣對(duì)話：

藥房入診。上頭部風(fēng)府及天柱左右冗（作者案：原書作“冗”，據(jù)上下文意疑作“穴”）受針訖，都提調(diào)金昌集言：“田政紊亂，賦役不均，年前既有量田之命，而適因年事告歉，未即舉行矣。今年則年事稍稔，正宜始役。若出均田使，則反有騷擾之慮，只令道臣，檢飭守令，隨便為之，似無(wú)不可行之理?！碧嵴{(diào)閔鎮(zhèn)厚亦言：“其不可不改量。”上曰：“孟子曰：‘仁政，必自經(jīng)界始。政之大者，莫過(guò)于量田。何可廢而不行乎？大臣所達(dá)得宜，均田使勿為差出。待戶判上來(lái)，（戶判權(quán)尚游，方以試才，在北道未還。）磨煉事目，即為舉行。”

針對(duì)量田與否之爭(zhēng)議，肅宗也引孟子“仁政，必自經(jīng)界始”這句話，強(qiáng)調(diào)“政之大者，莫過(guò)于量田”，所以必須施行量田。

在朝鮮君臣的對(duì)話中，雙方未經(jīng)明言（tacit）的預(yù)設(shè)是：“仁政”作為統(tǒng)治者的道德責(zé)任是君臣都接受的“共同命題”，但君臣雙方都同意所謂“仁政”不是抽象理論的推衍，而是具體措施的落實(shí)。1741年（朝鮮英祖十七年，清乾隆六年）二月二十三日，主張實(shí)事求是之實(shí)學(xué)的梁得中（字澤光，號(hào)德村，1665-1742）上疏，反對(duì)在宮廷經(jīng)筵中進(jìn)講《朱子語(yǔ)類》，他指出“今日之所欠，不在于講說(shuō)之不足，惟在于徒講而不行之為病也”，所以，他主張所謂“仁政”，必須落實(shí)在客觀而具體的經(jīng)界丈量等措施，使人民有恒產(chǎn)。

在朝鮮時(shí)代實(shí)學(xué)思想氛圍之中，丁若鏞（字美庸、頌甫，號(hào)茶山、與猶堂，1762-1836）更主張所謂“仁政”就是指重建古代中國(guó)的井田制度，他說(shuō)：

臣謹(jǐn)案：孟子每以井田為仁政。仁政者，井田也。孟子謂：“雖堯舜，不行井田，則無(wú)以治天下?！贝耸ラT相傳知要之言也。井田，如規(guī)矩焉，如律呂焉，以譬黃鐘。非臣之言，乃孟子之言也。

丁茶山是一個(gè)實(shí)學(xué)派儒家學(xué)者，他之所以以“仁政”等同于井田制度，主要就是著眼于作為統(tǒng)治者道德責(zé)任的“仁政”不能訴諸空言，而必須建立在扎實(shí)的土地制度基礎(chǔ)之上。

總而言之，通貫朝鮮時(shí)代朝鮮儒臣論述的“仁政”論述，實(shí)深深地浸潤(rùn)在“實(shí)學(xué)”思想氛圍之中，所以，他們?cè)诿献印叭市摹迸c“仁政”并重的政治思想中，特別重視制度的建構(gòu)。

四、東亞儒家“仁政”論述的理論問(wèn)題 [11]

在上述探討之基礎(chǔ)上，我們可以進(jìn)一步思考東亞儒家政治思想的“仁政”論述中所潛藏的理論問(wèn)題，其中較為重要的有以下兩個(gè)問(wèn)題：

第一個(gè)問(wèn)題是：“仁政”的內(nèi)在范疇與外在范疇之關(guān)系如何？從孟子開(kāi)始，儒家都主張有“不忍人之心”，就能發(fā)為“不忍人之政”。但是，問(wèn)題是：作為內(nèi)在范疇的“仁心”之運(yùn)作邏輯（modus operandi）與作為外在范疇的“仁政”之運(yùn)作邏輯，兩者并不完全等同。前者屬于“自我”可控制之范疇，誠(chéng)如孔子所說(shuō)：“我欲仁，斯仁至矣”（《論語(yǔ)·述而》），但是，后者一定涉及“自我”與世界的互動(dòng)，也一定涉及權(quán)力結(jié)構(gòu)的運(yùn)轉(zhuǎn)，均非“自我”可以完全決定。

針對(duì)這個(gè)問(wèn)題，東亞儒家大約會(huì)這樣回答：從“個(gè)人”到“家庭”“社會(huì)”“國(guó)家”“天下”，是一個(gè)同心圓展開(kāi)的過(guò)程，孔子告訴他的學(xué)生子路“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），就已明白顯示儒家世界觀將世界視為一個(gè)連續(xù)體，而進(jìn)行余英時(shí)先生所謂“儒家整體規(guī)劃”（“the Confucian project”）。

但是，所謂“儒家整體規(guī)劃”其實(shí)是建立在以下預(yù)設(shè)之上：所謂“外在范疇”（“仁政”）其實(shí)只不過(guò)是“內(nèi)在范疇”（“仁心”）的延伸與擴(kuò)大，“外在范疇”受“內(nèi)在范疇”的支配。正是在這項(xiàng)理論預(yù)設(shè)之上，孟子說(shuō)：“人有恒言，皆曰‘天下國(guó)家。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！保ā睹献印るx婁上》）所謂“本”，指“個(gè)人”而言，尤指“個(gè)人”的“心”而言，儒家講“修身”其實(shí)就是指“修心”。所以，孟子這句話中的“國(guó)”“家”“身”并不是指具體的空間或疆界而言，而是指價(jià)值理念（如“不忍人之心”）的擴(kuò)大，孟子稱為“擴(kuò)充”。

那么，上述這項(xiàng)理論預(yù)設(shè)可以成立嗎？如果儒家堅(jiān)持從“仁心”的覺(jué)醒、舒展到落實(shí)而為“仁政”有其“必然性”（necessity）的話，我們?nèi)匀豢梢詥?wèn)：這種必然性是“邏輯的必然性”（logical necessity）或是“歷史的必然性”（historical necessity）？換言之，這是一種理論的必然性或是實(shí)踐的必然性？針對(duì)以上問(wèn)題，東亞儒者基本上都主張“道德”（virtue）與“功業(yè)”（achievement）合而為一，而且“道德”是“功業(yè)”的基礎(chǔ)，《中庸》朱訂第32章云：“唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！钡牵瑥奈覀兯鶛z討的東亞各國(guó)儒家所提出有關(guān)“仁政”論述資料來(lái)看，儒家學(xué)者顯然未能深入論證從“仁心”發(fā)展而為“仁政”的理論必然性，這項(xiàng)“失去的鏈鎖”（missing link）使他們的“仁政”論述不免成為“未完成的規(guī)劃”。

第二個(gè)問(wèn)題是：如果統(tǒng)治者未能充分完成作為統(tǒng)治者的道德責(zé)任，也就是統(tǒng)治者不“仁”的時(shí)候，人民如之何？這個(gè)問(wèn)題涉及統(tǒng)治的合法化（Legitimation of domination）問(wèn)題，值得加以討論。

韋伯（Max Weber，1864-1920）曾根據(jù)歐洲歷史經(jīng)驗(yàn)，將支配的純粹類型區(qū)分為三種：“傳統(tǒng)型支配”（traditional domination）、“法制型支配”（rational-legal domination）與“卡理斯瑪型支配”（Charismatic domination）。中國(guó)歷史上統(tǒng)治者權(quán)力的合法化，雖然在不同時(shí)代、在不同程度內(nèi)也出現(xiàn)過(guò)以上支配的類型，但是，通貫中國(guó)歷史的皇權(quán)支配，更有一種可稱為“天命的支配”（cosmic legitimation）。中國(guó)歷代皇帝是“天子”，奉天承運(yùn)，統(tǒng)治人民。孟子常引“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”（《孟子·萬(wàn)章上》），主張以“得其心”（《孟子·離婁上》）作為得天下之最高條件。孟子以及東亞儒家的“仁政”論述，莫不強(qiáng)調(diào)以人民為政治之主體，但是二千年來(lái)，東亞各國(guó)專制政治卻是以統(tǒng)治者為主體，誠(chéng)如梁?jiǎn)⒊壬f(shuō)：“二千年來(lái)，孔教極盛于中國(guó)，而歷代君主能服從孔子之明訓(xùn)，以行仁政而事民事者，幾何人也?！庇谑蔷统霈F(xiàn)了徐復(fù)觀先生所說(shuō)的“國(guó)君主體性”與“人民主體性”之“二重主體性的矛盾”。在理想與現(xiàn)實(shí)之間“二重主體性的矛盾”之下，東亞儒家政治思想中的“仁政”論述，遂成為東亞專制體制下知識(shí)分子的鄉(xiāng)愁，誠(chéng)如蕭公權(quán)先生所說(shuō)：“孟子民貴之說(shuō)，與近代之民權(quán)有別，未可混同。簡(jiǎn)言之，民權(quán)思想必含民享、民有、民治之三觀念。故人民不祇為政治之目的，國(guó)家之主體，必須具有自動(dòng)參與國(guó)政之權(quán)利。以此衡之，則孟子貴民，不過(guò)由民享以達(dá)于民有。民治之原則與制度皆為其所未聞?！边@種由于時(shí)代的限制而來(lái)的理論的局限性，使東亞的統(tǒng)治者可以輕易地從儒家“仁政”論述加諸他們身上的道德責(zé)任中逸脫而出。

五、結(jié)論 [13]

本文檢討中國(guó)、日本、朝鮮儒家政治思想中的“仁政”論述，并討論其所潛藏的理論困境。在本文以上各節(jié)的討論的基礎(chǔ)上，我們可以提出以下兩點(diǎn)結(jié)論性的意見(jiàn)：

第一，東亞儒家的“仁政”論述預(yù)設(shè)“仁心”是“仁政”的基礎(chǔ)，并預(yù)設(shè)從“個(gè)人”“家庭”到“社會(huì)”“國(guó)家”是一個(gè)同心圓連續(xù)展開(kāi)的過(guò)程，而同心圓的中心就是統(tǒng)治者的“不忍人之心”。東亞儒家“仁政”論述，都在不同程度之內(nèi)假定一切政治運(yùn)作都與統(tǒng)治者的“心”相關(guān)（“mind-correlated”或“mind-correlative”），孟子所謂“天下”“國(guó)”“家”“身”并不是空間上的大小疆界，而是核心價(jià)值的展開(kāi)范疇。所以，東亞儒家都致力于“格君心之非”（《孟子·離婁上》），希望扮演統(tǒng)治者的道德導(dǎo)師（moral guardian）的角色。因此，東亞儒家所重視的是統(tǒng)治者的“存心倫理”（ethic of intention）而不是統(tǒng)治者的“責(zé)任倫理”（ethic of responsibility）。他們論述“仁政”時(shí)，重視“政術(shù)”遠(yuǎn)過(guò)于“政理”，但是，東亞傳統(tǒng)專制政治的現(xiàn)實(shí)是：統(tǒng)治者所掌握的是“終極的權(quán)力”（ultimate power），而儒者所擁有的只是“衍生的權(quán)力”（derived power），所以儒家的“仁政”論述雖然對(duì)統(tǒng)治者課以道德之責(zé)任，但是，在以國(guó)君為主體的專制政治現(xiàn)實(shí)之下，終不能免于淪為儒者“永恒的鄉(xiāng)愁”的命運(yùn)。

第二，東亞儒家的“仁政”論述，均在不同程度之內(nèi)從統(tǒng)治者立場(chǎng)出發(fā)思考，要求統(tǒng)治者視民如子，以家庭式的“慈愛(ài)父母模式”（nurturant parent model），以“不忍人之心”，行“不忍人之政”，所以東亞各國(guó)儒家論“仁政”，重點(diǎn)都落實(shí)在具體政治措施的推動(dòng)之上，而未能在根本上從被統(tǒng)治者立場(chǎng)出發(fā)思考，所以儒家“仁政”論述中的君臣關(guān)系是一種“從屬關(guān)系”（relationship of subordination），直到十六世紀(jì)的黃宗羲或十九世紀(jì)末的譚嗣同，才強(qiáng)調(diào)君臣之間的“并立關(guān)系”（relationship of coordination），從“君民互為主體性”思考落實(shí)“仁政”之可能性。

（責(zé)任編輯：張發(fā)賢 責(zé)任校對(duì)：陳 真）