爾普文化變遷的社會(huì)性別差異之比較

張潔 萬(wàn)金林

摘 要：爾普文化對(duì)男女影響很深刻，盡管爾普發(fā)生了變遷，但是男女的社會(huì)性別差異在爾普文化中依舊表現(xiàn)得很突出。本研究將采用社會(huì)性別分析的方法，將人看做是有性別的，從“有性人”的角度去剖析社會(huì)現(xiàn)象，指出男女在爾普文化中存在的社會(huì)性別差異，探尋原因。

關(guān)鍵詞：爾普；社會(huì)性別；社會(huì)性別分析

一、喪葬中男性必須出爾普

民主改革前全體家支成員，無(wú)論貧窮富貴，尤其是男性，輩分在那，在喪葬中所出的最大爾普是頭?；蜓?。這頭?；蜓?，對(duì)非常貧困的男性來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是種巨大的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，又因當(dāng)日還要當(dāng)眾公布各家所出的爾普數(shù)目，男性出于責(zé)任或顏面，甚至是借錢(qián)或者賒賬都要履行爾普義務(wù)。男子如果不出喪葬爾普，就會(huì)受到家支的冷落，甚至?xí)婚_(kāi)除家支，而女性在喪葬中沒(méi)有出爾普的義務(wù)。

喪葬爾普中男、女為何會(huì)產(chǎn)生社會(huì)性別差異，尤其是男性為何必須出爾普？

筆者認(rèn)為家支文化是男女產(chǎn)生社會(huì)性別差異的獨(dú)特文化背景。該文化賦予了男性這一重任，此舉動(dòng)，對(duì)男性來(lái)講，不僅是責(zé)任，還是榮耀。傳統(tǒng)的性別觀念規(guī)定了男性強(qiáng)者身份，為了維護(hù)男性自己的尊嚴(yán)和榮譽(yù)，他們必須學(xué)會(huì)隱藏內(nèi)心的想法，努力獲取成功和榮耀，顯示身份，又因要當(dāng)眾公布爾普數(shù)目，男性可謂是拼了命多出爾普。男性的特權(quán)則成為一個(gè)陷阱，要求男性在任何時(shí)候都要履行其展示男子氣概的義務(wù)，這給男性帶來(lái)了緊張和壓力，對(duì)男性自由發(fā)展產(chǎn)生束縛。筆者通過(guò)社會(huì)性別分析進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，女性之所以沒(méi)有這項(xiàng)義務(wù)，完全是由于家支文化更多關(guān)注男性利益，忽視女性的存在，女性的無(wú)聲狀態(tài)看似是減輕負(fù)擔(dān)，實(shí)則是受到冷落、不平等待遇的體現(xiàn)。

隨著爾普的變遷，爾普形式可是物、錢(qián)或勞動(dòng)力，且大多情況下要據(jù)事件的大小來(lái)決定出現(xiàn)何種類(lèi)型的爾普，并且喪葬爾普也發(fā)生了變化，由男性全部承擔(dān)轉(zhuǎn)變?yōu)槟信餐謸?dān)再轉(zhuǎn)變到部分女性唱主角。民主改革后女性像男性一樣在喪葬爾普中開(kāi)始發(fā)聲。家支家規(guī)還規(guī)定，出嫁的女兒在自己父母過(guò)世時(shí)出雙份爾普，可見(jiàn)開(kāi)始將女性視為獨(dú)立存在的個(gè)體，只是男性依舊是是否出爾普、最終出多少的拍板者。改革開(kāi)放后，喪葬爾普基本上使用人民幣。這些錢(qián)和物是男女共同勞動(dòng)所得，爾普出多少，大都還是男性做主，少數(shù)家庭開(kāi)始遵循女性意見(jiàn)。

喪葬爾普剛開(kāi)始女性無(wú)資格參與，對(duì)女性存在的價(jià)值造成了忽視，后來(lái)即使有女性涉足爾普，但婦女自愿忍受性別文化對(duì)自己的規(guī)約，甘愿被否定、被忽視，參與社會(huì)活動(dòng)也不會(huì)留下自己的姓名。

二、命金賠償中女性的賠償數(shù)目是男性的三倍

命金和糾紛爾普中女性命價(jià)高于男性。筆者認(rèn)為其原因如下：

第一，女性具有再生產(chǎn)能力，殺死女人，不只是死自己一人，還會(huì)死去其傳宗接代的能力，故賠給女性的命金較多。第二，家支婚姻中的彩禮錢(qián)，在一定程度上體現(xiàn)出買(mǎi)賣(mài)性，女性是夫家花錢(qián)買(mǎi)回的。第三，受大男子主義影響，涼山自古就有愛(ài)護(hù)婦孺的道德觀，男性認(rèn)為女性和兒童是弱勢(shì)群體，需要保護(hù)，不允許對(duì)她們有任何傷害。

民主改革前，在糾紛處理方面，也存在社會(huì)性別差異。如拐妻案，無(wú)論女方有無(wú)過(guò)錯(cuò)，男方都負(fù)主要責(zé)任。彝族諺語(yǔ)“拐妻賠九命，殺子賠一命”，體現(xiàn)了女性的社會(huì)價(jià)值和家庭作用，維護(hù)了夫家尊嚴(yán)。有學(xué)者或調(diào)查點(diǎn)的彝族男子認(rèn)為：家支文化背景下的彝族女性，其地位不是我們表面看到的那么低，不是一直處于被壓迫狀態(tài)，她們的責(zé)任也沒(méi)有男性的重，彝區(qū)社會(huì)在很多方面都“保護(hù)”著女性。但筆者認(rèn)為“保護(hù)”，實(shí)際上反映女性的從屬地位，是對(duì)女性的忽視。比如，拐妻案表面上看女性沒(méi)有責(zé)任，實(shí)際上女性會(huì)遭受強(qiáng)大的輿論壓力和心理傷害。因?yàn)橐蛥^(qū)對(duì)女性的道德要求和對(duì)女性角色定位的要求高于男性，女性因而到處受到劈頭蓋腦的輿論譴責(zé)。女性命金是男性三倍，可見(jiàn)女性是男性買(mǎi)的，涉及賠償，則彩禮錢(qián)、嫁妝錢(qián)都必須收回，出嫁有身價(jià)錢(qián)，非正常死亡有命金，女性可謂是交換的商品，用錢(qián)來(lái)衡量其價(jià)值。在尊重婦女的表象下，依舊隱藏著兩性的不平等，婦女仍沒(méi)有意識(shí)到與男性的性別角色差異，更沒(méi)有考慮如何發(fā)揮自身的創(chuàng)造力和實(shí)現(xiàn)自身的價(jià)值。

三、男性通過(guò)爾普可以轉(zhuǎn)換宗族身份或者選擇姓氏

彝族換姓氏就等于換家支，換宗族，成為不同家支的人，想得到其他家支的保護(hù)和照顧，必須履行該家支所規(guī)定的義務(wù)。這個(gè)義務(wù)在一定意義上來(lái)說(shuō)，就有出爾普。女性則完全不同，她們沒(méi)有權(quán)利決定自己的姓氏，出嫁前隨著父親姓，出嫁后，特別是遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)，別人都不知道該女性的姓氏，只稱(chēng)呼她為某某的妻子，女性根本無(wú)法更換姓氏。如果隨意更換，要么是不孝，要么就是背叛夫家。另外，前文提到爾普用于不幸之事，后來(lái)出現(xiàn)變遷，也用于喜事之中。例如通過(guò)出爾普資助貧困大學(xué)生順利完成學(xué)業(yè)。但大學(xué)生，更多的是男性，由于彝族貧窮，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平低，女性成為大學(xué)生的可能性很低，所以說(shuō)出爾普幫助的對(duì)象更多的是男性，爾普文化向積極方向變遷，男性成為受影響的主體?？梢?jiàn)，爾普文化影響下，男女社會(huì)性別差異很明顯。

四、彝區(qū)男女爾普中的社會(huì)性別分析

現(xiàn)在彝區(qū)對(duì)糾紛的處理一般以國(guó)家法律為主，地方習(xí)慣法為輔。國(guó)家法體現(xiàn)男女一致平等，而習(xí)慣法更多的照顧女性、強(qiáng)力約束男性。社會(huì)提倡男女平等，女性是在平等邊緣徘徊的人，彝族女性更是最外層。因此，宏觀上要維護(hù)男女利益，實(shí)現(xiàn)平等，微觀上更注重保護(hù)女性利益，才能縮小男女差異，真正走向平等。如今爾普是以家庭為單位，男女都有義務(wù)履行，一定程度上解放了男性，也為女性提供了參與社會(huì)活動(dòng)的機(jī)會(huì)。女性在男性主導(dǎo)的文化中發(fā)出聲音，部分甚至走向主角位置，地位再次得到提高，但彝族婦女經(jīng)濟(jì)上不獨(dú)立，社會(huì)政治事務(wù)上沒(méi)有過(guò)多的發(fā)言權(quán)，又因受教育程度低，婚姻制度不公平，外加幾千年來(lái)所形成的傳統(tǒng)性別觀念在文化傳承與變遷過(guò)程中通過(guò)教育活動(dòng)的開(kāi)展世代延續(xù)及封建禮教根深蒂固的影響，即使有女性成為是否出爾普、出多少的決定者，但也只占少數(shù)，彝族婦女整體上還是弱勢(shì)群體，還處于一種“混沌”狀態(tài)。

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（作者單位：玉溪師范學(xué)院教師教育學(xué)院）