《紅樓夢》中的器物研究

干潔

摘 要：器物是文化的載體，是人的主觀意識的外現(xiàn)。文學(xué)作品中存在許多物質(zhì)性因素，這些物質(zhì)性因素構(gòu)成了文學(xué)作品的思想或內(nèi)涵。在《紅樓夢》這部小說中，它所呈現(xiàn)的器物異彩紛呈。本文以鼎和錦為例，以此來探析器物在《紅樓夢》這部小說中的意義：一方面器物是文化的載體，另一方面器物是小說結(jié)構(gòu)的預(yù)設(shè)。

關(guān)鍵詞：《紅樓夢》 器物研究 鼎 錦

器物指的是與人的衣、食、住、行相關(guān)的有質(zhì)、有型、有彩、有特定用途的勞動產(chǎn)品。器物是文化的載體。人在選擇材料、完善性能、美化色彩的制作過程中，也將自己的審美情趣、理想追求、價值觀念鑲嵌其中。它實際上是人的主體意識的外現(xiàn)。

器物的屬性是多種多樣的。在中國的文物學(xué)表述和應(yīng)用中，常分作形態(tài)屬性和功能屬性。其中，就形態(tài)屬性而言，有表明形狀的、有表明質(zhì)地的、有表明紋飾的、有表明顏色的、有表明制法的，等等，這些屬性通常被稱為器物分類研究的“五要素”。就功能屬性而言，器物往往被分為生產(chǎn)工具、生活用具、戰(zhàn)爭用器、宗教法器等。一般而言，研究器物的方法有比較法、分類法、類比法、演繹法和試驗法。

在《紅樓夢》這部小說中，它所呈現(xiàn)的器物異彩紛呈。鼎和錦作為富貴的象征，它們在《紅樓夢》這部小說中格外醒目。本文以鼎和錦為例，來探析器物在《紅樓夢》這部小說中的意義：一方面器物是文化的載體，另一方面器物是小說結(jié)構(gòu)的預(yù)設(shè)。

一、青銅器的代表——“鼎”的文化解讀

《說文解字·鼎部》對“鼎”的解釋為：“鼎，三足兩耳，和五味之寶器也……凡鼎之屬皆從鼎?！眥1}《現(xiàn)代漢語詞典》中對“鼎”的解釋是：“古代煮東西用的器物，圓形，三足兩耳，也有方形四足的；〈書〉比喻王位、帝業(yè)：定～│問～；〈書〉大：～力│～言；〈方〉[名]鍋；[名]姓?！眥2}鼎，最初指的是古代的炊器，多用青銅鑄造而成，相當于現(xiàn)代的鍋，煮或盛魚肉用。后來，鼎變?yōu)榻y(tǒng)治階級政治權(quán)力的重要象征，被視為鎮(zhèn)國之寶和傳國之寶，也是“明貴賤，別上下”等級制的標志。

“大體說，青銅器在原始社會后期開始萌芽，夏代初步發(fā)展，商周鼎盛，春秋戰(zhàn)國繁榮，秦漢則變革、中興，兩晉南北朝至隋唐走向衰落，宋元明清仿古和作偽?！眥3}鼎，作為青銅器的一種，它的發(fā)展歷程介乎整個青銅器的發(fā)展歷程之中，經(jīng)歷了由盛轉(zhuǎn)衰的綿長過程。

鼎，作為青銅器的一種，其與中國的歷史文化源遠流長。這包括政治文化、軍事文化、經(jīng)濟文化、妝飾文化、飲食文化、居室文化、交通文化、音樂文化、收藏文化等。在《紅樓夢》這部小說中，鼎與宗教或祭祀文化密切相關(guān)。

通過文本細讀與詞頻統(tǒng)計，除了第十三回和第十四回忠靖侯史鼎名字中的“鼎”出現(xiàn)了2次之外，“鼎”在整部小說中共出現(xiàn)了19次。無論“鼎”這個字以什么樣的形式（或作為居室內(nèi)裝飾物品，或運用在詩詞中，或作為形容詞等）出現(xiàn)，它主要集中出現(xiàn)在《紅樓夢》前八十回。鼎，作為富貴的象征，預(yù)示著賈府由興盛最終走向了衰敗，甚至預(yù)示著整個封建社會逐漸走向沒落。

“鼎”，它所呈現(xiàn)出來的是一種物質(zhì)文化形態(tài)。首先，鼎是居室文化與經(jīng)濟文化的象征。如《紅樓夢》第三回中，林黛玉初進賈府時所見情景：“大紫檀雕螭案上設(shè)著三尺來高青綠古銅鼎，懸著待漏隨朝墨龍大畫，一邊是金彝，一邊是玻璃?！眥4}這一方面體現(xiàn)了賈府的富貴與顯赫，另一方面也可見富貴人家對居室文化的高雅追求。另外，在文人的詩詞中經(jīng)常引用到“鼎”，由此可見商周或宋以后“鼎”或青銅器的普及。其次，鼎是飲食文化與祭祀文化的象征。如《紅樓夢》第六十四回中林黛玉祭奠母親時的情形，“將那龍文放在桌上，等瓜果來時聽用?！眥5}這里“龍文”被用作盛瓜果的器物，可見富貴人家在飲食方面的講究。另外，“龍文”內(nèi)盛放瓜果，黛玉是用來祭奠母親的。這里，“”的功能與西周以來盛行的禮樂制度一脈相承。

雖然《紅樓夢》中多次涉及“鼎”，但只有兩次是詳細地描繪了“鼎”。一次是第三回林黛玉初進賈府時所見到的“三尺來高青綠古銅鼎”；一次是賈母見薛寶釵的房間太過于素凈而命鴛鴦將“墨煙凍石鼎”擺放在案上。

著名的青銅器專家李學(xué)勤說：“我一直主張，青銅器應(yīng)該放在其所屬文化的背景中來考察，而就一件青銅器而言，要從形制、紋飾、銘文、功能和工藝五個方面綜合地觀察探討。這樣，我們便能使青銅器研究達到更高的水平?！眥6}從貴族家庭出生的曹雪芹本人應(yīng)該見過作為貴重器物的“鼎”，這說明《紅樓夢》小說中出現(xiàn)的“鼎”在現(xiàn)實生活中確實可能存在過。另外，研究青銅器或“鼎”的一個重要線索就是其上面的“銘文”。在《紅樓夢》這本小說中，對“鼎”的形制、紋飾并沒有進行過多的描述，對其上面的“銘文”更是只字未提。所以，按照李學(xué)勤先生的觀點，我們只能夠從功能和工藝這兩個角度來加以探討。

首先，在功能方面。一是設(shè)鼎作為居室的裝飾品或居室文化；二是黛玉以盛瓜果焚香祭奠母親，代表的是飲食與祭祀文化；三是富貴人家經(jīng)濟地位的體現(xiàn)，代表的是經(jīng)濟文化。其次，在工藝方面。第一，三尺來高青綠古銅鼎。鼎是古禮器，是祭祀的用具，一米多高的鼎反映出榮國府鐘鼎之家顯赫的社會地位，也可以看出榮國府正廳的室內(nèi)完全異于一般民宅的尊貴與榮耀。朱家先生的《故宮退食錄》里《紅樓夢作者對建筑物描寫中的真事和假語》中解釋說，“所謂‘青綠古銅鼎是指有綠銹的古銅鼎，這是清代乾隆時期宮中陳設(shè)檔上常見的名稱?！眥7}第二，墨煙色凍石鼎，即黑色的凍石雕制的鼎。凍石，一種可作印章和工藝品的石料，俗稱蠟石，其質(zhì)地細密滑潤，透明如凍。墨煙凍石是一種灰黑色的石頭，像水墨畫一樣緩緩洇開，用這種石頭雕成一只鼎，古色古香，與服用冷香丸的薛寶釵冷靜厚重的性格倒有幾分相配。

二、絲織品的代表——“錦”的文化解讀

《說文解字·金部》對“錦”的解釋為：“錦，襄邑織文。從帛，金聲?！眥8}《現(xiàn)代漢語詞典》中對“錦”的解釋是：“有彩色花紋的絲織品：蜀～│壯～；色彩鮮明華麗：～霞│～緞；[名]姓?！眥9}“錦”的本義為織有彩色花紋圖案的絲織品?！板\”不像其他絲織品如綢緞綾絹等以“糸”字作為部首，而是以“金”“帛”合為一字，即可知它在絲織物中的特殊地位?！板\”是絲織物中的極品和富貴奢華的象征物，含有特殊的符號意義和象征意義。

錦起源于中國，已有三千多年歷史。《詩經(jīng)·小雅·巷伯》中有“萋兮斐兮，成是貝錦”{10}。這說明商、周時期已存在錦了。春秋戰(zhàn)國時代織錦技術(shù)有所發(fā)展，到了漢代，又有了新的提高。唐宋時代織錦工藝技術(shù)發(fā)展更快，花色品種更有增加，到南宋時又出現(xiàn)了在緞紋底上織出花紋的織錦緞。元代織金技術(shù)鼎盛，用金銀線作緯線，織成富麗堂皇的織金錦。到了明清時期，織錦品種更加豐富多彩。

紡織品常被運用于文學(xué)批評中，以“錦”為例。首先，借用“錦”來類比文學(xué)作品，如上乘作品被稱為“錦繡文章”，能寫出好文章的人被稱為有“錦心繡口”。比較完美的織造技巧或過程就如同作家通過提煉加工素材才能夠?qū)懗龊玫淖髌穪?。清代李漁《閑情偶寄·結(jié)構(gòu)第一》云：“有奇事，方有奇文，未有命題不佳，而能出其錦心，揚為繡口者也?！眥11}這是說寫文章必須要有“真情”，即心中一定要有值得歌哭啼笑之事。只有這樣，下筆才能夠如行云流水，一吐胸中之塊壘。否則，寫文章就只能夠賣弄文字、無病呻吟。不過，有時候“錦”也被喻為過分地注重文學(xué)作品的形式美而引起負面效果。如果文章中材料等運用不當，或者語言過分夸飾，內(nèi)容貧乏，又沒有一定的積極意義，也會適得其反。清代袁枚《續(xù)詩品》之《選材》曰：“錦非不佳，不可為帽，金貂滿堂，狗來必笑?！眥12}這是指運用材料要恰到好處，否則就會像用錦制帽那樣引出笑話。其次，借用紡織技藝來評論文學(xué)作品。劉勰《文心雕龍·正緯》一章中指出：文學(xué)創(chuàng)作猶如紡織，必須“按經(jīng)驗緯……緯之成經(jīng)，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成……商周以前，圖篆頻見，春秋之末，群經(jīng)方備，先緯后經(jīng)，體乖織綜”{13}。如果錯亂其法，先緯后經(jīng)，就會與“綜”法相背，寫不出好的文章來?！段男牡颀垺で椴伞吩唬骸胺蜚U黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辨麗本于情性。故情者文之經(jīng)；辭者理之緯。經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也?！眥14}這里，紡織中“經(jīng)、緯”的編織猶如文學(xué)創(chuàng)作中“情、辭”的運用。然而，創(chuàng)作是一個復(fù)雜的過程，并不像機械的紡織過程那么簡單。陸游《論詩》曰：“天機云錦用在我，剪裁妙處非刀尺。”{15}一個作家是否創(chuàng)造出“天機云錦”的妙文，除了有好的材料，還要有好的立意。立意平庸，結(jié)構(gòu)再巧妙，也只會流入下乘的形式主義之作。紡織品裁剪、加工成服飾的過程類似于創(chuàng)作的過程。李漁《閑情偶寄·密針線》直接指出：“編戲有如縫衣，其初則以完全者剪碎，其后又以剪碎者湊成，剪碎易，湊成難。湊成之功，全在針線緊密；一節(jié)偶疏，全篇之破綻出矣。每編一折，必須前顧數(shù)折，后顧數(shù)折。顧前者欲其照映；顧后者便于埋伏?！眥16}由此可見，裁衣之法講究“技巧”，疏密有致，前后照應(yīng)，作文更不是簡單的材料組合。

通過文本細讀與詞頻統(tǒng)計，《紅樓夢》中“錦”的出現(xiàn)次數(shù)為101次（其中后四十回28次）。直接與織物有關(guān)的如“錦緞”“錦褥”“錦邊彈墨襪”“鎖子甲洋錦襖袖”等共37次（其中后四十回5次）。如同“鼎”一樣，錦，作為富貴的象征，也預(yù)示著賈府由興盛最終走向了衰敗，甚至預(yù)示著整個封建社會逐漸走向沒落。

“錦”，它所呈現(xiàn)出來的是一種物質(zhì)文化形態(tài)。首先，錦是富貴奢華達到極致的象征，這表現(xiàn)為經(jīng)濟文化?！都t樓夢》第一回首段作者自云：“欲將已往所賴，天恩祖德，錦衣紈绔之時，飫甘饜肥之日，背父兄教育之恩，負師友規(guī)談之德，以至今日一技無成、半生潦倒之罪，編述一集，以告天下人……雖今日之茅椽蓬牖，瓦灶繩床，其晨夕風(fēng)露，階柳庭花，亦未有妨我之襟懷筆墨者?！眥17}從“錦衣紈绔，飫甘饜肥”到“茅椽蓬牖，瓦灶繩床”的巨大落差，凡初讀《紅樓夢》者亦無不感到震撼。在第十七回、十八回元妃省親時看到了百余架用錦緞綢綾制作的幔子；在第五十三回“寧國府除夕祭宗祠”時薛寶琴看到了“香燭輝煌，錦幛繡幕”，列祖影前是“錦幔高掛，彩屏張護，香燭輝煌”，這些都說明了作為富貴人家的賈府的極致奢華。其次，是形容繁華熱鬧或色彩艷麗，這表現(xiàn)為世俗文化。在《紅樓夢》的前八十回里，作者共用了四次“花團錦簇”或“錦繡”。如第五十三回，“寧國府除夕祭宗祠”時，合族人等“將五間大廳，三間抱廈，內(nèi)外廊檐，階上階下兩丹墀內(nèi)，花團錦簇，塞的無一隙空地”。這一夜，“上下人等，皆打扮的花團錦簇”，“賈赦自到家中與眾門客賞燈吃酒，自然是笙歌聒耳，錦繡盈眸”。第六十二回，眾人給寶玉賀壽，“花團錦簇”，擠了一廳的人。再次，體現(xiàn)在富麗豪奢的建筑物及特殊機構(gòu)的提名上，這表現(xiàn)為居室文化。元春賜大觀園正樓東面飛樓為“綴錦閣”（第十八回），紫菱洲上的賈迎春住處為“綴錦樓”（第二十三回），還把西南角的便門稱之為“聚錦門”（第五十七回）。妓院本是溫柔富貴鄉(xiāng)，曹雪芹卻將之命名為“錦香院”。

三、總結(jié)

人類學(xué)學(xué)者黃應(yīng)貴說：“物與物質(zhì)文化研究最大的貢獻，也許不在物自身性質(zhì)的探討上，而是對文化本身的探討?！眥18}文學(xué)作品中的器物不僅僅只是作為物質(zhì)而存在，從器物自身的探討，到器物的制作加工，再到特定時期特定環(huán)境附著在器物之上的非物質(zhì)性因素，這些都構(gòu)成了文學(xué)作品的重要組成部分。由此可見，從器物的角度考察文學(xué)具有十分重要的意義。

“鼎”和“錦”作為《紅樓夢》這部小說中特殊的物質(zhì)性因素，其在小說中被賦予了特殊的意義與作用。它們本身是物質(zhì)文化的象征，同時對小說結(jié)構(gòu)的預(yù)設(shè)以及故事的鋪成都產(chǎn)生重要影響。一方面反映了作為封建貴族賈家的富貴與奢華，另一方面從詞頻統(tǒng)計的客觀角度可見故事情節(jié)的趨向——預(yù)示著賈府由興盛最終走向衰敗。

{1}{8} 許慎撰，徐鉉等校：《說文解字》，上海古籍出版社2007年版，第337頁，第701頁。

{2}{9} 中國社會科學(xué)院語言研究所詞典編輯室編：《現(xiàn)代漢語詞典》（第5版），商務(wù)印書館2005年版，第320頁，第710頁。

{3} 杜松：《中國青銅器發(fā)展史》，紫禁城出版社1995年版，第1頁。

{4}{5}{17} 曹雪芹、高鶚：《紅樓夢》（第2版），人民文學(xué)出版社2005年版，第43頁，第888頁，第1—2頁。

{6} 李學(xué)勤：《中國青銅器概說》，外文出版社1995年版，第7頁。

{7} 朱家：《故宮退食錄》，紫禁城出版社2010年版，第342頁。

{10} 朱熹集傳，方玉潤評：《詩經(jīng)》，上海古籍出版社2009年版，第183頁。

{11}{16} 李漁：《李漁全集》（第三卷），浙江古籍出版社1991年版，第4頁，第8頁。

{12} 袁枚著，郭紹虞輯著：《詩品集解》，人民文學(xué)出版社2005年版，第150頁。

{13}{14} 劉勰：《文心雕龍》，中華書局1958年版，第6頁，第44—45頁。

{15} 陸游著，錢仲聊校注：《劍南詩稿校注》（第三冊），上海古籍出版社2005年版，第45頁。