孔子的為官?gòu)恼枷?/h1>
2016-05-14 11:04:23徐伯黎
黨建文匯·下 2016年5期
徐伯黎
忠于職守，克己奉公。履職公事必忠于職守、克己奉公，是孔子思想中為官?gòu)恼钇鸫a的品質(zhì)與標(biāo)準(zhǔn)。有一次，學(xué)生子路向孔子請(qǐng)教如何做官?gòu)恼?，孔子說(shuō)：“先之勞之?！弊勇防^續(xù)究問(wèn)，孔子說(shuō)：“無(wú)倦?！币馑际?，做官?gòu)恼咴谙聦倩虬傩涨懊?；不厭倦懈怠，忠于職守，以身作則?？鬃舆€認(rèn)為：“尊重五種道德，排除四種惡政，這樣就可以做個(gè)善理政事的好官了?！笨鬃铀f(shuō)的五種道德：一是從政者給人民以好處，自己卻不耗費(fèi)；二是下屬和百姓甘愿受為政者驅(qū)使，信服而不怨恨；三是官員有高尚追求而不貪污受賄；四是從政者行事安穩(wěn)有風(fēng)度卻不驕傲；五是官員有威嚴(yán)卻不兇暴。四種惡政：一為不先對(duì)百姓或下屬教育便加殺戮叫作虐；二為不先告誡百姓或下屬便要求有成績(jī)叫作暴；三為先對(duì)百姓或下屬松懈，突然限期完成叫作賊；四為同是給人以財(cái)物而出手吝嗇叫作小氣。他認(rèn)為為官者寬厚就會(huì)得到眾人的喜歡，勤奮工作就會(huì)有功績(jī)，公平就會(huì)得到百姓的擁護(hù)。
此外，在孔子看來(lái)，守規(guī)矩、尊法度是立身之道。他說(shuō)：“君子周而不比，小人比而不周。”意思是，正直的當(dāng)政者注重原則，不會(huì)因名利、情面而踐踏法度；奸佞之人往往會(huì)不顧法度而謀取名利?！熬犹┒或湥∪蓑湺惶?。”好的為政者往往心態(tài)平和而不驕縱，貪官與壞人卻常常驕縱而心態(tài)不平和?！膀湺惶钡男膽B(tài)與作為，往往是貪官越規(guī)逾矩、踐踏法度的始端。
正人先正己，己正民自正。嚴(yán)于律己、重道弘德、率先垂范，是成為好官的根本前提。孔子說(shuō)：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也。”這里孔子講的是為官的辯證法，意思是，一個(gè)人的聰明才智符合官位的要求，但他的個(gè)人品德不符合為官的標(biāo)準(zhǔn)，即使得到了官位，也一定不會(huì)長(zhǎng)久。聰明才智符合官位的要求，靠個(gè)人的品德也能保住官位，但不用廉潔勤政的態(tài)度理政，百姓就不會(huì)認(rèn)真徹底地執(zhí)行政令。個(gè)人聰明才智符合官位的要求，靠道德品質(zhì)能保住官位，也能廉潔奉公管理政務(wù)，但不依據(jù)禮度而施行暴政去役使百姓，為官者也是失敗的。
孔子還認(rèn)為：“上好禮，則民易使也?！币馑际?，為官者如果崇尚禮儀，百姓就能安居樂(lè)業(yè)；“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！睘楣僬咧灰氏却狗叮鐣?huì)風(fēng)氣自然純正；從政者如果道德敗壞，即使有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆睿膊荒茼樌麑?shí)施?？鬃舆€說(shuō)：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”當(dāng)政者如果能端正自己的行為，對(duì)于為官?gòu)恼?lái)說(shuō)還有什么困難？如果不能端正自己的行為，怎么去端正別人的行為呢？
為政以德，修身為本?？鬃又匾暋暗轮巍?，強(qiáng)調(diào)德行是治國(guó)理政的前提。他提出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”。意思是，從政者以道德準(zhǔn)則來(lái)處理政務(wù)，就會(huì)像北極星那樣，自然受到人們的擁護(hù)和愛(ài)戴。孔子還強(qiáng)調(diào)發(fā)揮道德教化、禮制規(guī)范作用。他認(rèn)為，用政令和刑罰治理百姓，只能起到震懾作用，但不能使其知恥、自覺(jué)；只有進(jìn)行道德教化、禮制規(guī)范，才能使他們自我檢點(diǎn)而歸于正道。
“以修身為本”是儒家思想的又一個(gè)基本特征。孔子認(rèn)為“吾日三省吾身”“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”“擇其善者而從之，其不善者而改之”等都是從政者修身的根本。他主張“君子求諸己，小人求諸人”“躬自厚而薄責(zé)于人”。要求人們遇事多從自身找原因，不要怨天尤人，強(qiáng)調(diào)正視自己的過(guò)失，有知錯(cuò)即改、聞過(guò)則喜的勇氣。
孔子還把“三無(wú)私”作為人生美德。據(jù)《論語(yǔ)》記載，有一次，孔子和弟子們討論道德修養(yǎng)問(wèn)題，子夏問(wèn)孔子為政者怎樣才能修成良好的道德品質(zhì)。孔子回答說(shuō)：“奉三無(wú)私，以勞天下。”“三無(wú)私”就是天無(wú)私、地?zé)o私、日月無(wú)私。他又解釋說(shuō)，天無(wú)私才能覆蓋大地，地?zé)o私才能承受萬(wàn)物，日月無(wú)私才能普照天下。為官?gòu)恼哂谩叭裏o(wú)私”精神來(lái)管理國(guó)家，天下百姓就能獲得幸福。
（摘自《檢察日?qǐng)?bào)》）
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此外，在孔子看來(lái)，守規(guī)矩、尊法度是立身之道。他說(shuō)：“君子周而不比，小人比而不周。”意思是，正直的當(dāng)政者注重原則，不會(huì)因名利、情面而踐踏法度；奸佞之人往往會(huì)不顧法度而謀取名利?！熬犹┒或湥∪蓑湺惶?。”好的為政者往往心態(tài)平和而不驕縱，貪官與壞人卻常常驕縱而心態(tài)不平和?！膀湺惶钡男膽B(tài)與作為，往往是貪官越規(guī)逾矩、踐踏法度的始端。
正人先正己，己正民自正。嚴(yán)于律己、重道弘德、率先垂范，是成為好官的根本前提。孔子說(shuō)：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也。”這里孔子講的是為官的辯證法，意思是，一個(gè)人的聰明才智符合官位的要求，但他的個(gè)人品德不符合為官的標(biāo)準(zhǔn)，即使得到了官位，也一定不會(huì)長(zhǎng)久。聰明才智符合官位的要求，靠個(gè)人的品德也能保住官位，但不用廉潔勤政的態(tài)度理政，百姓就不會(huì)認(rèn)真徹底地執(zhí)行政令。個(gè)人聰明才智符合官位的要求，靠道德品質(zhì)能保住官位，也能廉潔奉公管理政務(wù)，但不依據(jù)禮度而施行暴政去役使百姓，為官者也是失敗的。
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“以修身為本”是儒家思想的又一個(gè)基本特征。孔子認(rèn)為“吾日三省吾身”“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”“擇其善者而從之，其不善者而改之”等都是從政者修身的根本。他主張“君子求諸己，小人求諸人”“躬自厚而薄責(zé)于人”。要求人們遇事多從自身找原因，不要怨天尤人，強(qiáng)調(diào)正視自己的過(guò)失，有知錯(cuò)即改、聞過(guò)則喜的勇氣。
孔子還把“三無(wú)私”作為人生美德。據(jù)《論語(yǔ)》記載，有一次，孔子和弟子們討論道德修養(yǎng)問(wèn)題，子夏問(wèn)孔子為政者怎樣才能修成良好的道德品質(zhì)。孔子回答說(shuō)：“奉三無(wú)私，以勞天下。”“三無(wú)私”就是天無(wú)私、地?zé)o私、日月無(wú)私。他又解釋說(shuō)，天無(wú)私才能覆蓋大地，地?zé)o私才能承受萬(wàn)物，日月無(wú)私才能普照天下。為官?gòu)恼哂谩叭裏o(wú)私”精神來(lái)管理國(guó)家，天下百姓就能獲得幸福。
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