簡析《論語》中的“言”

【摘要】語言是承載人類思想文化的主要方式，在數(shù)千年的中華文明歷程中，儒家思想一直試圖通過對人類語言和行為的道德化來推行禮樂教化，這也是儒家倫理學(xué)的一個重要組成部分。《論語》對“言”的基本要求是“慎”，只有在“慎言”的基礎(chǔ)上才能“信”，君子的德行就是由“言”推及到“行”的，只有“知言”才可以“知人”，進(jìn)而有之后的“知人論世”。本文旨在梳理《論語》中有關(guān)“言”的觀點來認(rèn)識儒家的倫理學(xué)思想。

【關(guān)鍵詞】《論語》；語言；慎言；知言

古代《論語》研究的進(jìn)程，大體可以分為三個重要時期，即漢唐經(jīng)學(xué)、宋明理學(xué)、清代考據(jù)學(xué)。在這一個漫長的時間段里，不斷有學(xué)者站在或政治或哲學(xué)或思想的立場上對《論語》進(jìn)行了詮釋和注解，比如何晏的《論語集解》、黃侃的《論語義疏》，還是朱熹的《論語集注》、劉寶楠的《論語正義》，或訓(xùn)詁章句文字，考證典章制度；或闡述“大一統(tǒng)”“治天下”的微言大義。而近代以來，學(xué)者多繼承了訓(xùn)詁考證的傳統(tǒng)，《論語》的研究集中在辨析語法、修辭等小學(xué)方面；又因為《論語》思想的日益國際化，出現(xiàn)了一大批以翻譯表達(dá)為核心目標(biāo)的研究，他們少談《論語》本身，而是將《論語》作為一種文化傳播的媒介使用，所以更注重如何完整地表述。

以上三種研究方式都很少系統(tǒng)地關(guān)注《論語》中的“言”的問題。（《論語》依靠文字得以流傳，這里所說的語言主要指文字。）在傳統(tǒng)觀念中，文字與文明是作為一體來思考的，《千字文》說：“始制文字，乃服衣裳”，“而我們中國人一向把‘文字當(dāng)作‘文野之分和一切禮儀教化的核心…因為有了‘文字，才會有記錄文字的‘書產(chǎn)生；有了‘書我們才有了探討古代思想的主要依據(jù)?！闭Z言文字作為思想的主要承載者，是表達(dá)觀念最直接的方式，所以，對于語言文字的研究是論述一切思想觀念的起點，《論語》的語言，是儒家倫理、哲學(xué)等觀念的起始。

一、《論語》的“慎言”思想

孔子講言，這是肯定的，但孔子的“言”絕不同于道家的“言”。老莊的“言”依附于他的哲學(xué)思想，要求語言要符合自然地規(guī)律，認(rèn)為語言不過是“得魚而忘荃”之“荃”、“得兔而忘蹄”之“蹄”。而儒家的語言觀是積極的，而且“言”是歸于“仁”的體系，其表現(xiàn)就是“慎言”?！墩撜Z·學(xué)而》講：“敏于事而慎于言，就有道而正焉”。黃侃《論語義疏》曰：“言所學(xué)之言也，所學(xué)之言當(dāng)慎傳說也”，黃侃在這里把“言”限制在學(xué)問一道上，言師徒言傳身教之謹(jǐn)慎；朱熹《論語集注》言：“慎于言者，不敢盡其所有于也。然猶不敢自是，而必就有道者也”，朱熹對于“言”又有了進(jìn)一步的闡釋，將其擴(kuò)展為修身的準(zhǔn)則之一，即謹(jǐn)慎地言行，不敢妄稱盡得其言或盡言其言。歷代不同的學(xué)者對于這句話都有自己的見解，但歸根結(jié)底都是要“慎”的，而“慎”又是“仁”的思想的重要組成部分。

孔子曰：“巧言令色，鮮仁矣?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）又說：“剛毅、木訥，近仁?！保ā墩撜Z·子路》）可見孔子的語言觀其實是一種質(zhì)樸的，合乎“禮”的謹(jǐn)慎地行為。

二、《論語》的“言”與“信”及“行”的關(guān)系

董仲舒《賢良對策》曰：“仁義禮智信”，即在把握整個儒家思想的基礎(chǔ)上把“信”歸入了儒家的五常中，縱觀整篇《論語》，孔子在提到“言”時基本都有對“信”的闡釋，而且認(rèn)為“信”是“言”的前提條件，《論語·學(xué)而》曰：“與朋友交言而有信”，又說“信近于義，言可復(fù)也”。有學(xué)者認(rèn)為，孔子的言“信”可以解釋為“慎獨”，就是不管在群居或獨居的時候都應(yīng)該保持“慎言”的舉動。其實就是把“慎言”和言“信”放在一起討論。這種籠統(tǒng)地看待二者稍顯武斷，因為“慎言”更多體現(xiàn)在“思”上，先“思”而后行之；而言“信”則側(cè)重于“行”，強(qiáng)調(diào)“言必信，行必果”（《論語·子路》）。

在“言”與“信”的關(guān)系中，有一個至關(guān)重要的檢驗標(biāo)準(zhǔn)——“行”，因為儒家最理想的“言”、“信”關(guān)系應(yīng)該是：“先行其言而后從之?！保ā墩撜Z·為政》），《論語集注》講：“周氏曰：‘先行其言者，行之于未言之前；而后從之者，言之于即行之后?！边@樣就保證了言和行的統(tǒng)一。

但是通常情況下，這種理想狀態(tài)是很難達(dá)到的，所以《論語》又進(jìn)一步提出“古者言之不出，恥躬之不逮也。”（《論語·里仁》）?！墩撜Z集注》曰：“行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為其故也?！笔钦f在先賢的時代，人們都認(rèn)為說出來卻做不到是一件非?？蓯u的事情，所以寧愿不說，也不愿不守信，這正是“非言之難，而行之難也”。

對于這句話的解釋，在《論語集解義疏》中立場更加鮮明，原文與朱熹本稍不同：“古之言者之不妄出也，恥躬之不逮也?！边@個本子重在理解“妄言”上，何晏注：“古人之言不妄出口者，為恥其身行之將不及也”。黃侃疏：“古人不輕出言者，恥身行之不能及也，故子路不宿諾也?！比嘶境滞挥^點，因為怕行為趕不上言語，所以不輕易許諾，這是在“行”上的統(tǒng)一。既然不能做到了才說出口，那么就不要輕易說出口，以避免給說出來卻做不到的可恥行為。

最后一種情況是如何對待已說出的“言”。儒家認(rèn)為，既然已經(jīng)說出口，那就必須要做到?！墩撜Z·子路》講：“君子名之必可言也，言之必可行也?！边@是人際交往的道德底線，因為“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無輗，其何以行之哉？”（《論語·為政》）。

三、先“知言”后“知人”

孔子強(qiáng)調(diào)“言”，甚至把“知言”放在先于“知人”的位置上，即“不知言，無以知人也”（《論語·堯曰》）?！墩撜Z集注》曰：“言之得失，可以知人之得失?！敝祆湔J(rèn)為，通過觀察一個人的言行舉止，可以知道這個人的性格品信，進(jìn)而考察可否與之為友。《論語集解注疏》曰：“不知言則不能賞言，不能賞言則不能量彼。猶短綆不可測于深井，故無以知人也?！秉S侃在這里把言語作為認(rèn)識人的一個工具，通過語言來了解一個人的思想是最通達(dá)的方式，認(rèn)識這個人的言語是先于認(rèn)識這個人本身的。其實，由“知言”而“知人”這個理念可以從更加內(nèi)化的層面上把握：一個人如果不知道如何“言”，如果他的“言”不符合禮樂道德，又如何知道怎么為人呢？這種把握不止體現(xiàn)在對于別人的認(rèn)知或是人際交往的準(zhǔn)則上，更多地表現(xiàn)為君子對于自身的“內(nèi)省”。

如此，便可大致得出一個結(jié)論，《論語》中的“言”大都是儒家在倫理學(xué)的范疇中提出的君子之約。儒家講圣人之道，而在先秦時期，一般認(rèn)為圣人是可學(xué)可至的，而通達(dá)圣人最有效的方式就是在言行上克己復(fù)禮，所以，對于《論語》“言”的思考是理解儒家“圣人”和“道”的第一步。

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【作者簡介】

何泓睿（1992—），女，四川省南充市人，北京市朝陽區(qū)北京第二外國語學(xué)院古代文學(xué)專業(yè)研究生。