簡(jiǎn)論《論語》和《韓非子》中的理想君主

【摘要】《論語》作為孔子及其弟子言行的記錄，是儒家的經(jīng)典之一，無疑是研究孔子的最重要的文獻(xiàn)，也是回歸“儒家本源”和得到孔子之“真”的基礎(chǔ)。韓非子作為法家的集大成者，是三晉法家的代表人物，《韓非子》基本上是由韓非的著作，記錄了韓非的思想，具有很高的哲學(xué)和文學(xué)價(jià)值。《論語》大概成書于春秋末期，《韓非子》成書于戰(zhàn)國(guó)末期，《論語》為儒家經(jīng)典，《韓非子》為法家經(jīng)典。因?yàn)閮烧叽碇煌乃枷肓髋珊筒煌臅r(shí)代，所以兩本書中的理想君主必然有著不同的形象。通過理想君主的對(duì)比，就能夠體現(xiàn)孔子和韓非子這兩位哲學(xué)家不同的價(jià)值取向。

【關(guān)鍵詞】孔子；韓非子；理想君主；價(jià)值哲學(xué)

儒家與法家都是中國(guó)古代非常重要的思想流派，韓非子和孔子是兩家的代表人物，探討他們所認(rèn)為的理想君主的之間的差異的意義在于反應(yīng)兩種思想流派的價(jià)值取向。

一、什么樣的人是理想君主

孔子在《論語》中從未說過自己是圣人，當(dāng)別人說孔子是圣人的時(shí)，孔子否定了這種說法：

太宰問于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將圣，有多能也?！弊勇勚?，曰：“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”（《論語·子罕》）

孔子甚至不承認(rèn)自己是君子（非道德意義上），當(dāng)然也更不可能認(rèn)為自己是圣人。那么在孔子心目中什么樣的人是圣人？子貢曰：“如有博施于民，而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”（《論語·雍也》）在孔子看來只有能夠博施濟(jì)眾的人才能夠稱之為圣人，那么這么看來圣人必須要有一定的地位，就是韓非子所說的“勢(shì)”?？v觀整本《論語》，孔子認(rèn)為是圣人的有堯、舜、禹、湯、周文王、周武王和周公旦，基本上都是能夠給人民帶來福利的賢明君主，其中孔子認(rèn)為堯舜為最賢明的君主，因?yàn)樗麄兪峭ㄟ^禪位來取得王位的。孔子生活在一個(gè)禮崩樂壞的時(shí)代，這是一個(gè)社會(huì)大轉(zhuǎn)變的時(shí)代，孔子強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮”即通過復(fù)興周禮來拯救社會(huì)，所以孔子說自己“信而好古”。在孔子看來他是生活在亂世之中，當(dāng)世的君主之中大多數(shù)都是昏君，根本不可能產(chǎn)生他所認(rèn)同的理想君主（圣人），因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)沒有人采納孔子的理論?？鬃邮欠浅３缟泄糯鐣?huì)的，孔子所認(rèn)為的理想君主都是古代的大賢大能、道德高尚的君主，都是已死之人，道德水平遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于孔子當(dāng)時(shí)的各種君主，其中堯舜是君主們的樣板。

然而在《韓非子·忠孝》篇中，韓非子認(rèn)為堯、舜、湯、武（孔子所承認(rèn)的圣人）是“反君臣之義，亂后世之教者?！表n非子認(rèn)為“堯?yàn)槿司涑迹礊槿顺级计渚?，湯、武為人臣而弒其主、刑其尸，而天下譽(yù)之，此天下所以至今不治者也?！痹陧n非子看來堯、舜、湯、武雖然都是賢人，但因?yàn)榫鞑蛔裱ㄖ苼砉芾硭麄?，所以他們都?duì)君主的地位產(chǎn)生了威脅。由此韓非子得出結(jié)論明君應(yīng)該“上法而不上賢”，君主應(yīng)該崇尚法制而不應(yīng)該崇尚賢明。與孔子崇尚古代相反，韓非子是非常厭惡儒家崇尚古代的，在《五蠹》篇做了“守株待兔”的著名寓言來諷刺儒家的崇古思想，韓非子認(rèn)為“世異則事異；事異則備變”（《五蠹》），不同時(shí)代有不同的治理方式，“上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”（《五蠹》），在韓非子看來因?yàn)椤爱?dāng)今”的時(shí)代不同于古時(shí)的時(shí)代，因此治理“當(dāng)今”之世必須要依靠“法”，英明的君主“依”法治國(guó)，愚昧的君主以“仁義”來治國(guó)。同時(shí)明主在用“法”來治國(guó)時(shí)，需要與時(shí)俱進(jìn)不斷地完善與修改法律，即“法與時(shí)移而禁與能變”（《心度》）。韓非子心目中理想的君主不一定是最賢明的人，而是崇尚法律，不盲目地崇拜古代和圣賢的君主，能夠與時(shí)俱進(jìn)地適應(yīng)時(shí)代發(fā)展來改變治理國(guó)家的政策。

二、理想君主應(yīng)該如何為政

在孔子看來賢明的君主應(yīng)該實(shí)行德政，“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之”（《為政》），他是不主張實(shí)行法治的，他認(rèn)為用禮治來治理民眾效果更好，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，民有恥且格”（《為政》）。在孔子看來君主應(yīng)該是道德最高尚的人去擔(dān)任，因此這樣君主應(yīng)該是至高無上就像天上的北極星，通過君主自己高尚的道德教化來感化人民，“無為而治”地上行下效從而使社會(huì)的每個(gè)人都成為道德高尚的君子，實(shí)現(xiàn)孔子心中的理想社會(huì)，在這一社會(huì)中每一個(gè)人都是義為上利為下的君子。在我看來孔子，他崇古的目的并不是去完全地恢復(fù)古代的社會(huì)，而是托古創(chuàng)建一個(gè)理想社會(huì)的模型與現(xiàn)今的污濁、丑陋的社會(huì)進(jìn)行對(duì)比，讓現(xiàn)今的人通過不斷的道德行為來實(shí)現(xiàn)這個(gè)完美的理想社會(huì)。而在韓非子看來，理想的君主應(yīng)該實(shí)行法治，而且不應(yīng)該講道德和教化。韓非子認(rèn)為“明主者，推功而爵祿，稱能而官事，所舉者必有賢，所用者必有能，賢能之士進(jìn)”，即通過每個(gè)人的功勞大小來確實(shí)每個(gè)人的官位，不同于《論語》中的“學(xué)而優(yōu)則仕”。同時(shí)韓非子也認(rèn)為儒家所說的仁義道德是“無參驗(yàn)而必之者，愚也”（《顯學(xué)》），即韓非子認(rèn)為仁義道德是無法在經(jīng)驗(yàn)的層面上加以證明的，所以并不承認(rèn)仁義道德的作用。同時(shí)韓非認(rèn)為君主統(tǒng)治群臣在于刑德二柄，“何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德”（《二柄》），明主不應(yīng)該廢棄其中的任何一種。韓非子的理想君主是一個(gè)完全循法行事，善于操縱群臣的君主。在韓非子預(yù)設(shè)下的社會(huì)，每一個(gè)人都是“皆狹自為心”的在法的鐵幕下，只會(huì)趨利避害的人。

三、社會(huì)需要什么樣的理想君主

《論語》中的理想君主無疑是理想主義的，理想君主所治下的社會(huì)無疑是孔子心目中的理想社會(huì)，孔子把這個(gè)理想社會(huì)寄托于先人所稱贊的古代社會(huì)，與孔子當(dāng)時(shí)的亂世進(jìn)行強(qiáng)烈地對(duì)比，這種社會(huì)是一種“烏托邦”。而在《韓非子》中的理想君主無疑是從極端的現(xiàn)實(shí)主義出發(fā)，在君主法、術(shù)、勢(shì)的威嚴(yán)下，徹底地否定普通民眾的價(jià)值追求，相對(duì)于孔子想建立的社會(huì)，韓非子所想建立的是一種“反烏托邦”，但不能否認(rèn)這種社會(huì)還是有“公利”的。

四、結(jié)語

在我看來孔子的問題是過于重視價(jià)值理性的作用而有了忽視工具理性的傾向，導(dǎo)致了他認(rèn)為由一個(gè)道德最完美的君主就可以建立起孔子自己心目中的理想社會(huì)。而韓非子的問題在于他過于重視工具理性的作用而有了忽視價(jià)值理性的傾向，所以他預(yù)設(shè)的理想君主治理下的社會(huì)，普通的民眾變成了龐大帝國(guó)工廠下的一個(gè)個(gè)基本沒有價(jià)值追求的機(jī)器，在現(xiàn)代社會(huì)下，這種情況是不可能被民眾允許的。但社會(huì)畢竟是一個(gè)現(xiàn)實(shí)中的社會(huì)，現(xiàn)實(shí)中光靠道德去感化民眾是不太現(xiàn)實(shí)的，一個(gè)君主不可能光靠道德來治理國(guó)家，要治理好一個(gè)國(guó)家使國(guó)家國(guó)富民強(qiáng)，就需要韓非子所說的法、術(shù)、勢(shì)這三樣?xùn)|西，用法治來管理民眾，用術(shù)來操控群臣，用勢(shì)來保證自己君主的地位，這樣才能保證一名君主真正地管理一個(gè)國(guó)家，在此基礎(chǔ)上才能使國(guó)家國(guó)富民強(qiáng)。在國(guó)富民強(qiáng)的基礎(chǔ)上，才能讓普通的民眾有價(jià)值追求，這時(shí)君主就需要孔子所說的仁義道德。所以說，我認(rèn)一名理想的君主首先是一名韓非子所說的理想君主，來建設(shè)起一個(gè)強(qiáng)大的國(guó)家，然后才是一個(gè)孔子所說的理想君主，使每一個(gè)民眾有著自己的價(jià)值追求。

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【作者簡(jiǎn)介】

王文東，湖北大學(xué)碩士研究生，主要研究方向：中國(guó)哲學(xué)。