紅山文化祭天祭壇的形制特點及其內(nèi)涵繼承

高偉

摘 要：天壇為圜丘、祈谷兩壇的總稱，二者皆為圓形的三重壇臺建筑，都映襯著中國古代“天圓地方”、“奇數(shù)為陽”的思想。關(guān)于祭壇的形制，最早的來源似乎是《周禮》，但于1983年發(fā)現(xiàn)的牛河梁紅山文化遺址將其來源大大向前推進了，不同于文字資料，遺址中的遠古祭壇以實物資料的形式震撼著學術(shù)界，種種跡象表明，在中國文明歷程中，形制繼承的深刻程度可能遠遠超出人們的想象。牛河梁紅山文化遺址中出現(xiàn)的圓形祭壇與北京天壇的形制不謀而合，這種聯(lián)系透露著文明傳續(xù)的密碼，綿延五千多年的規(guī)范自有其生存的根基，而古人的宇宙觀與形制思想也蘊含著深厚的道理。

關(guān)鍵詞：祭壇；紅山文化；形制；天壇；象征

中圖分類號：K878 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）09-0010-03

天壇為世界級文化遺產(chǎn)，坐落于北京市南部，東城區(qū)永定門內(nèi)大街東側(cè)，其前身——天地壇于明朝永樂十八年（公元1420年）由明成祖朱棣建成，后經(jīng)嘉靖、乾隆、光緒等朝的多次修繕、改建，形成今天的天壇公園。

牛河梁紅山文化遺址位于遼寧省朝陽市境內(nèi)，坐落在凌源市與建平縣交界處，是代表紅山文化的巨型禮儀建筑群，其中包括大量祭祀建筑和積石冢群，距今約5500年，屬于新石器時代晚期遺址。這里的眾多發(fā)現(xiàn)都與中國文明起源有著緊密的關(guān)聯(lián)[1]，其中第2地點（N2）發(fā)現(xiàn)的圓形祭壇為一處三重壇臺建筑，令人驚奇的是，它形制與今天的北京天壇如出一轍。

究竟是什么力量使這種形制穿越數(shù)千年的時空一直影響著后世，最初的祭壇又為什么要建成如此模樣，它體現(xiàn)出古人怎樣的思想，亦或是承載了某種人類所共有的情懷，它如何不被察覺的、潛移默化的作用于美學、形制等意識層面。本文將結(jié)合已經(jīng)發(fā)表的考古資料，從上述方面對紅山文化祭天祭壇的形制及內(nèi)涵做出分析，解釋祭壇形制誕生和延續(xù)的深層緣由。

一、牛河梁紅山文化遺址中的圓形祭壇

在距今五千多年的遠古時代，人類認識自然和改造自然的能力有限，瞬息萬變的自然氣象使人們對“天”充滿了恐懼與敬畏，“天”是當之無愧的自然之神，人們開始了虔誠的祭天活動并將之推崇到無以復加的高度。牛河梁紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)的圓形祭天祭壇，便是古人追求至高精神境界的物化載體。

根據(jù)2012年出版的《牛河梁——紅山文化遺址發(fā)掘報告（1983-2003年度）》的描述，位于牛河梁遺址第2地點（N2）的圓形祭壇為共有三層階臺的圓壇狀，形制、結(jié)構(gòu)及用料、砌筑方法均與諸積石冢差別甚大，也無墓葬發(fā)現(xiàn)，故定為“壇式”建筑。壇的平面接近正圓形，由三層以立石為界的階臺和壇上積石組成，形成由外、中、內(nèi)三周同心狀石界樁圈框定的三層臺階，從外到內(nèi)逐漸高起，構(gòu)成了祭壇的基礎(chǔ)和輪廓。外樁圈直徑約為22米，中樁圈直徑約為15.6米，內(nèi)樁圈直徑約為11米[2]。

首先，該祭壇最顯著的形制特征是圓形，對此，學術(shù)界普遍認為它與中國古人“天圓地方”的宇宙觀思想有關(guān)，本文也支持這種觀點，此處僅對“天圓”思想的形成做一些探討。牛河梁紅山文化遺址發(fā)現(xiàn)的其他建筑和精美玉器、彩陶證明，這里是一處等級極高的祭祀活動中心，當時人對于天神及祖先的信奉非常虔誠，祭壇所用的形制一定經(jīng)過謹慎的斟酌，絕不是隨意或偶然而為。那么，紅山人為什么最終選擇了圓形的形制呢？學術(shù)界普遍認為是遵從太陽的形狀，本文同意此觀點，但不認為這是決定祭壇形制的唯一因素，還應該有更多重、更深層的原因。例如滿月時的月亮是圓形的，天空中的星星是圓形的，雨點落在地上的痕跡是圓形的，冰雹大多數(shù)是圓形的，龍卷風的形狀是圓形的，這些與天相關(guān)、從天而來的事物都帶有圓形的外表，所以敬畏天神的紅山先民很自然地認為這是上天下達的旨意，“圓形”是天獨有的形制，因此圓形祭壇的形制才能如此的深入人心、留存久遠。

其次，該祭壇的另一個顯著特征是三重壇臺，這與其他廟、冢的形制完全不同。為什么是三重壇臺，數(shù)字“三”又有什么特別的含義呢？學術(shù)界普遍認為這與古人“奇數(shù)為陽，偶數(shù)為陰”的哲學思想有關(guān)，本文也支持這種觀點，但是這一思想是如何形成的，目前尚無明確解釋。本文認為，這種思想的形成一定與古人特有的思考方式有關(guān)，奇數(shù)往往意味著變化、活躍、不平衡，而偶數(shù)代表著固定、沉穩(wěn)、平衡。在紅山時代，人們的思想較多來源于生活經(jīng)驗，一只腳著地的動作是不穩(wěn)定的，雙腳著地是穩(wěn)定的；地上的腳印也一樣，不對稱的是正在運動的，而對稱的是處于靜止的。這一解釋于英文中也能略見端倪，英文中表示“奇數(shù)”的單詞，往往也帶有“特殊”、“不平衡”、“臨時”、“變化”之意，例如“uneven”①和“odd”②，雖然東西方文化存在差異，但人類認識世界、思考宇宙的方式應該是相通的。或者也有可能出于古人對自身性別的認知，男性為陽，代表力量、沖動；女性為陰，代表安靜、平和。既然“奇數(shù)為陽”的說法有合理依據(jù)，那為什么單獨選用“三”，而不是其他奇數(shù)呢？這很可能是因為奇數(shù)中“三”的位置離“一”最近，“天”無疑是萬向歸一、一元復始的“一”，而祭天自然要用最接近天的數(shù)字——“三”。“一”座用來祭天的“三”層祭壇，是古人把對天的敬畏、對宇宙的理解融入建筑形制的最好例證。

最后，根據(jù)發(fā)掘報告中提供的數(shù)據(jù)和基本幾何知識可知，該圓形祭壇三層壇臺之間的直徑之比為√2、面積之比為2，如此特殊的倍數(shù)關(guān)系一定不是偶然形成的。關(guān)于這種形制的誕生與實施，學術(shù)界有一種解釋，認為當時的紅山人已經(jīng)掌握了圓形與正方形的內(nèi)切、外切、內(nèi)接、外接關(guān)系[3]，并作出了相當合理的幾何證明③，并結(jié)合其他證據(jù)，有力的證明了“規(guī)”與“矩”的存在。[4]這種方圓相生④的結(jié)構(gòu)理念，與中國古代哲學中“天地合一”、“天人合一”、“天地相生”等思想的形成密切相關(guān)。中國古人習慣于把對天、地、萬物的認知與已知的數(shù)學、幾何、美學知識相結(jié)合，并將之灌注到他們心中重要的建筑中，這就形成了中華文化特有的內(nèi)涵。

二、北京天壇

天壇位于北京市南部，是圜丘、祈谷兩壇的總稱，始建于明朝永樂十八年（公元1420年），后經(jīng)嘉靖、乾隆、光緒朝的多次修繕與改建，最終形成今天的形制，這里是明、清兩代帝王祭祀上天的專用場所，“國之大事，在祀與戎”，祭天是中國歷代君王的頭等要事，祭天場所的修建也必須經(jīng)過多重考量。天壇作為杰出的中國古代建筑，具有極強的象征性，一直被視為天人合一的至高境界與完美表達。

1998年，天壇被聯(lián)合國教科文組織（聯(lián)合國教育、科學及文化組織）正式列入世界文化遺產(chǎn)名錄，世界遺產(chǎn)委員會對天壇做出了如下評價：“天壇建于公元15世紀上半葉，……是保存完好的壇廟建筑群，無論在整體布局，還是單一建筑上，都反映出天地之間的關(guān)系，而這一關(guān)系在中國古代宇宙觀中一直占據(jù)著核心位置?！?/p>

但天壇最初卻不是今天的樣子。洪武元年（公元1368年），明太祖朱元璋建立明朝，定都應天（今南京），隨后根據(jù)沿襲千年的形制規(guī)范，于都城之南的鐘山之陽（南）建了一座圜丘壇用以祭天，并在鐘山之陰（北）建了一座方澤壇用以祭地，遵從了“天地分祭”的傳統(tǒng)規(guī)制。但在洪武十年（公元1377），朱元璋以“人君事天地猶父母，不宜異地”[5]為由，改“天地分祭”的制度為“天地合祭”，“乃命即圜丘之舊址為壇，而以屋覆之，曰大祀殿”，⑤把最初單獨祭天的圜丘改為天地合祭的大祀殿，并改名為天地壇。永樂年間，明成祖朱棣遷都北京，在營建紫禁城（今故宮）的同時，也遵照南京天地壇的形制于北京城南建造了天地合祭的天地壇。

公元1530年（嘉靖九年），在位的嘉靖皇帝要籌辦一場盛大的祭天典禮，然而如此形制的祭天場所令他不能滿意，當時的天地壇占地超過270萬平方米，面積接近紫禁城的四倍，體量之大可謂空前，且建筑宏偉、氣勢磅礴。如此規(guī)模的建筑群為何令嘉靖皇帝心生不滿呢？原因就在于這座壇廟的形制與以往不同，用以祭天的并非露天圜丘，而是“以屋覆之”的大祀殿，且大祀殿也沒有采用傳統(tǒng)的圓形屋頂，而是采用了方形屋頂，這使它看上去更像一座宮殿。這種異于傳統(tǒng)的特殊形制令嘉靖皇帝難以接受，大臣夏言上奏“古者祀天于圜丘，祀地于方丘。圜丘者，南郊地上之丘，丘圜而高，以象天也。方丘者，北郊澤中之丘，丘方而下，以象地也?！奔尉鸽S后下旨，改造大祀殿，并實行天地分祭，在大祀殿南邊筑圜丘⑥祭天，在北城安定門外另擇地點筑方澤壇⑦祭地。同年，嘉靖皇帝就下旨命夏言督造，嚴格按照古書上的規(guī)制，在大祀殿南側(cè)建造圓形的露天祭壇——圜丘；并于公元1545年（嘉靖二十四年）在大祀殿的舊址上新建了三重圓臺、三重圓頂?shù)拇笙淼?。自此，天壇重拾延續(xù)了數(shù)千年的祭天形制，雖然經(jīng)過后世的多次修繕，但這種形制一直被沿用，存續(xù)至今。

縱觀天壇，它依舊沿用“圓形”這種被中國人念念不忘的形制。古代建筑師運用卓越的才能和超凡的想象把臆想中人天接觸、天人對話所需要的一切氛圍都用天壇實現(xiàn)了。站在壇頂仰望蒼穹、環(huán)顧四周的時候，空曠感油然而生，感覺天是整個籠罩著人的，無論在視覺效果上還是心理效果上，此刻的人天距離都是最近的。多重圓臺的同心漸小設(shè)計，使大地產(chǎn)生向天空延伸的趨勢，藝術(shù)的感覺也是最好的。在這一點上，中國的圜丘與西方的人天交流場所——教堂有著理念上的區(qū)別，教堂通過追求極致的高屋頂、讓人們仰望穹頂來達成人與神的交流，但事實上屋頂始終分隔著人與天，穹頂建的越高，人看見的天空越小。反觀中國古人的設(shè)計，顯得非常巧妙，將中國文化中“重意不重形”的精髓體現(xiàn)的淋漓盡致，正所謂“大音希聲，大象無形”，這種融入中國人骨髓的思想，正是后世人心心念念的原因。很難想象，這樣具有哲學和審美高度的設(shè)計竟然始于五千年前的紅山先民。

除此之外，數(shù)字“三”意料之中的出現(xiàn)了，不僅如此，在陽數(shù)（奇數(shù)）里居中的“五”與陽數(shù)中最大的“九”⑧也隨處可見。天與帝王都是“陽”的代表，帝王祭天自然離不開陽數(shù)，如此既表達對上天的敬畏，又彰顯皇權(quán)的尊貴。例如圜丘為三重壇臺，頂層直徑九丈，中央一塊圓石為天心石，從天心石往外嵌以九圈扇形石，外圈青石均已九的倍數(shù)發(fā)散開去，平臺四周有石欄桿，每面各有九塊擋板，蹬壇臺階每層為九步，以應“九重天”等等，通過對奇數(shù)的反復運用，強調(diào)“天”至高無上的地位，“奇數(shù)為陽”的思想在這里體現(xiàn)到極致。

三、結(jié)語

從五千年前的牛河梁積石陣，到明清重修、重建的圜丘、祈年殿，它們一脈相承的體現(xiàn)著中國古人對于建筑形制和內(nèi)涵的追求，它們將中國獨特的禮制與文化固化為傳統(tǒng)、物化為建筑。

盡管明成祖朱棣營建了偌大的天地壇，但終因不合規(guī)制傳統(tǒng)，而被自己的子孫摒棄。毫無疑問，中國的傳統(tǒng)建筑從不單獨強調(diào)宏大、驚奇，賦予它們長久不息生命的，是那些凝聚于建筑中的厚重而博大的文化傳承。站在天壇，我們似乎依舊能夠感受到紅山先民面對天地自然時所秉承的那份虔誠與謙卑。

中華文明源遠流長，綿延數(shù)千年從未中斷，中國建筑更有著豐富的底蘊和獨特的價值。雖然封建禮制早已被現(xiàn)代社會淘汰，但中國數(shù)千年悠久歷史所形成的禮學、禮儀、禮節(jié)依然凝結(jié)在這些作為文化載體的建筑中熠熠生輝。

今天，隨著中國經(jīng)濟的騰飛、大國地位的確立，人們開始以全新的角度審視中國的傳統(tǒng)文化。在世界一體化的大形勢下，堅持文化自信、傳統(tǒng)自信的重要性不言而喻，這一點絕不僅僅體現(xiàn)在建筑層面上。有時我們需要回望歷史，并從中汲取營養(yǎng)，在實踐中探索如何更好的傳承中國傳統(tǒng)建筑的靈魂與精華。

注 釋：

①英文單詞“uneven”表示“奇數(shù)的；不平坦的；不平均的”，而它的反義詞“even”則表示“偶數(shù)的；平坦的；相等的”。

②英文單詞“odd”表示“奇數(shù)的；古怪的；臨時的”。

③④小圓的外切正方形為中圓的內(nèi)接正方形，中圓的外切正方形為大圓的內(nèi)接正方形，詳細幾何證明見張躍輝、孟應凡的文章《牛河梁三重圓祭壇的圓與方》，發(fā)表于遼寧師專學報2008年第4期。

⑤記載于明實錄，太祖實錄卷一百十四，國立北平圖書館紅格抄本微卷影印版，1873頁。

⑥圜丘和大祀殿建筑組群于公元1534年（嘉靖十三年）改名為天壇。

⑦方澤壇于公元1538年（嘉靖十七年）改名為地壇。

⑧此處所說的奇數(shù)，僅只“1、3、5、7、9”這五個數(shù)字，“5”為居中，“9”為最大。

參考文獻：

〔1〕蘇秉琦.中國文明起源新探[M].北京：文敏出版社，2013.

〔2〕遼寧省文物考古研究所.牛河梁——紅山文化遺址發(fā)掘報告（1983-2003年度）[M].北京：文物出版社，2012.132.

〔3〕〔4〕張躍輝、孟應凡.牛河梁三重圓祭壇的圓與方[J].遼寧師專學報，2008（4）：11.

〔5〕（清）張廷玉.明史[M].北京：中華書局，1974.1247.

（責任編輯 孫國軍）

Abstract： The Temple of Heaven is a general term for the Circular Mound Altar and the Altar of Prayer for Good Harvests， both of them are round and have three layered terraces. This design reflects the ancient Chinese thoughts of "the heaven is round and the earth is square" and "odd number represents Yang". The nascence of the shape and structure of the altar used to stem from the Rites of Zhou until 1983 when the Niu He Liang site of Hong Shan Culture was discovered. Then the nascence can be traced back to a much earlier time with the great discovery. Different from written historical materials， the ancient altar at the site shocked the academic circles with its form of real object. In terms of the various indications occurred the level of influence from the inheritance of the shape and structure may largely exceeded the imagination that people could have in the process history of Chinese civilization. The shape and structure of round altars at Niu He Liang site of Hong Shan Culture and the Temple of Heaven in Beijing are identical and linked， and this link revealed the code of civilization inheritance. Based on a reasonable ground， the ancient rules lasted over 5000 years， and the ancient concept of cosmology and thought of shape and structure consist of sophisticated theory and philosophy.

Key words： Altar； Hong Shan Culture； Shape and Structure； The Temple of Heaven； Symbol