歡樂是痛苦的鎧甲

去年冬天，因為工作的緣故，認識了侯老，他年過花甲，剪了個小平頭，頭發(fā)濃密但已花白，交談之中，發(fā)現(xiàn)我們有很多共同愛好：喜歡寫文章、喜歡旅游、喜歡攝影、喜歡玩游戲、喜歡制作短片……

侯老最愛玩的游戲是《抗日：地雷戰(zhàn)》，他說小的時候是看抗戰(zhàn)電影長大的，他一直有個心愿就是親臨一場抗日戰(zhàn)爭，在戰(zhàn)場上用刺刀和日本鬼子血拼，可是只有游戲才能幫他實現(xiàn)這個心愿。接著他還給我看了一些他惡搞的影片，樂得我倆肚皮亂顫，他說他還在學(xué)習(xí)中，總有一天，要拍一個自己的微電影。他童心未泯，活到老學(xué)到老的精神讓我感動。

侯老熱愛寫作，雖然他說他只有初中文憑，但十分熱愛閱讀，并在閑暇之中進行文學(xué)創(chuàng)作，他把那些文章裝訂成冊，取了一個書名，叫《諧謔集》。

當時我就鼓動侯老開博，把自己的荒唐集放在上面，讓大家共賞，他立刻就喜歡上了這種新生事物，并給自己的博客起了個名字叫做“老頑童之家”。

有了深度接觸之后，知道了他是一個失孤老人。45歲的時候，兒子出了車禍，20多歲的大小伙子，說沒就沒了。

他猶如一塊正在燃燒的炭火，猛地被潑了一盆冷水，生活里的熱情一下子全部熄滅。他和老伴一起瞬間蒼老下去，老伴憔悴得更厲害，常常是一整天一言不發(fā)，他想，孩子沒了，可生活還得繼續(xù)，不能就這么垮下去。在黑暗的煉獄走了一遭之后，他終于頑強地挺了過來。

他懂得用快樂去覆蓋痛苦，他也懂得用快樂去安慰老伴兒，陪老伴一起去旅游，一起去實現(xiàn)年輕時候沒有時間來完成的一些事。

他像一個貪婪的孩子，不斷地在生活的礦井里挖掘快樂的金塊，這不，剛剛聽說他開通了微信，并有了自己的公眾號，他幽默諧謔的文章通過新的途徑又傳播了出去，給很多人帶去了快樂！

再見到侯老的時候，他的懷里抱著一個3歲大的孩子，他美滋滋地和我說，這是他和老伴兒去孤兒院領(lǐng)養(yǎng)的一個孤兒，他說這是上天給他們的禮物。

“我要給孩子拍很多短片，一直到他長大?！焙罾系哪樕?，掛著掩飾不住的興奮。

家里的墻上還掛著去了另一個世界的兒子的照片，但侯老已不再那么悲傷，他領(lǐng)悟到，不舍得丟棄回憶的人，也可以很快樂。曾經(jīng)的美好，都是寶藏，是永不過期的支票，可以用來支取快樂。

痛苦來襲，就用快樂去抵御吧。只有讓痛苦止步，幸福才會上路。

人未必騙得自己的眼淚。

（摘自《幸?！分斐捎瘢?/p>

審美

說到審美，大家都認為很深奧。其實審美代表著一種生活方式，而生活方式代表著一個社會的價值觀念。

中國和西方在審美上的區(qū)別，有點像地主和資本家的區(qū)別。

老地主和資本家最根本的區(qū)別是對自然的態(tài)度。老地主是農(nóng)民，靠天吃飯，對自然有一分敬意三分怕。資本家是要征服自然的，要讓自然為人類服務(wù)。

老地主管的是農(nóng)民，而靠天吃飯這事情，不確定因素太多。管好一個村的農(nóng)民，跟管好一群藝術(shù)家差不多——大家都是憑感覺。資本家管工廠絕對不是這樣的，要規(guī)范化，要把所有不確定因素一個一個變成確定因素。

老地主的管理方式是宅在家里，所以對服裝的要求首先是舒服，其次是體面。宅在家里，大部分時間是隨意的，不需要制服。資本家不一樣，資本家有下屬，有董事會，有同事，因此體面比舒適要重要，而且服裝要有統(tǒng)一標準，工人有工服，管理人員有領(lǐng)帶西裝。

老地主對吃的要求很高，種地的人肯定對烹調(diào)很在意。什么季節(jié)吃什么菜，一切跟著二十四節(jié)氣走。資本家把吃看成一個生產(chǎn)環(huán)節(jié)中必須有的麻煩，所以越簡單越好，來個三明治漢堡，填飽肚子接著干活兒。

中國當今的設(shè)計與審美都在瘋狂地追隨西方的審美、西方的生活方式、西方的價值觀念。我們用公寓替代四合院，用CEO替代老地主，用西裝代替大褂，用城市代替農(nóng)村。

而西方在做完全相反的事情。資本家在反省，在考慮發(fā)展的自然成本，他們要保護自然了。他們開始回歸，開始嘗試自給自足的生活方式，一家人，一塊自留地，再養(yǎng)一窩雞。

而我們的設(shè)計師還是緊跟西方的步伐，卻沒有看到西方已經(jīng)逐步變成東方了。中國人有幾千年小農(nóng)經(jīng)濟的生活經(jīng)驗，可以說我們所有的生活智慧都是小農(nóng)經(jīng)濟生活方式的積累。

從服裝到烹調(diào)到生活習(xí)慣，我們都應(yīng)該在中國傳統(tǒng)中去發(fā)現(xiàn)我們自己的生活智慧和審美。因為如果我們沒有獨立的審美系統(tǒng)，就不可能有跟西方審美交流的可能性。

（據(jù)《大視野》洪 晃/文）

承受不幸

古希臘哲人彼亞斯說：“一個不能承受不幸的人是真正不幸的。”彼翁說了相同意思的話：“不能承受不幸本身就是一種巨大的不幸。”

為什么這樣說呢？

首先是因為，不幸對一個人的殺傷力取決于兩個因素：一是不幸的程度，二是對不幸的承受力，而后者更為關(guān)鍵。一個能夠承受不幸的人，實際上是減小了不幸對自己的殺傷力，尤其是不讓它傷及自己的生命核心。相反，一個不能承受的人，同樣的不幸就可能使他元氣大傷，一蹶不振，甚至因此毀滅。因此，看似遭遇了同樣的不幸，結(jié)果是完全不一樣的。

其次，一個不能承受不幸的人，即使暫時沒有遭遇不幸，因為他的內(nèi)在的脆弱，他身上就好像已經(jīng)埋著不幸的種子一樣。在現(xiàn)實生活中，大大小小的不幸總是難免的，因此，他被不幸擊倒只是遲早的事情而已。

做一個能夠承受不幸的人，這是人生觀的重要內(nèi)容。承受不幸不僅是一種能力，來自堅強的意志，更是一種覺悟，來自做人的尊嚴、與身外遭遇保持距離的智慧和超越塵世遭遇的信仰。

人生中有的遭遇是沒有安慰也沒有補償?shù)?，只能全盤接受。我為接受找到的惟一理由是，人生在總體上就是悲劇，因此就不必追究細節(jié)的悲慘了。塞內(nèi)加在相似意義上說：“何必為部分生活而哭泣？君不見全部人生都催人淚下。”

人生最無法超脫的悲苦正是在細部，哲學(xué)并不能使正在流血的傷口止痛，對于這痛，除了忍受，我們別無辦法。但是，我相信，哲學(xué)、宗教所啟示給人的那種宏觀的超脫仍有一種作用，就是幫助我們把自己從這痛中分離出來，不讓這痛把我們完全毀掉。

人生難免遭遇危機，能主動應(yīng)對當然好，若不能，就忍受它，等待它過去吧。

身陷任何一種絕境，只要還活著，就必須把絕境也當做一種生活，接受它的一切痛苦，也不拒絕它仍然可能有的任何微小的快樂。

身處絕境之中，最忌諱的是把絕境與正常生活進行對比，認為它不是生活，這樣會一天也忍受不下去。如果要作對比，干脆放大尺度，把自己的苦難放到宇宙的天平上去稱一稱。面對宇宙，一個生命連同它的痛苦皆微不足道，可以忽略不計。

越是面對大苦難，就越要用大尺度來衡量人生的得失。在歲月的流轉(zhuǎn)中，人生的一切禍福都是過眼煙云。在歷史的長河中，災(zāi)難和重建乃是尋常經(jīng)歷。

年少之時，我們往往容易無病呻吟，夸大自己的痛苦，甚至夸耀自己的痛苦。究其原因，大約有二：其一，是對人生的無知，沒有經(jīng)歷過大痛苦，就把一點兒小煩惱當成了大痛苦；其二，是虛榮心，在文學(xué)青年身上尤其突出，把痛苦當做裝飾和品位，顯示自己與眾不同。只是到了真正飽經(jīng)滄桑之后，我們才明白，人生的小煩惱是不值得說的，大痛苦又是不可說的。我們把痛苦當做人生本質(zhì)的一個組成部分接受下來，帶著它繼續(xù)生活。如果一定要說，我們就說點別的，比如天氣。辛棄疾詞云：“卻道天涼好個秋”——這個結(jié)尾意味深長，是不可說之說，是辛酸的幽默。

（據(jù)《百色早報》周國平/文）