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      張中行《禪外說禪》著語商兌(一)

      2016-04-29 00:00:00李艷琴
      名作欣賞·學(xué)術(shù)版 2016年3期

      摘要:張中行《禪外說禪》一書對150余則公案明確表達了自己的觀點,這些觀點用禪宗的話語來說,就是“著語”。今對其著語進行商兌,分為“說偏了”“說過了”和“沒說到”三文言之。本文言其“說偏了”。

      關(guān)鍵詞:張中行 《禪外說禪》 著語 禪宗 禪 商兌

      禪宗語錄向來以難讀難懂著稱,無論游走世間的凡夫俗子,還是棲身空門的衲子新僧,對禪門公案的怪異言論總感突兀難解,最終莫名究竟。故歷來參究禪門公案的話語和言談均不少見,在禪門中將后來者對前輩禪師公案語錄的簡短評議稱為“著語”{1},如《圓悟錄》卷一八《拈古下》:“舉僧問馬大師:‘離四句絕百非,請師直指某甲西來意?!髱熢疲骸医袢談诰?,不能為汝說,問取智藏去?!瘞熤Z云:‘錯?!畣栔遣?,藏云:‘我今日頭痛,不能為汝說,問取海兄?!瘞熤Z云:‘錯?!畣柡?,海云:‘我到這里卻不會?!瘞熤Z云:‘錯?!嘏e似馬大師。大師云:‘藏頭白海頭黑?!瘞熤Z云:‘錯錯?!逼渲形鍌€“錯”就是圓悟佛果禪師所下著語的具體內(nèi)容。

      除了禪門中人喜下著語外,禪門外人也在不停地參悟機鋒公案。從宋代士大夫的集體參禪算起,歷來不少佛學(xué)大家、文人學(xué)士都對一些公案機語發(fā)表自己的見解。也許因為間隔時代的久遠,今天的學(xué)者直接發(fā)表自己見解的著作已很少見,只在少數(shù)學(xué)者的專著中偶有零星出現(xiàn)。如今人所著《宋元禪宗史》:“有僧站出來問:‘雪竇一徑,如何履踐?’他(雪竇)答:‘步步寒華(花)結(jié),言言徹底水?!坪跏且曰ㄖ?,水之‘徹’來表示自己禪法的峻烈高潔?!眥2}同書:“有僧問:‘如何是永明妙旨?’(永明)延壽不正面回答,說:‘更添香著?!鉃樵偬睃c香。大概是說,對于自己的禪法(永明妙旨)是不能借助語言講述清楚的。”{3}這些著語,不僅數(shù)量極少,且多以“似乎是”“大概是說”的表述出之。

      然而,張中行先生的《禪外說禪》一書,對具體機鋒公案的著語不下150條,且多是明確表達自己的看法和觀點,堪為作者解讀機鋒的具體內(nèi)容。在余人都不說或少說自己對機鋒公案理解的情況下,細讀此書,似與一位參學(xué)者共話漫漫長夜。中或偶有意見相同者,不禁擊節(jié)叫好;也有意見相左者,以致扼腕嘆息。綜括作者在書中所下之著語,筆者以為,有以下三種情況。一是作者在機鋒公案的理解上有所偏差,姑且稱為“說偏了”;二是對機鋒公案的斷語說過頭了,姑稱為“說過了”;三是說了一點,但沒有說到位的,姑稱為“沒說到”。茲對每種情況略作說明,因篇幅過長,分為(一)(二)(三)文言之。

      一、說偏了

      對禪宗文獻的閱讀,應(yīng)從一條條具體的公案機語開始,積累感性的閱讀材料,比較同一則公案在不同禪籍中大同小異的記載,再結(jié)合日常所參看之禪宗理論,最終參悟出看似矛盾的公案其行為語言背后的真實含義。如果反此道而行,先閱讀關(guān)涉禪宗思想的理論,再在別人見解的指引下閱讀禪宗公案的基本材料,最終就可能造成對機鋒公案理解的偏差。張中行《禪外說禪》一書對許多公案的著語,可以讓人明顯感到一種理論的正確與公案現(xiàn)實理解的脫軌,我們將之稱為“說偏了”。

      如關(guān)于丹霞天然的一則公案:

      (1)(丹霞天然)后到洛陽,住慧林寺。冬天冷,燒木佛取暖,院主斥責他,他說:“吾燒取舍利?!痹褐髡f:“木佛何有舍利?”他說:“既無舍利,更取兩尊燒?!?/p>

      張氏在其后的著語說:“這就是著名的丹霞燒木佛的公案,其意義是除己心之外皆摒棄。”{4}丹霞燒木佛的公案,非為此意。木佛雖為木制,卻為寺院所供奉,是佛教信仰的實物化,被許多修道之人天天朝拜。禪僧天然卻將之燒來取暖,體現(xiàn)的是禪宗破佛破祖、否定一切權(quán)威的精神。當然,要達到此境界,定是在禪修之路上悟得非常徹底之人才能做到。這種境界,是連以前內(nèi)心所信仰依持之佛也要一并破除的,故而是一種完全開悟后的絕對否定。張氏以“除己心之外皆摒棄”的理論來說明此則公案,體現(xiàn)的是一種理論的正確與現(xiàn)實的脫軌。

      再如對機鋒路數(shù)的分析,也體現(xiàn)了這種“偏差”。

      (2)僧問:“如何出得三界去?”師曰:“汝在里許得多少時也?”曰:“如何出離?”師曰:“青山不礙白云飛?!保ā段鍩魰肪砣蹲嫌竦劳ǘU師》)

      張氏著語說此則“意思是有志竟成”{5},粗看之下,也符合一般人對“青山不礙白云飛”的理解。但禪宗語錄中的白云和青山卻并非世俗意義上的白云青山,而是在禪宗話語體系中有著固定的象征義,相對于此詞語在世俗文獻中的一般含義而言,筆者將之稱為“宗門義”。在禪宗的宗門之內(nèi),禪師常將內(nèi)在自性比喻為青山,將青山上圍繞的白云比喻為內(nèi)在自性的遮蔽物,使自我不能看清這種自性。故“白云”的升起,就暗示這種遮蔽的升起,“白云”的離去,就暗示這種遮蔽的破除。如《天圣廣燈錄》卷三十《興教惟一禪師》:“問:‘佛未出世時如何?’師云:‘白云數(shù)重。’進云:‘出世后如何?’師云:‘青山一帶?!逼渲械摹胺鹞闯鍪馈?,即言內(nèi)在自性還未悟得之時,是因為有重重遮障,不能看清這個自性,故禪師以“白云數(shù)重”喻之。而當悟得了自性時,就是“青山一帶”,不再有白云的遮蔽了。此“白云”就是遮蔽自性的種種遮障,而“青山”就是禪宗認為亙古不變、長存永恒的自性。這種比喻義在禪宗典籍中觸目可拾,《續(xù)古尊宿語要》卷五《懶庵需禪師語》:“若是個漢,喝散白云,沖開碧落,靈苗異草和根拔,大地從教荊棘生。”其中“喝散白云”即言“破除障礙”,悟得自性?!毒暗聜鳠翡洝肪硎摺逗躺胶蜕小罚骸皢枺骸绾问呛蜕屑绎L?’師曰:‘滿目青山起白云?!贝四硕U師對問話學(xué)人不悟道情況的一種勘驗。悟道的禪師一般認為自己的家風堂堂呈露,不需要言語來明確說明,悟道之人自然目擊道存。故當學(xué)人以言語詢問“如何是和尚家風”時,就表明此人還未悟道,故禪師以“滿目青山起白云”說明其對佛法的認識還有遮障,還未悟道。

      所以張氏所舉的此則公案,僧人問“如何出得三界去”,師以“汝在里許得多少時也”作答,實則已在啟發(fā)學(xué)人:三界與非三界是學(xué)人強作的分別,學(xué)人自我作縛,故不能出離。學(xué)人不悟,還問“如何出離”,禪師只能說“青山不礙白云飛”,即言圓滿的自性并沒有妨礙遮障的去除,問話的學(xué)人只能奮力將遮障去除后,才能悟得自性。從整則公案看來,禪師并不是鼓勵學(xué)人有志竟成,而是要其去除遮障。對這種去除遮障悟得自性之意,張氏在書中的另一處也曾提到,他說:“對于清凈的本心或自性,禪家信為實有,認識只是拔云霧而見青天的事。”{6}惜乎其沒有將這樣的理解和真實的公案結(jié)合起來,并未真正懂得禪宗所說的自性在禪籍中常被喻為青山,而遮障自性的煩惱就是圍繞青山的白云,認識自性的過程就是如拔云霧而見青天的過程,故在具體公案的分析上仍然存在理論與實踐的偏差。

      在對禪僧悟道事跡的理解上,也存在這種偏差。

      (3)(德山)宣鑒……到龍?zhí)冻缧拍抢锴蠓āS幸淮?,天黑了,他從崇信那里出去又回來,說外面黑,崇信點個燭給他,他剛?cè)ソ樱缧虐褷T吹滅,他悟了,便禮拜。

      對后來以德山棒著稱的德山宣鑒禪師的悟道因緣,張氏評價說“推想是領(lǐng)悟明不在外、即心是佛的道理{7}”?!凹葱氖欠穑鸩辉谕狻钡牡览?,禪宗確實主張,但放在這則公案中就方圓難納。禪宗語言體系中“火”的比喻義甚為突出,禪師常說“一燈能破千年暗,一語能照萬年愚”。禪師的傳法過程就如同用火的光芒照亮愚昧黑暗的無明世界一樣,故記載祖師傳法言行的書籍常被稱為“燈錄”,如《景德傳燈錄》《天圣廣燈錄》《嘉泰普燈錄》等等,“燈火相傳”,是禪門祖師對宗門信仰及智慧能夠代代相傳的一種比喻和期許。禪宗語言中甚至還產(chǎn)生了“火路”一詞,喻指禪師向?qū)W人傳遞燈火之路,即開堂授法,啟發(fā)學(xué)人之路?!毒暗落洝肪矶摹赌闲壑莸夭睾蜕小罚骸皫熍c大容和尚在白云開火路,大容曰:‘三道寶階,何似個火路?’師曰:‘甚么處不是?’”其中的“開火路”就是傳遞禪法燈火,破迷除暗之意。

      回到德山公案中,龍?zhí)冻缧艑⑾灎T遞給徒兒德山宣鑒時,與禪宗所謂“燈火相傳”之義暗合,故龍?zhí)兑源思軜?gòu)機鋒,故意把將到德山手上的蠟燭吹滅,其含義就是:要想悟得禪宗所謂的圓滿自性,不能通過向外尋求、找人討要的方式,而是要自悟自性,最終悟道成佛。德山在龍?zhí)兜倪@個行為下,悟得了這個道理,故禮拜而最終開悟。此處德山所悟得的道理,具體來說,不直接是“即心是佛”,而是“不能向外馳求,當自悟自性”,張氏在理論的說解上仍然存在偏差。

      總之,張氏在將禪宗理論與機鋒公案實際結(jié)合起來說解時,往往陷入理論的正確與現(xiàn)實的齟齬中。究其原因,是對禪宗語言獨特的話語體系知之甚少。禪宗語言,是一種具有禪宗宗門含義的語言,非同于世俗語言中所指和能指的簡單對應(yīng),而是有著宗門內(nèi)部的另一重表意系統(tǒng)。張氏認為“禪師們沒有創(chuàng)造自己的完整而確切的符號系統(tǒng)。不得已,只好仍用世間的,補救之道是不遵守世間的表意規(guī)律,而是言在此而意在彼”{8}。此說甚確,惜乎其接著說,“既然不遵守表意規(guī)律,它就是代表任何事物或意義或意境的絕對自由。那話就有表任何意義的可能”。實則禪宗語言的確是不同于世俗生活的另一套表意系統(tǒng),但也不是表達任何意義的。張氏的理解仍然有著一種邏輯推導(dǎo)上的偏差。

      {1} 雷漢卿:《禪籍方俗詞研究》,巴蜀書社2010年版,第447頁。

      {2}{3} 楊曾文:《宋元禪宗史》,中國社會科學(xué)出版社2006年版,第24頁,第24頁。

      {4}{5}{6}{7}{8} 張中行:《禪外說禪》,中華書局2012年版,第193頁,第346頁,第213頁,第188頁,第323頁。

      參考文獻:

      [1] 孫郁.張中行論[J].當代作家評論,1995(7).

      [2] 孫郁.從“度苦”到“順生”[J].讀書,2008(8).

      [3] 石杰.平常心是道——張中行小品中的“禪”[J].西北師范大學(xué)學(xué)報,1996(4).

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