跨文化交際中的語言運用與文化身份認同

近幾十年來，隨著經濟發(fā)展與科技進步，世界發(fā)生著越來越緊密的聯系，各個國家、民族的文化緊密交織，相互碰撞，帶來異彩紛呈的文化盛宴。與此同時，跨文化交際又不可避免地帶來異文化的對抗和沖突。越來越多的現象表明僅僅學會對方的語言并不能完全保證交際暢通無阻。這種由文化沖突帶來的焦慮和不適應主要發(fā)生在長期旅居國外的留學生和工作人員身上。他們長期浸潤在與本國迥異的行為規(guī)范中，更需要不斷反思調整自己的文化身份，以求在陌生環(huán)境中尋得正確且舒適的生活狀態(tài)，如何運用別人可以接受的語言建立有效的身份認同，是關系到交際效果的重要問題。

一、文化身份的概念引入

參考邢福義在《文化語言學》中對廣義文化的定義，我們認為，“文化是為全體社會成員共同擁有的生活方式和為滿足這些生活方式而共同創(chuàng)造的事事物物，以及基于這些方式而形成的心理和行為。在此基礎上形成的文化身份（cultural identity）的定義也不盡相同。如Hamers and Blanc認為：復雜的文化結構經過整合進入個體，并與個體人格相結合，繼而構成個體的文化身份。偏重于強調文化身份是個體在社會化過程中形成的動態(tài)機制。Kramsch認為文化身份是在特定文化系統(tǒng)中社會認定或自我認同中建立起來的，側重強調文化群體成員對其文化歸屬的自我認同以及外部認同。綜合幾種定義，我們認為文化身份是某一文化群體成員對其成員身份即文化歸屬的認同感，包括自我認同和外部認同。

每個個體從出生起就開始被賦以各種文化身份特征，宏觀層面上包括國家、種族、民族身份；微觀層面上包括地域、性別、年齡、信仰、學歷、職業(yè)等。通過群體成員的言語行為、所思所想表現出來，向外部群體表征該群體的獨特性。人們擁有多種社會身份決定了文化身份具有多重性，即使是處于同一宏觀身份群體的個體，也因歸屬若干不同的次文化群體而彼此區(qū)分開來。

二、語言與文化身份

不同的文化群體以其獨特的特征與其他群體區(qū)分，表明成員的文化身份。身份建構有多種途徑，其中語言是體現文化身份最重要的標志。Kramsch在《語言與文化》一書中指出“一個社會群體成員所使用的語言與該群體的文化身份有一種天然的聯系。”通過不同的語法、詞匯、口音和言語模式，以及各種形式的語碼轉換，說話者表明了自己的文化身份。也被自己或他人確認為該言語社團的成員。比如人們往往會把與自己有類似人種特征、使用相同語言的人認定為同一國家或民族的人，由此獲得親切感和歸屬感。廣泛存在的老鄉(xiāng)會也是為了滿足成員間相互的文化認同而存在的。恰當的語言有助于建立起有效的身份認同。反之，不當的語言將導致身份認同的混亂，在跨文化交際中甚至影響國家、民族的形象

語言影響身份的建立，反之，身份也會制約著交際者的語言運用。語言的選擇呈現出差異，其深層次原因就是文化身份的差異。不同國家、民族的人常使用完全不同的語言。微觀層面上，不同地區(qū)、行業(yè)、年齡乃至不同性別的人們也有屬于各自身份的規(guī)律性的語言變體。例如，某一行業(yè)人員通過專業(yè)、排外的話語體系表明職業(yè)身份，建立起專家的權威。馮瑪麗在《語言與文化的十字路口》一書中提到；我們通過相互的語言耦合開展生活，不是因為語言允許我們展示自己，而是因為我們通過語言與他人在持續(xù)不斷的過程中塑造自己。這個自己不是先前就存在的，而是在與他人一道締造的語言世界中形成的。由此可見，文化身份總是制約著語言的使用，決定人們在何種環(huán)境下選擇何種語言，以何種方式傳遞信息并通過何種方式識解信息內容。因此，語言與身份之間是雙向互動的關系。

三、跨文化交際中的語言與身份認同

語言是塑造身份最重要的途徑，交際不僅是語言的交流，更是身份的碰撞。充分把握身份和語言之間相互制約的關系，通過選擇得體的語言和適當的表達方式來獲得對方及社會的認同，在當代社會交際中顯得極為重要。對于跨文化交際來說，尤其如此。進入異文化環(huán)境，或者接觸異文化群體成員，雙方往往經歷著最宏觀層面——國家身份的不同，其背后文化身份的差異可想而知。文化差異常常帶來語言選擇的失誤，由此引發(fā)的身份認同的失敗案例也屢見不鮮。

例如有的中國學生去西方國家留學，經常會收到外國學生諸如“你今天太漂亮了”“你這件衣服實在是太好看了”一類的贊美，中國學生受民族內斂性格的影響往往羞澀地拒絕，如“哪里哪里，我很普通”或者“沒有，衣服都舊了”。受漢語語用習慣的影響，一般不會用“謝謝”這種符合英語表達習慣的應答方式。而面對這樣的回答，外國人往往感到尷尬而不知所措，認為這是對方對自己審美能力的質疑，只得以沉默作答，非常掃興?？梢姡诳缥幕浑H中，僅僅懂得對方的語言是不夠的，還必須深入了解制約對方語言運用的文化因子。人類的語言甚至思維方式都受特定文化的影響才得以形成，文化對人有著深刻又難以覺察的影響，塑造著生活于其中的人們的身份認同，即“文化身份”。有時人們身處異國生活，往往不能及時地適應該國的文化傳統(tǒng)，遇事仍習慣遵循自己本國的文化規(guī)約，誤認為別人和自己一樣，按照本民族（群體）文化的觀念和標準去理解和衡量其他民族文化（群體）中的一切。中國學生覺得得到別人的贊美后婉拒以示謙虛，才是正確的社交之道。而在外國學生看來這是不尊重別人的表現，正是在民族中心主義的影響下，異文化群體沒有真正融入新環(huán)境，沒有建立起在該國生存的文化身份，選擇了不恰當的語言方式引起了別人的誤解，無可避免地導致跨文化交際失敗。又如，有的外國學生剛來華不久，也學過幾句中文，在向教授打招呼的時候，說道“您吃了嗎”，教授聽到后一愣，微笑回應后說“XX你好”?！澳粤藛帷边@種口頭語的確是地道的中國話，但如果聽者不是與自己年齡相仿、關系親密的話，則顯得不倫不類，顯然，用在這里是不合時宜的。由于對文化理解得不夠深入，語言運用得不純熟，文化身份建立自然困難重重，仍讓人感覺是完完全全的“外國人”。

需要注意的是，文化身份的認同具有情感色彩。人們往往對自己所屬的群體文化身份具有情感傾向，在跨文化交際學中稱為群體中心主義。群體中心主義是客觀存在的，每個人都無法避免。但如果過度地只認為自己群體的文化是優(yōu)等文化，把它作為絕對正確的行為規(guī)范來評價其他群體成員的話，就會給跨文化交際帶來極大的障礙，嚴重的還會引發(fā)沖突。不同群體的文化和語言差異很大，但是每個成員熱愛和維護群體、維護自己文化身份的情感是共通的。因此，在跨文化交際中互相尊重彼此群體的文化永遠是第一位的，是對待任何一種文化應有的最基本的態(tài)度。幫助外國朋友熟悉新的社會文化環(huán)境、建立新的文化身份的前提，就是承認并且尊重其原來固有的文化身份，文化的多元性和發(fā)展變化性決定了文化身份是多元而不是一元的，體現在個體身上的文化身份就具有了多重性的特點?？梢栽诓环艞壞刚Z文化身份的同時建立新的身份，得到所在國的身份認同。另外，即使是不認可別人文化中的某些部分，也不應在語言上過分地攻擊甚至嘲諷，一旦對方覺得自己本國的文化身份受到詆毀，就會認為是對自己乃至國家的不尊重?？上攵?，這樣的交際一拍即“散”，甚至還會讓別人心生怨恨，危及本國和本國人民的形象。相反，如果通過我們的努力，讓更多外國人愛上中國并樂于積極融入這個大環(huán)境，在情感上自然就樂于建立起新的文化身份，獲得來自中國社會的身份認同，就是非常成功和愉悅的跨文化交際體驗。

因此，與異文化群體進行跨文化交際時，僅僅從態(tài)度上尊重是不夠的，還需要進一步主動了解并嘗試理解和適應這種文化。尤其是身處異文化環(huán)境時，努力適應并在與新環(huán)境和諧相容則更為必要了。其次，每個人都擁有多重文化身份，意味著隨時隨地都在發(fā)生著跨文化交際。顯然，這里所指的“文化”已不限于宏觀的國家、民族層面，不同階層、職業(yè)、年齡這種微觀群體之間的文化也有其獨特性。語言、身份與文化是多項互動的系統(tǒng)，文化的差異深刻影響著交際者的語言運用和身份認同，進而影響著交際效果。然而，文化在宏觀乃至微觀上的多元性并不是跨文化交際的阻礙，文化可以互譯。其關鍵就在于，跨文化交際者要克服民族中心主義的思維定勢，以平等、客觀的眼光對待每一種文化，并通過了解語言運用背后的文化選擇恰當的語言和表達方式，建立起身份認同的共識，在互相理解對方的文化身份中取得跨文化交際的成功。

（作者單位：中國石油大學（華東））