著語商兌（二）

李艷琴

摘 要：張中行《禪外說禪》一書對一百五十余則公案明確表達了自己的觀點，這些觀點用禪宗的話語來說，就是“著語”。今對其著語進行商兌，分為“說偏了”“說過了”和“沒說到”三文言之。本文言其“說過了”。

關(guān)鍵詞：張中行 《禪外說禪》 著語 禪宗 禪 商兌

張氏對禪宗公案的著語，除上文所言“說偏了”，即公案實際反映之理與張氏所說之理不能吻合外，張氏對有些公案還喜下斷語，而這些斷語又明顯有說過頭之嫌。如：

（1）《五燈會元》卷十六《法昌倚遇禪師》：“夜半烏雞誰捉去，石女無端遭指注?？胀趿钕录彼亚螅ㄐ谋阕鬈娭兄?。云門長驅(qū)，溈山隊伍，列五位槍旗，布三玄戈弩?！瓱o邊剎海競紛紛，三界圣凡無覓處。無覓處，還知否？昨夜云收天宇寬，依然帶月啼高樹?！?/p>

對此語錄，張氏著語“信口說，有大言欺人之嫌”{1}，實則整篇語錄并非信口而說，而是含有禪門師徒授受的深意。開首的“夜半烏雞誰捉去”，就是這種深意的開篇。此語在禪宗典籍中多有出現(xiàn)，凝固出了一個特有的宗門義。《五燈會元》卷十四《郢州大陽山警玄禪師》：“上堂：‘夜半烏雞抱鵠卵，天明起來生老鸛。鶴毛鷹觜鷺鷥身，卻共烏鴉為侶伴。高入煙霄，低飛柳岸，向晚歸來子細看，依恰似云中雁?！痹谝话闳丝磥?，這簡直是禪師的胡說八道，但的確是禪門的開示法語。其中的“夜半烏雞”，以半夜暗昧光彩下的黑色羽毛之雞喻指人心中正在覺醒的內(nèi)在自性，兩者的共同點是均處于暗處，不可捉摸，也不可向人言說。故后文“夜半烏雞抱鵠卵，天明起來生老鸛”，即言天色大明，內(nèi)在自性終于覺醒，在本我之外，內(nèi)心又悟得一個完全不同的自我，故禪師以烏雞生老鸛，表明學道之人悟前悟后之不同。在禪宗語錄中，“夜半烏雞”是一個帶有褒義的形象，常常喻指學人暗中自我摸索、自悟自證之事。

而“夜半烏雞誰捉去”和禪宗的另一則習語“昨夜三更失卻牛”非常相似，可對比而看?！毒暗聜鳠翡洝肪戆恕冻刂菽先赵付U師》：“師見僧斫木，師乃擊木三下。僧放下斧子歸僧堂，師歸法堂。良久卻入僧堂，見前僧在衣下坐。師云：‘賺殺人。僧問：‘師歸丈室，將何指南？師云：‘昨夜三更失卻牛，天明失卻火?！贝苏Z《五燈會元》也作“昨夜三更失卻牛，天明起來失卻火”。禪籍常以之喻指：悟道之法在于暗中的自我摸索。文中師擊木三下，表示將要對這個僧人示法（暗用弘忍對慧能擊碓三下，暗示其晚間三更說法之典）。而師歸法堂，良久才入僧堂，卻是以此行為告訴此僧，“佛法不在師之宣說，而在自己之體悟”。當僧人不悟而一直等著問師時，師便告訴他自己對他的指導(dǎo)是“昨夜三更失卻牛，天明起來失卻火”，即言悟道之法是在暗中自我摸索。與此語相同的表述還有“昨夜欄中失卻?！薄袄仙蛞箼诶锸s牛”“昨夜三更失卻火”“昨夜三更月到窗”“昨夜三更見月明”“昨夜三更，床頭失卻三文錢”“昨夜三更失卻枕子”“昨夜三更時，雨打虛空濕”“金牛昨夜遭涂炭”等，均無例外地表達出這樣一種狀態(tài)：漫漫長夜無處求告，只能自己摸索。聯(lián)系禪門語境，乃是禪師啟發(fā)學人之言：悟道之法，只能是自己暗中摸索，不可向人求告求說。

故上文“夜半烏雞誰捉去”，就含有暗示學人自我尋求、自我摸索，不要向外馳求請益之意。其后“空王令下急搜求”直至“三界圣凡無覓處”，意在說明：若向外馳求，終將無可得入，想悟得的自性還是無可尋覓。最后“無覓處，還知否？昨夜云收天宇寬，依然帶月啼高樹”，以云彩的收去（喻指遮障的去除），烏雞在月下高樹上啼唱，喻指學人想要悟得的自性還在學人的內(nèi)心，只是學人不自知而已。

這則語錄，在悟道的禪門師徒看來，就不是信口胡說，張氏所下之著語就有過頭之嫌。再如：

（2）《五燈會元》卷十二《香山蘊良禪師》：“上堂，良久，呵呵大笑曰：‘笑個甚么？笑他鴻鵠沖天飛，烏龜水底逐魚兒，三個老婆六只奶，金剛背上爛如泥。阿呵呵，知不知，東村陳大耆。參！”

張氏著語仍然是“信口說，有大言欺人之嫌”{2}。實則被禪宗典籍記錄下來的語錄公案，均是獲得禪林認可并在叢林中傳唱的。有些非常著名的禪師有很多語錄行世，被集成集子，廣為流傳，如《虛堂和尚語錄》《趙州叢諗禪師語錄》等；也有些禪師沒有那么著名，傳世的語錄僅僅幾則而已。這里的香山蘊良禪師，就僅有三則語錄傳世。上文所舉，就是其最后一則。此語錄是否是信口之說，張氏以為是，實則非為是。

從語錄的表面文字看來，香山蘊良上堂后，沉默了很久，突然呵呵大笑，并自問自答地說：“笑個什么？”“笑他鴻鵠沖天飛，烏龜水底逐魚兒，三個老婆六只奶，金剛背上爛如泥。”其所笑之內(nèi)容都是自然界正常不過之事：鴻鵠自然沖天而飛，烏龜自然在水底追逐魚兒，三個老婆婆自然有六個奶子，寺院里泥塑金剛的背上是一團爛泥。這樣的自然現(xiàn)象可笑嗎？從未參禪的人，覺得不可理喻。但若聯(lián)系另一位禪師——五臺山智通禪師悟道得法的因緣，則香山蘊良的這則語錄就有著開示學人的深意。

《五燈會元》卷四《五臺山智通禪師》：“初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：‘我大悟也。眾駭之。明日上堂，眾集，宗曰：‘昨夜大悟底僧出來。師出曰：‘某甲。宗曰：‘汝見甚么道理？便言大悟，試說看。師曰：‘師姑元是女人作?！?/p>

此語錄也是一則有名的公案，“師姑元是女人作”的開悟之言，費卻多少人思量。張氏{3}在其書中就反復(fù)提到此語，如第六章《禪悟的所求》，他認為此語“是表示所悟之境的隱語”；十四章《禪的影響》中，他認為此語“所悟之境為何，也是不可說”。{4}實則此語之含義非常簡單。“師姑元是女人作”是說“師姑是女人”，這本是天下最正常的道理，為何智通要在大悟之后宣示此真實之理呢？原因在于：禪宗要學人所悟之道，極言之，就是明自心見自性。即要明白事物的本來自然之理，而不能用妄想顛倒的看法和意識將這自然之理遮蔽。所以智通悟道后，就以此語說明自己已經(jīng)明心見性，去除了妄想和顛倒，悟得了天下的自然之理。

如此，香山蘊良上堂所說之法，就不是空穴來風，無中生有了，而是對智通禪師悟道因緣的進一步鋪展。實則也是以此語錄啟發(fā)下面聽法之人明心見性，去除遮障，悟得佛理。故張氏認為其信口之說，不能成立，亦有過頭之嫌。再如下一則：

（3）《五燈會元》卷十七《黃龍祖心禪師》：“參云峰悅禪師，三年無所得。辭去，悅曰：‘必往依黃檗南禪師。師至黃檗，四年不大發(fā)明，又辭，再上云峰。會悅謝世，就止石霜。因閱《傳燈》，至僧問多福：‘如何是多福一叢竹？福曰：‘一莖兩莖斜。曰：‘不會。福曰：‘三莖四莖曲。師于此開悟?！?/p>

張氏將此公案放在“夸大悟的偶然性”下，并說“這樣夸大頓的偶然性，是想突出‘得來的輕易”{5}。此著語亦有過頭之嫌。學人開悟之事跡，在典籍中往往記載其引發(fā)開悟的重要言行。至于為何由此開悟，就為后來學人提供了參悟的空間。這種開悟并非偶然為之，也不是一種夸大，應(yīng)是真實存在的。

以此則來說，理解的焦點就在文中《傳燈》所載多福與僧的問答中。其中僧人問“如何是多福一叢竹”，是將多福的佛法比喻為青青翠竹，在佛經(jīng)中，常有“青青翠竹，盡是法身。郁郁黃華，無非般若”{6}的說法。僧人此處問“多福一叢竹”，實則問多福之佛法為何？多福答以“一莖兩莖斜”，僧人不明其意，多福又答以“三莖四莖曲”。這樣的回答，像是橫空硬語，無有蹤跡。關(guān)鍵點就在其中的“斜”與“曲”當中。

“一莖兩莖斜”與“三莖四莖曲”相對照，則“斜”是一種“直”的狀態(tài)。禪師以此兩語中的“直”和“曲”說明了自己在開法為人的兩種方式中選擇的是前者——“直”。以“直”和“曲”比喻禪師說法為人之方式，在禪籍中多有所見。若面對前來問法之學人，禪師并不為之暗示任何途徑，而是讓學人自悟本來圓滿之自性，則稱為“直”；若是在此過程中為學人曲曲折折地暗示學法的途徑，就被稱為“曲”。如《聯(lián)燈會要》卷二十七《鼎州文殊應(yīng)真禪師》：“示眾云：‘直鉤釣“驪龍”，曲鉤釣蝦蟆蚯蚓，還有龍么？良久云：‘勞而無功?！蔽闹械亩U師就是想用毫無宣示的方法來釣得驪龍，但下面聽法之人都不會得，故禪師說自己“勞而無功”。禪籍以魚鉤之“直”和“曲”，分別比喻禪師開示方式之不同。對于具有驪龍潛質(zhì)的學人，禪師不用委婉開示，他們就能直下悟道。而對于“蝦蟆蚯蚓”之類的學人，禪師只能曲為之說。此種表達在《嘉泰普燈錄》卷五《西京招提廣燈惟湛禪師》中也作“直鉤釣鯤鯨，曲鉤釣魚”。同理，《嘉泰普燈錄》卷二《鎮(zhèn)江府金山達觀曇穎禪師》：“上堂：‘諸方鉤又曲、餌又香，奔湊猶如蜂抱王。因圣這里鉤又直、餌又無，猶如水底捺葫蘆。”亦以鉤之曲直比喻自己和諸方示法之差異：諸方循循善誘，委曲開示，學人前往如蜜蜂擁護著蜂王一樣；自己這里，并不委曲示法，只叫學人自悟本心，禪師“猶如水底捺葫蘆”一樣，費力而枉然。

可見，當學人問“多福的佛法為何”時，多福就以“一莖兩莖斜”暗示自己這里是不會為學人委曲說法的“直”法。而當僧人不會時，多福就以“三莖四莖曲”說明僧人不是直下便能悟道之根器，需要別的禪師“曲”法示之。黃龍祖心在讀到多福禪師的這則語錄時，一下子悟道了，推想其所悟，當是：佛法本應(yīng)自悟自得，不能由別人曲言開示。故張氏認為此語錄夸大了悟的偶然性，就說過頭了。

{1}{2}{3}{4}{5} 張中行：《禪外說禪》，中華書局2012年1月版，第238頁，第238頁，第215頁，第456頁，第279頁。

{6} 《新纂續(xù)藏經(jīng)》，中華電子佛典協(xié)會（CBETA），2009年第16冊0318經(jīng)（《楞伽經(jīng)宗通》），第942頁。

參考文獻：

[1] 孫郁.紅樓遺民張中行[J].勵耘學刊，2009（1）.

[2] 李庚楊.讀《“禪”的禪外說有感——與張中行先生商榷》[J].佛教文化，1992（9）.