清末民初西學術(shù)語譯名的翻譯暴力探析①

張景華

湖南科技大學

清末民初西學術(shù)語譯名的翻譯暴力探析①

張景華

湖南科技大學

在清末民初，西學術(shù)語漢譯的命名面對兩種翻譯暴力：一種暴力是采用歸化的譯名，抹殺西學術(shù)語的文化差異性，迎合中國學術(shù)界的自戀心理；另一種暴力是采用異化的譯名，保留其文化差異性，挑戰(zhàn)中國傳統(tǒng)學術(shù)思想體系。這兩種暴力的根源產(chǎn)生于中國學術(shù)與西方學術(shù)、傳統(tǒng)學術(shù)與近代學術(shù)的沖突。會通法作為一種翻譯策略在特定的歷史語境下可以淡化翻譯暴力，調(diào)和各種學術(shù)思想沖突，但仍然無法避免歷史局限性。隨著歷史語境的變化，翻譯暴力的弱化也是譯名演變的原因之一。

西學術(shù)語；譯名；翻譯暴力

1.引言

在中國近代翻譯史上，令人矚目的學術(shù)論爭當屬1910年由章世釗和胡以魯發(fā)起，后有容挺公、朱自清等諸多學者相繼加入的譯名論戰(zhàn)。這場學術(shù)論戰(zhàn)一直延續(xù)到1919年，時間跨度達10年之久。當今學界對這場學術(shù)論戰(zhàn)有不少探討，如王宏?。?003）、李養(yǎng)龍（2011）、陳福康（2011）、朱志瑜（2013）、孫曉婭（2015）等。但是，學術(shù)界忽略了一個至關(guān)重要的事實，那就是關(guān)于西學術(shù)語譯名的論爭從清末到民初其實就未曾停止，logic、science、philosophy等術(shù)語的翻譯都是典型案例。由于當時中國傳統(tǒng)學術(shù)與西方近代學術(shù)迥異，西學術(shù)語漢譯命名問題甚多，其譯名要么準確性不夠，如logic譯為“名學”；要么缺乏可接受性，如philosophy譯為“斐洛索非”；此外，譯名演變現(xiàn)象也非常引人注目，如science的譯名由“格致”演變?yōu)椤翱茖W”。所以，從清末到民初，如何實現(xiàn)“準確性”與“可接受性”的辯證統(tǒng)一始終是西學術(shù)語漢譯命名過程中的難題。為了更深刻地理解清末民初譯名的準確性與可接受性問題，本文擬借鑒后現(xiàn)代翻譯理論中的“翻譯暴力”概念，從歷史語境深入剖析其復(fù)雜性。

西方學者如Chamberlain（1988）、Spivak（1992）、Venuti（1995）、Arrojo（1995）等都曾運用“翻譯暴力”的概念來分析后現(xiàn)代語境中的文化沖突、權(quán)利關(guān)系和文化霸權(quán)問題，但對這一概念的術(shù)語化貢獻最大的當屬美國學者Venuti，Venuti認為翻譯暴力“存在于翻譯目的和翻譯過程本身”，主要涉及兩種倫理態(tài)度：一方面，翻譯存在一種歸化原文的傾向，即以民族中心主義的暴力，抹殺外語文本的語言和文化差異，滿足目的語讀者的文化自戀（Venuti, 1995: 18）；另一方面，譯者也可采取異化翻譯策略，彰顯外語文本的語言和文化差異，抵抗和挑戰(zhàn)目的語的文化系統(tǒng)和價值觀（同上: 308）。Venuti的論述揭示了兩種對立的翻譯態(tài)度：歸化翻譯與異化翻譯，而這兩種態(tài)度根源于相互對立的翻譯動機，即民族中心主義與反民族中心主義。Venuti揭示了翻譯過程中的一系列矛盾和沖突，并將翻譯“問題化”，使翻譯研究不再局限于單純的語言轉(zhuǎn)換，而關(guān)注相關(guān)的文化和價值沖突，因此筆者擬借鑒翻譯暴力的相關(guān)理論來解釋清末民初譯名問題，以期對譯名的準確性與可接受性問題有更為深刻的認知。

2.歸化的譯名與解讀的暴力

在Venuti看來，歸化翻譯在英美文化中一直大行其道，Nida的“動態(tài)對等論”就是這種翻譯傳統(tǒng)的理論代表，主張讓譯者用目的語的習慣用語來替代源語表達法，以便使譯文讀者產(chǎn)生“同等反應(yīng)”，這種翻譯策略通常彰顯了目的語的“文化價值”，抹殺了源語的語言和文化差異，其實質(zhì)是一種“民族中心主義暴力”（ethnocentric violence）（Venuti, 1995: 20-21）。歸化策略通常對外語文本造成“解讀的暴力”，偏離原文的概念甚至歪曲意義（同上: 47-61）。在晚清西學政治術(shù)語漢譯的譯名中，歸化現(xiàn)象尤為明顯。譬如democracy的翻譯，由于中西政體的差異懸殊，當時漢語中難以找到合適的詞語來表述democracy，麥都思（W.Medhurst）的《英漢字典》（1847）沿襲了馬禮遜（R.Morrison）的《華英字典》（1823）的譯法，將democracy譯為“民主”。

晚清知識界將democracy譯為“民主”，但其涵義為“民之主”，而不是當今的“民為主”?？涤袨樵凇犊鬃痈闹瓶肌罚?898）中說：“堯舜為民主”，“惟《堯典》特發(fā)民主義”1。 1874年《萬國公報》中關(guān)于美國總統(tǒng)大選的文章中出現(xiàn)了“美國民主易人”、“選舉民主”等詞匯2，1890年11月《萬國公報》刊載了華盛頓的像，其副標題是“大美開國民主華盛頓像”3。這里的“民主”顯然是舊義中的“民之主”（熊月之,2011: 79-81）?？涤袨榈韧砬迨咳耸芙?jīng)書的影響，認為西方民主政治不過是中國“三代之治”的遺風。在19世紀凡是主張君主立憲制的士人都批判現(xiàn)代“民為主”的概念，所以對于democracy譯名的確定，在華夏文化中心主義影響下，暴力性解讀不可避免，因為譯名問題已不單是詞語選擇的問題，而是兩種政治思潮的沖突的表征。

在清末民初社科術(shù)語的譯名中，對西學術(shù)語進行民族中心主義式的解讀是非常普遍的，比如說將president譯為“皇帝”、“頭人”或“酋長”。晚清學術(shù)界在西學中自然科學術(shù)語的翻譯上同樣無法避免民族中心主義的影響。作為一種化學制劑的ether（乙醚），在《光學》（1876）中的譯名是“傳光氣”4，在《光學須知》（1890）中的譯名是“以脫氣”5。譚嗣同作為百日維新中著名的六君子之一，他不用“傳光氣”和“以脫氣”作為譯名，而選用了“以太”，譚嗣同對這一譯名從傳統(tǒng)學術(shù)角度進行了“深入的解讀”：“以太”被視為“遍法界、虛空界、眾生界”的原始建筑材料，是無形，無維、“至大、至精微的”東西。譚嗣同不僅取法佛教的“生 ∕滅”和“不生 ∕ 不滅”來解釋ether，而且還引用《易經(jīng)》中“聚散”和“隱顯”來解釋“以太”的“生滅”和“輪回”6（謝弗, 2012: 267-80）。當然，這些術(shù)語的漢譯命名說明晚清知識界對西學的認知過于淺薄，但我們也應(yīng)更深刻地意識到，在中國近代西學術(shù)語的漢譯中，譯者要面對中國學術(shù)與西方學術(shù)、傳統(tǒng)學術(shù)與近代學術(shù)的沖突，用中國傳統(tǒng)學術(shù)概念解讀西方近代學術(shù)概念的做法不可避免，在譯名的生成和解讀中，偏離西學術(shù)語概念，甚至脫離原意的暴力性解讀也屢見不鮮。

3.異化的譯名與接受的暴力

為了避免歸化翻譯的暴力性解讀，采用異化翻譯策略確立譯名似乎更為可取。從譯名的準確性來看，異化的譯名似乎也更有利于中國近代學術(shù)的發(fā)展，誠如朱自清（1919: 41）所指出的，那些不準確的譯名“雖是修辭方法高明的很，又有何用？再說，若是我們有了許多確當?shù)膶W術(shù)上譯名，國語的科學、哲學等自然會一天一天的發(fā)達；世界上新學術(shù)、新思想漸漸可以普及到中國來”。但是，異化翻譯是否能避免翻譯的暴力呢？Venuti認為異化翻譯也可能產(chǎn)生暴力，這種翻譯為反民族中心主義的暴力，在譯文的接受過程中這種暴力可能質(zhì)疑或沖擊目的語的文化價值觀（Venuti,1995: 309）。

在西學東漸過程中，許多西學術(shù)語的漢譯會涉及文化沖突和價值觀念的沖突，一些異化的譯名因為與傳統(tǒng)觀念相左而無法成為通用術(shù)語，“地球”（globe）這一譯名在晚清的接受就是一個典型案例。早在明末《坤輿萬國全圖》的說明文字中，傳教士利瑪竇就已將拉丁文術(shù)語globus譯為“地球”（羅其精, 2003: 115-19）。李之藻也充分意識到其重要性，在《請譯西洋歷法等疏》中提到“天包地外，地在天中，其體皆圓，皆以三百六十度算之”（徐宗澤, 1949: 254）。“地球”這一譯名的學術(shù)基礎(chǔ)是地圓說，因為“地球”這一譯名所持的“地圓說”與傳統(tǒng)的“天圓地方”相矛盾，中國知識界到了清末仍視之為“暴力”而沒有完全接受這一譯名。

“天圓地方”一直是中國封建社會的傳統(tǒng)地理概念，先秦典籍《周禮》中就有：“以玉作六器，以禮天地四方。”7在《系辭·上》中，“天圓地方”還被賦予了特定的政治和倫理內(nèi)涵：“天道圜，地道方，圣王法之，所以立上下”，“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”，8因而近代地理學術(shù)語“地球”進入漢語經(jīng)歷了一個漫長的歷史過程。至19世紀70年代，李圭仍在《環(huán)游地球新錄》中指出：“地形如球，環(huán)日而行”，“我中華明此理者固不乏人，而不信是說者十常八九”9。清末地理學者張繼大在《沅湘通藝錄》（1897）中則將“地方”和“地圓”各打五十大板，以為均不可信：“謂地方如棋，固難為定論，謂地圓如球，亦有可議論。”10（馮天瑜, 2004: 149-50）所以，“地球”這一譯名到19世紀末仍無法為中國學術(shù)界普遍接受，不能成為通用的地理學術(shù)語。

通過對明末西學東漸與清末西學東漸的比較，馮天瑜（2004: 150）痛切地指出：“地球”這一術(shù)語以及一系列地理術(shù)語入華，“為近代中國研習外域知識，形成正確世界觀念的語文條件。但由于舊的經(jīng)濟、政治、社會條件的制約，這些語文條件并未得到充分利用”。術(shù)語與普通名詞不同，接受什么樣的術(shù)語就意味著接受其話語系統(tǒng)，接受“地球”這一術(shù)語就等于接受了“地圓說”，“地球”這一譯名在清末仍然過于異化，知識界仍然習用“坤輿”、“世界”、“乾坤”等本土詞匯對應(yīng)earth和globe，因為“地球”這一譯名意味著對中國傳統(tǒng)地理概念的顛覆。所以，新名詞在清末民初一度被視為洪水猛獸大受撻伐，守舊派人士時常指責新名詞是“護過飾非”的工具、“民德墮落”的根源，甚至是“亡國之兆”（屈文生, 2013:93）。由此可見，異化翻譯能夠創(chuàng)新譯名，在特定歷史環(huán)境下新譯名會產(chǎn)生翻譯暴力，比如constitution之譯為“憲法”，public之譯為“共和”，這些譯介中產(chǎn)生的新名詞及其承載的思想對晚清社會的傳統(tǒng)價值體系構(gòu)成了一種挑戰(zhàn)。

4.會通譯名與翻譯暴力的淡化

清末民初中西學術(shù)思想差異懸殊，采取歸化策略抑還是異化策略是一個兩難問題，梁啟超（1897: 18）曾指出：“譯書有二弊：一曰循華文而失西義，二曰循西文而梗華讀，”這實際上指的是歸化翻譯的解讀問題和異化翻譯的接受問題。不過梁啟超卻在論及至此時給予嚴復(fù)高度的評價，他認為“凡譯書者，將使人深知其意”，而且“譯書者之所學與著書者之所學相去不遠，乃可語于是。近嚴又陵新譯《治功天演論》，用此道也”（同上: 18）。梁啟超對《瀛寰志略》、《水師章程》等書所載譯名俱不滿意，唯獨贊揚嚴復(fù)，當然是因為嚴復(fù)對《天演論》等西學著作中的術(shù)語及其所承載的學術(shù)思想有深刻的研究。

近年來，學術(shù)界對嚴復(fù)的評價可謂毀譽參半，批評的聲音也有很多，如鄧偉（2010）、時世平（2012）等，韓江洪（2006: 158-68）甚至認為嚴復(fù)的西學術(shù)語翻譯中有很多“無意識的誤讀”。但是，高中理（1999）、俞政（2003）、張德讓（2010）等卻充分肯定了嚴復(fù)在會通中西學術(shù)方面的貢獻，這種能夠回歸歷史語境的研究對嚴復(fù)的評價是更為可信的。對于西學翻譯的譯名問題，嚴復(fù)（1896: 203）曾說：“新理踵出，名目紛繁，索之中文，渺不可得，即有牽合，終嫌參差”，可見他也意識到西學術(shù)語譯名的準確性非常重要，但因中西學術(shù)思想之間的鴻溝，解讀的暴力是不可避免的。

從清末的學術(shù)語境來看，嚴復(fù)等將會通法運用于西學術(shù)語漢譯的定名是非常明智的。嚴復(fù)對所譯術(shù)語進行了深刻的學術(shù)探討，他使用的會通法在實踐上有利于融通中西學術(shù)，既能淡化術(shù)語解讀的暴力，又能淡化術(shù)語接受方面的暴力。比如在討論liberty的譯名時，有些人認為應(yīng)該翻譯為“公道”，而嚴復(fù)（1903: 208）認為這不夠恰當，并對該詞的內(nèi)涵進行了翔實的考證：

謹案： 里勃而特，原古文作libertas里勃而達，乃自繇之神號，其字與常用之freedom伏利當同義。伏利當者，無掛礙也，又與slavery奴隸、subjection臣服、bondage約束、necessity必須等字為對義。人被囚，英語曰To lose his liberty失其自繇，不云失其公道也。釋系狗，曰Set the dog at liberty使狗自由，不得言使狗公道也。

嚴復(fù)在翻譯西學術(shù)語時采用中西文化相互比較和相互借鑒的方法，一方面盡可能準確翻譯原文術(shù)語，準確輸入近代西方學術(shù)思想，減少解讀的暴力，正如他在考究liberty的詞源、文化精神內(nèi)涵、詞的近義和反義、語境以及用法等因素的基礎(chǔ)上，將它的譯名確定為“自繇”，也解釋了以“公道”定名不妥的原因。另一方面，他考慮到了近代中國的特殊文化語境，在術(shù)語的定名上盡可能挖掘中西文化的相似性，減少接受的暴力，比如他指出中文的“自繇”含有“放誕無拘、肆無忌憚”的貶義，不過他認為這不是“自繇”的本義，因而指明liberty在英文中的含義首先是“人得自繇，而必以他人之自繇為界，此則《大學》規(guī)矩之道，君子所持以平天下者矣”（同上: 209）。嚴復(fù)將西學中的自由平等思想與中國儒家哲學中的修身養(yǎng)性之道聯(lián)系起來，這樣的相似性聯(lián)想確實可以達到“活躍中國文化固有的生機”之目的（高中理, 1999: 49）。為此，考慮到liberty在英文中有selfexistence（自我存在）之意，嚴復(fù)認為這既與道學中的“造化真宰、無極太極”之意相對應(yīng)，也與佛學中的“自在”對應(yīng)，“乃言實踐一切六如，變幻起滅，獨有一物，不增不減，不生不滅，以其長存，故稱自在”。為此，嚴復(fù)還引用了柳宗元的詩句“東風無限瀟湘意，欲采蘋花不自繇”來說明liberty的含義就是漢語的“自由自在”（嚴復(fù), 1903: 208）。會通法不僅可在中西文化之間架起一道溝通的橋梁，而且能夠通過中西文化的相互比照實現(xiàn)中西學術(shù)思想的交流。由是觀之，在中國社會對西學缺乏認知的條件下，嚴復(fù)采取會通法來確定西學術(shù)語的譯名，在譯名的草創(chuàng)時期既可減少對原文術(shù)語的解讀暴力，也可減少其在目標文化接受中的暴力，算是找到一條基本可行的譯介策略。

5.翻譯暴力與譯名的動態(tài)演變

盡管會通法可在一定程度上淡化翻譯的暴力，促進了晚清時期的西學東漸，但它用中國固有的學術(shù)概念去解讀西學近代科學概念，必然犧牲譯名的準確性，最終還是無法避免翻譯的暴力。隨著歷史的演變和中國學術(shù)現(xiàn)代化進程的發(fā)展，它的局限性越來越明顯。到了民國時期，學術(shù)界對嚴復(fù)的譯名批評越來越多，賀麟（1925: 218）就引用張君勱的話，指出嚴復(fù)“以古今習用之說，譯西方科學中之義理。故文學雖美，而義轉(zhuǎn)歧”，“嚴氏譯文，好以中國舊觀念，譯西洋新思想，故失科學家字義明確之精神”。由此可見，用會通法翻譯西學術(shù)語有利于譯名的接受，但這是以術(shù)語的科學性、準確性和邏輯性為代價的，有學者甚至認為嚴復(fù)翻譯的《天演論》是“在中國先秦諸子的古典哲學思想方法之上直接嫁接近代科學方法”（高中理,1999: 摘要），與現(xiàn)代意義上的學術(shù)翻譯相去甚遠，例如他將evolution（進化）譯為“天演”，將syllogism（三段論）譯為“連珠”，將science（科學）譯為“格致”等等。會通法沒有從根本上擺脫“中學為體、西學為用”的思想桎梏，從本質(zhì)上來看不利于中國學術(shù)思想的發(fā)展。

清末民初譯名演變的一個重要方面是語義演變，這種語義內(nèi)涵的演變與近代翻譯暴力的演化密不可分?！熬Y華語而別賦新義”在佛經(jīng)漢譯史上曾發(fā)揮過重要作用，借助漢語固有的詞匯來表述佛教術(shù)語的含義，使?jié)h語詞匯的內(nèi)涵逐漸變更，造成“漢詞佛化”的現(xiàn)象（馮天瑜, 2004: 112-23），比如“功德”原意為功業(yè)、德行，如《禮記》中的“有功德于民者”11，在佛經(jīng)中指的是“施善（功）得福報（德）”?！皾h詞佛化”的重要作用就是在譯名草創(chuàng)時期與本土概念妥協(xié)，淡化譯名接受的暴力，并在詞語運用過程中逐漸讓佛學理念滲透其中，所以丁福保說：“佛學書中之名詞，往往濫觴中土典籍，而后人多昧其所由來（同上: 112）?！鼻迥┟癯跷鲗W術(shù)語的許多譯名又何嘗不是“漢詞西化”呢？上文提及的democracy之譯為“民主”即是一例?！懊裰鳌钡膬?nèi)涵是逐漸從“民之主”向“民為主”變遷的。據(jù)熊月之（2012: 79-81）考證，1864年傳教士丁韙良翻譯的《萬國公法》中最早用“民主”譯democracy，其中提到“如美國合邦之大法，保各邦永歸民主，無外敵侵伐”；“若民主之國，則公舉首領(lǐng)官長，均由自主，一循國法”12。到戊戌變法前后，還存在“民之主”與“民為主”混用現(xiàn)象，甚至有“君主”和“民主”的爭論，及至1902年《華英音韻字典集成》出版，democracy才被明確地譯為“民主之國政”，對應(yīng)英文中的government of the people。所以，王人博（2006: 33）認為democracy與“民主”的翻譯對等不是一次性完成的，而是經(jīng)過漫長的跨語際話語實踐完成的。當democracy對目的語來說不再是一種暴力時，democracy與“民主”才能真正地實現(xiàn)翻譯對等?！懊裰鳌边@一譯名的語義演變不但體現(xiàn)了漢字的靈活性，也說明了翻譯暴力的變化與譯名演變的聯(lián)系。通過“綴華語而別賦新義”可以有效地淡化翻譯暴力，使譯名及其所承載的西學概念逐漸為本土所接受。從歷時比較來看，近代中國學術(shù)界在翻譯西學術(shù)語時時常采用本土術(shù)語作為譯名，而后在不斷譯介西學的過程中“別賦新義”，比如economic（經(jīng)濟）、right（權(quán)利）、geometry（幾何）等譯名的厘定就經(jīng)歷了這樣的過程，這些譯名不但促進了漢語的近代化，也潛移默化地傳播了西方學術(shù)思想。

清末民初譯名演變的另一重要現(xiàn)象是以新譯名替代舊譯名。德國學者阿梅龍（Amelong, 2012: 211）發(fā)現(xiàn)，在19世紀80年代以前，中國科技界普遍將mechanics這個術(shù)語譯為“重學”，譯者這么做是受“西學中源”的影響所致。阮元（1764-1849）用自鳴鐘的原理解釋了晚清知識界將mechanics譯為“重學”的原因：

西洋之制器也，其精者曰重學。重學者，以輕重為學術(shù)，凡琪琪皆出乎此。而其作重學以為用者，曰輸，曰螺。是以自鳴鐘之理則重學也，其用則輪也螺也?！C其理，皆由重以減輕，故曰重學也。此制乃古刻漏之遺，非西洋所能創(chuàng)也。（轉(zhuǎn)引自阿梅龍, 2012: 220)

這段話對西學術(shù)語概念的解讀暴力是明顯的。隨著晚清物理學著作的譯介和傳播，在19世紀80年代之后，先前的譯名“重學”的內(nèi)涵不斷擴大，學者們發(fā)現(xiàn)“重學”這譯名不但造成了力學知識體系的混亂，也無法準確表述其分支學科的術(shù)語，因此逐漸出現(xiàn)了“力學”這個譯名，如statistics（靜力學）、dynamics（動力學）、f l uid mechanics（流體力學）等。到1910年左右，李善蘭等學者逐漸用“力學”作為其譯名（聶馥玲, 郭世榮,2010: 65）?？梢娫谖鲗W東漸過程中，當術(shù)語及其所承載的學術(shù)思想不再被目的語文化視為“暴力”時，運用新術(shù)語替代傳統(tǒng)術(shù)語就成為可能。

無論是“綴華語而別賦新義”，還是以新譯名替代舊譯名，譯名的演變都表明譯名規(guī)范化既要考慮譯名的準確性，又要考慮譯名的可接受性。翻譯暴力的存在使譯名的規(guī)范化需要一個漫長的演變過程，這一過程也是翻譯暴力內(nèi)涵的演變過程。從清末到民初，logic一詞的譯名經(jīng)歷了從“名學”、“名辯學”、“辯學”到“邏輯”的演變。嚴復(fù)在翻譯的《穆勒名學》中首創(chuàng)音譯“邏輯”，卻還是沿用“名學”這一舊譯名。章士釗曾在1910年發(fā)表的《論翻譯名義》一文中批評嚴復(fù)不敢大膽采用涵義更為準確的音譯名。他并沒有意識到在嚴復(fù)時代西學翻譯的定名之難。其實，嚴復(fù)對術(shù)語翻譯之準確性之重視并不亞于后世學者，他曾強調(diào)“今夫名詞，譯事之權(quán)輿也，而亦為之歸宿”（魏向清, 2012: 142），在他看來，確立譯名是西學翻譯的關(guān)鍵，如果術(shù)語翻譯不準確，整個西學翻譯事業(yè)就迷失了目標，只不過他在中西學術(shù)懸殊的背景下以更為現(xiàn)實、理性的態(tài)度看待譯名問題，對logic譯名問題的討論足見其“一名之得，旬月躊躇”的良苦用心：

邏輯此翻名學。其名義始于希臘，為邏各斯一根之轉(zhuǎn)。邏各斯一名兼二義，在心之意，出口之詞皆以此名。引而申之，則為論、為學?！壐魉姑x最為奧衍。而本學之所以稱邏輯者，以如貝根言，是學為一切法之法，一切學之學；明其為體之尊，為用之廣，則變邏各斯為邏輯以名之。學者可以知其精深廣大矣。

嚴復(fù)雖首創(chuàng)音譯“邏輯”，但他明白直接音譯不僅會質(zhì)疑中國傳統(tǒng)學術(shù)，甚至可能促使中國傳統(tǒng)學術(shù)解體，所以還是選擇了與中國傳統(tǒng)學術(shù)妥協(xié)的路徑，翻譯為“名學”。嚴復(fù)追溯了logic一詞的詞源，分析了一些學科英文名稱與該詞的構(gòu)詞關(guān)系，指出邏輯學是西學的根本，他明白隨著西學東漸的深入，logic的譯名最終會從“名學”演變?yōu)楦鼮闇蚀_的“邏輯”，后世學者便可“知其精深廣大”。雖然解讀的暴力會有損術(shù)語概念的準確性，但是接受的暴力也影響著西學譯介的效果，這種學術(shù)環(huán)境使嚴復(fù)意識到西方學術(shù)在近代中國的傳播不可能一蹴而就，事實表明他選擇的策略是符合歷史規(guī)律的。

6.結(jié)束語

從翻譯暴力的角度來探討清末民初的譯名問題，至少可對這一時期譯名的準確性與可接受性問題得出以下認識：第一，由于中西學術(shù)差異懸殊，清末民初的譯名要么產(chǎn)生概念方面的解讀暴力，要么給目標文化造成接受的暴力，所以譯名要么準確性不夠，要么缺乏可接受性；第二，清末民初西學術(shù)語的譯名往往涉及中國學術(shù)與西方學術(shù)、傳統(tǒng)學術(shù)與近代學術(shù)等各方面的價值沖突，所以無論是討論譯名的準確性，還是研究其可接受性，都不能脫離當時的學術(shù)語境；第三，在探討清末民初譯名問題時，學術(shù)界對譯名的準確性和規(guī)范化關(guān)注較多，忽視了譯名的可接受性與生成譯名的話語語境；第四，在清末民初西學術(shù)語譯介與接受過程中存在顯著的譯名演變現(xiàn)象，這很大程度上是因為翻譯暴力的存在使譯名的厘定過程曠日持久。反思歷史的目的是為了服務(wù)當下，我國學術(shù)界目前所呼吁的中國學術(shù)“走出去”也會面對很多問題：中華術(shù)語的外譯是否要考慮中西學術(shù)思想的差異？我們是否要考慮中華術(shù)語外譯引起的思想沖突和價值觀沖突？除了考慮譯名的準確性，是否還要考慮其可接受性？中華術(shù)語的外譯是否需要經(jīng)歷一個艱難漫長的過程？清末民初西學術(shù)語漢譯的翻譯史研究或多或少能給我們一些啟示。

注釋

1.參見（清）康有為：《孔子改制考》，北京：中華書局，1958年，第338頁。

2.參見《選舉民主》，《萬國公報》，第316卷，1874年12月19日。

3.參見《大美開國民主華盛頓像》，《萬國公報》(新刊)，第22冊，1890年11月。

4.參見（清）金楷理(Carl T.Kreyer)、趙元益譯：《光學》（Optics），上海：江南制造局，1876年。

5.參見（清）傅蘭雅譯：《光學須知》，上海：益智書局，1890年。

6.參見（清）譚嗣同：《仁學》，載《譚嗣同全集》，北京：中華書局，1958年，第306-307頁。

7.參見（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年，第762頁。

8.參見（宋）朱熹注：《周易本義》，上海：上海古籍出版社，1987年，第56頁。

9.參見（清）李圭：《環(huán)游地球新錄》，長沙：岳麓書社，2008年，第313頁。

10.參見（清）張繼大：《周髀家言地方如棋局論》，載（清）江標編：《沅湘通藝錄》，卷5， 1897年。

11.參見（清）孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年，第328頁。

12.參見（清）丁題良：《萬國公法》，北京：崇實館，1864年，第13頁。

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① 本文系教育部人文社科項目“西學東漸與清末民初譯名問題研究”（批準號：13YJC740136）的階段性成果之一。

張景華，湖南科技大學教授、博士、碩導。研究方向：翻譯理論與實踐研究。

作者電子郵箱：zhjinghua9064@sina.com