中國(guó)民間的財(cái)神信仰

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中國(guó)民間的財(cái)神信仰

每到逢年過(guò)節(jié)，人們見(jiàn)面總免不了要寒暄一句：“恭喜發(fā)財(cái)！”它不僅是人們的客套話，更是深層地傳遞了人們對(duì)美好生活的祈盼，這也是千百年來(lái)中華民族獨(dú)有的文化心態(tài)——財(cái)神信仰的自然表露。

戲說(shuō)民間的“財(cái)神爺”

迎財(cái)神是新年期間的重要活動(dòng)?！渡虾ｏL(fēng)俗瑣記》載：“吾國(guó)習(xí)俗，以為元月五日為財(cái)神誕辰之日，故必先期迎接，則一年之內(nèi)，財(cái)源必能富裕充足?！北狈揭灿行┑胤桨颜鲁醵暈樨?cái)神誕日。在這一天前后，古人往往會(huì)通宵達(dá)旦地燃放爆竹煙花，以求財(cái)神爺?shù)纳钋橐黄?。有些地方還會(huì)“掛牲接神”，殺牛宰羊，好好為財(cái)神爺過(guò)個(gè)生日。

除了“迎財(cái)神”，有些地方還有“送財(cái)神”的習(xí)俗。新年那天，會(huì)有乞丐挨家挨戶(hù)送上一張財(cái)神畫(huà)像或在墻上畫(huà)上財(cái)神，說(shuō)幾句吉利話，以向戶(hù)主討賞錢(qián)。

財(cái)神與人們的生活如此密切相關(guān)，但知道他姓誰(shuí)名誰(shuí)的，卻寥寥無(wú)幾。他的歷史原型究竟是誰(shuí)？他真的很有錢(qián)嗎？

趙公明：專(zhuān)司人間財(cái)富之神

世人奉祀的財(cái)神，影響最大的當(dāng)推趙公明。據(jù)敘述古代民間宗教和神仙事跡的著作《三教搜神大全》載，趙公明神異多能，變化無(wú)窮，能夠驅(qū)雷役電，喚雨呼風(fēng)，降瘟剪瘧，保命解災(zāi)。故人稱(chēng)“元帥之功莫大焉”。凡買(mǎi)賣(mài)求財(cái)，只要對(duì)趙公明祈禱，便無(wú)不稱(chēng)心如意，故而民間奉其為財(cái)神。舊時(shí)年畫(huà)中，趙公明的形象多為頭戴鐵冠，手持寶鞭，黑面濃須，身跨黑虎，面目猙獰，因此人們又稱(chēng)其為武財(cái)神。

民間關(guān)于趙公明的傳說(shuō)，由來(lái)已久。早在晉代年間，干寶《搜神記》中，趙公明為專(zhuān)取人性命的冥神之一。東晉時(shí)期，陶弘景《真誥》中記述，趙公明為致人疾病的瘟神。隋唐時(shí)期，《三教源流搜神大全》載，隋文帝開(kāi)皇十一年六月，有五力士在空中出現(xiàn)，分別身披青、紅、白、黑、黃五色袍，各手執(zhí)一物：一人執(zhí)杓子和罐子、一人執(zhí)皮袋和劍、一人執(zhí)錘、一人執(zhí)扇、一人執(zhí)火壺。文帝問(wèn)太史居仁：“他們是何方神圣？主管哪些災(zāi)福？”張居仁奏曰：“他們乃五方力士，在天上作為五鬼，在人間為五位瘟神：春瘟張?jiān)⑾奈羷⒃_(dá)、秋瘟趙公明、冬瘟鐘士貴、總管中瘟史文業(yè)，主管世間瘟疫。此乃天地運(yùn)行時(shí)所產(chǎn)生的疾病?！蔽牡蹎?wèn)：“怎么才能制止而使世人免受瘟疫呢？”張居仁答曰：“瘟疫是上天降臨的疾病，無(wú)法制止”。于是那年許多百姓死于瘟疫。是時(shí)，文帝下令立祠，于六月二十七日詔封五方力士為將軍。

趙公明的瘟鬼性格到了《列仙全傳》中就更為具體了，只是他又從五方瘟鬼之一變成了八部鬼帥之一：元明時(shí)有八部鬼帥，各領(lǐng)鬼兵億萬(wàn)數(shù)，周行于人間。劉元達(dá)領(lǐng)鬼兵施雜病，張伯元領(lǐng)鬼行瘟疫，趙公明領(lǐng)鬼施人間以痢疾，鐘子季（鐘士貴）施人間以瘡腫，史文業(yè)行寒疾，范巨卿行酸瘠，姚公行五毒，李公仲行狂魅赤眼，給人間降下許多災(zāi)禍疾病，奪走了萬(wàn)民性命，枉夭無(wú)數(shù)。

直到《封神演義》問(wèn)世，趙公明才不再像昔日那樣渾身充滿(mǎn)邪氣、鬼氣和瘟氣。姜太公奉元始天尊之命按玉符金冊(cè)封神，封趙公明為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”，職責(zé)是專(zhuān)司金銀財(cái)寶，迎祥納福。從此，趙公明開(kāi)始掌管天下財(cái)富，做了財(cái)神爺。趙公明司財(cái)，能使人宜利和合，發(fā)家致富，這正符合世人求財(cái)?shù)脑竿悦耖g廣泛敬祀趙公明，而他原來(lái)作為冥神、瘟神、鬼帥的面目被日漸淡忘了。民間所供財(cái)神趙公明皆頂盔披甲，著戰(zhàn)袍，執(zhí)鞭，黑面濃須，形象威猛。周?chē)８街蹖毰?、大元寶、寶珠、珊瑚之?lèi)，更加強(qiáng)了財(cái)源茂盛的效果。

比干：公正無(wú)心的紂王叔

舊時(shí)財(cái)神有文武之分，崇文尚武的人家各有所司。尚文的人家供奉文財(cái)神，尚武的人家敬祀武財(cái)神，文武之道雖不同，卻都各有財(cái)發(fā)。除了武財(cái)神趙公明外，還有文財(cái)神比干。民間年畫(huà)中，比干的神像為文官打扮，頭戴宰相紗帽，五綹長(zhǎng)須，手捧如意，身著蟒袍，足登元寶。文財(cái)神的打扮與天官相似，二者的區(qū)別就是：天官神志慈祥，笑容滿(mǎn)面；而文財(cái)神比干的神像面目嚴(yán)肅，臉龐清爍。

據(jù)歷史記載，比干是殷紂王的叔父，是一位忠義之臣。時(shí)殷紂王暴虐無(wú)道，荒淫失政。據(jù)《《封神演義》》載：紂王聽(tīng)信妲己妖言，制造酷刑，殺戮諫臣。雖有商容、比干等大臣直諫，紂王終不悔悟。鹿臺(tái)完工后，紂王聽(tīng)信妲己謊言，欲會(huì)見(jiàn)仙姬、仙子。妲己心生一計(jì)，于十五日夜請(qǐng)軒轅墳內(nèi)眾妖狐變成仙子、神仙、仙姬來(lái)鹿臺(tái)赴宴，享受天子九龍宴席，迷惑紂王。

席上，狐貍騷臭難聞。功夫淺薄的妖狐竟露出了尾巴。宴席上的紂王叔比干看得十分真切，宴后將此情告知武成王黃飛虎。經(jīng)查，眾妖狐都是軒轅墳內(nèi)的狐貍精。比干便與黃飛虎領(lǐng)兵堵塞妖狐洞穴，放火將狐貍?cè)繜?。比干還揀未燒焦的狐貍皮制成一件襖袍，嚴(yán)冬時(shí)獻(xiàn)于紂王，以惑妲己之心，使其不能安與君前。妲己見(jiàn)襖袍盡是其子孫皮毛制成，心如刀割，深恨比干，誓挖其心。

一日，紂王正與妲己以及新納妖婦喜媚共進(jìn)早餐，忽見(jiàn)妲己口吐鮮血，昏迷不醒。喜媚道是妲己舊病復(fù)發(fā)，須玲瓏心一片煎湯救治，并推算說(shuō)唯亞相比干是玲瓏七竅之心。紂王急向比干索其心。比干怒奏曰：“心者，一身之主，隱于肺內(nèi)，坐六葉兩耳之中，百惡無(wú)侵，一侵即死。心正，手足正；心不正，則手足不正。心乃萬(wàn)物之靈苗，四象變化之根本。吾心有傷，豈有生路！老臣雖死不息，只是社稷丘墟，賢能盡絕。今昏君聽(tīng)新納妖婦之言，賜吾摘心之禍，只怕比干在，江山在，比干亡，社稷亡！”紂王怒道：“君叫臣死，不死不忠。臺(tái)上毀君，有污臣節(jié)，如不從命，武士拿劍去取心來(lái)！”比干破口大罵妲己，向太廟大拜八拜后，接劍自剖其腹，摘心擲于地，走出五門(mén)，上馬而去。

先是姜子牙離開(kāi)朝歌時(shí)，曾去相府辭行，見(jiàn)比干氣色晦暗，知其日后必有大難，便送比干一張神符，叮囑在危急時(shí)化灰沖服，可保無(wú)虞。比干入朝前知己必難，便服飲姜子牙所留符水，故在剖心后能不流血而前行。后傳說(shuō)，比干因服了姜子牙靈丹妙藥并未死去，而是來(lái)到民間廣散財(cái)寶。比干生性耿直忠正，公正無(wú)私，心被挖空后成了無(wú)心之人，正是因?yàn)闊o(wú)心無(wú)向，辦事公道，所以被后人奉為財(cái)神。傳說(shuō)在比干蔭佑下做買(mǎi)賣(mài)的人，無(wú)偏無(wú)向，公平交易，互不坑騙，所以比干廣為世人所傳頌和敬奉。

趙公明

比干

范蠡：生財(cái)有道的陶朱公

范蠡也是一位文財(cái)神。他是春秋戰(zhàn)國(guó)之際杰出的政治家、思想家和謀略家，同時(shí)也是一位生財(cái)有道的大商家。

范蠡，字少伯，天資聰穎，少年時(shí)便有獨(dú)慮之明，后被越王勾踐拜為士大夫。越國(guó)兵敗于吳國(guó)，范蠡與越王一同去屈事吳王夫差?；貒?guó)后又輔佐越王富國(guó)強(qiáng)兵，終于打敗了吳國(guó)。滅吳之后，越國(guó)君臣設(shè)宴慶功，群臣皆樂(lè)，唯獨(dú)勾踐面無(wú)喜色。范蠡察此微末，立識(shí)大端：越王為爭(zhēng)國(guó)土，不惜群臣之死，而今如愿以?xún)敚悴幌霘w功于臣下。于是，范蠡毅然向越王辭官隱退，帶領(lǐng)家屬隨從，架扁舟，泛東海，來(lái)到齊國(guó)。

范蠡父子在齊國(guó)海邊耕種土地，勤奮治產(chǎn)不久，就積累家產(chǎn)數(shù)十萬(wàn)金。齊人聞其賢，請(qǐng)為其相。范蠡嘆息：“居家則致千金，居官則致卿相，此布衣之極也。久受尊名，不祥。”于是，他歸還了相印，將錢(qián)財(cái)盡分給了朋友和鄉(xiāng)鄰，只帶上最貴重的物品，暗自離開(kāi)齊都，悄悄來(lái)到陶地。范蠡認(rèn)為，陶地處天下之中，為交易的必通要道，由此可以致富，以為后半生的保證，自此居住下來(lái)自稱(chēng)陶朱公。（“陶”，指陶地，或說(shuō)隱語(yǔ)“逃”；“朱”，一說(shuō)為富翁的象征，或說(shuō)寓己曾做高官；“公”，一說(shuō)是對(duì)尊長(zhǎng)，平輩的敬稱(chēng)，或說(shuō)寓己曾做為公爵）。范蠡父子靠種地、養(yǎng)牲畜，做生意又積累了數(shù)萬(wàn)家財(cái)，成為陶地的大富翁，后又兩家分財(cái)于百姓，天下人都贊美陶朱公，拜其為財(cái)神。

陶朱公的經(jīng)營(yíng)智慧歷來(lái)為民間所敬仰，于是有許多經(jīng)營(yíng)致富術(shù)托與陶朱公名下。如《經(jīng)商十八忌》：生意要勤快，切忌懶惰；價(jià)格要訂明，切忌含糊；用度要節(jié)儉，切忌奢華；賒賬要認(rèn)人，切忌濫出；貨物要面驗(yàn)，切忌濫入；出入要謹(jǐn)慎，切忌潦草；用人要方正，切忌歪邪；優(yōu)劣要細(xì)分，切忌混淆；貨物要修整，切忌散漫；期限要約定，切忌馬虎；買(mǎi)賣(mài)要適時(shí)，切忌拖誤；錢(qián)財(cái)要明慎，切忌糊涂；臨事要盡責(zé)，切忌妄托；賬目要稽查，切忌懶??；接納要謙和，切忌暴躁；立心要安靜，切忌粗糙；說(shuō)話要規(guī)矩，切忌浮躁……十八忌多是為商家經(jīng)驗(yàn)之談，托名陶朱公，由此可見(jiàn)，他作為財(cái)神在民間商人心目中的智慧形象。范蠡一生艱苦創(chuàng)業(yè)，積金數(shù)萬(wàn)；善于經(jīng)營(yíng)，善于理財(cái)，又能廣散錢(qián)財(cái)，故稱(chēng)其為文財(cái)神也就理所當(dāng)然了。

關(guān)羽：忠誠(chéng)信義為本的關(guān)公

關(guān)公即關(guān)羽，在中國(guó)是一個(gè)家喻戶(hù)曉、婦孺皆知的人物。近代以來(lái)，越來(lái)越多的人把關(guān)公作為全能保護(hù)神、行業(yè)神和財(cái)神?！睹耖g新年神像圖畫(huà)展覽會(huì)》的作者說(shuō)：“關(guān)公被人視為武神、財(cái)神及保護(hù)商賈之神。人遇有爭(zhēng)執(zhí)時(shí)，求彼之明見(jiàn)決斷。旱時(shí)人們又向彼求雨，又可求病人藥方，被人視為驅(qū)逐惡鬼兇神之最有力者”。

據(jù)徐道《歷代神仙通鑒》記載的一種傳說(shuō)：關(guān)公的前生本是“解梁老龍”，漢恒帝時(shí)，河?xùn)|連年大旱，老龍憐眾心切，是夜遂興云霧，汲黃河水施降。玉帝見(jiàn)老龍有違天命，擅取封水，令天曹以法劍斬之，擲頭于地。解縣僧普靜，在溪邊發(fā)現(xiàn)龍首，即提到廬中置合缸內(nèi)，為誦經(jīng)咒九日，聞缸中有聲，啟視空無(wú)一物，而溪東解梁平村寶池里關(guān)毅家已有嬰兒落地，乳名壽，幼從師學(xué)，取名長(zhǎng)生，后自名羽，字云長(zhǎng)。

關(guān)羽一生忠義勇武，堅(jiān)貞不二，為佛、道、儒三門(mén)崇信。明清時(shí)代，關(guān)羽極顯，有“武王”、“武圣人”之尊，由此關(guān)羽被世人附會(huì)成具有司命祿，估科舉，治病除災(zāi)，驅(qū)邪避惡等“全能”法力，民間各行各業(yè)對(duì)“萬(wàn)能之神”關(guān)帝頂禮膜拜。

人們之所以奉關(guān)公為財(cái)神，大概是因?yàn)殛P(guān)羽不為金銀財(cái)寶所動(dòng)，與一些世間貪利妄義之徒形成了鮮明的對(duì)比。世人尤其是商賈們都敬佩關(guān)公的忠誠(chéng)和信義，希望關(guān)公作為他們發(fā)財(cái)致富的守護(hù)神，另外，人們希望商賈堅(jiān)守誠(chéng)信進(jìn)行交易，把關(guān)公奉為公正人，來(lái)維護(hù)傳統(tǒng)的道德秩序。

關(guān)羽

五路神及利市仙官：招財(cái)進(jìn)寶的偏財(cái)神

文武財(cái)神是民間所謂的正財(cái)神，在正財(cái)神之外，還有偏財(cái)神，這是就財(cái)神所在的神像位置而言的。民間的偏財(cái)神經(jīng)常是指被稱(chēng)為“五路神”的財(cái)神。

在《封神演義》中，五路財(cái)神指的是趙公元帥、招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財(cái)使者陳九公和利市仙官姚少司?！拔迓飞瘛庇种嘎奉^、行神。

據(jù)說(shuō)元末有一何五路，為抵御外寇而死，人們因此祀他為神，名“五路神”。但此五路神似乎與作為財(cái)神的路頭“五路神”無(wú)涉?；蛴忠浴拔迓飞瘛睂?shí)為“五圣神”，或曰“五通神”，在康熙年間湯斌毀禁上方山五通寺以后，民間不敢祀“五通神”，故改其名為路頭而祀之。一般以此路頭為古五祀中的行神，所謂五路乃東西南北中也；財(cái)貨無(wú)不憑路而行，故人們以行神為財(cái)神，謹(jǐn)加祭祀，冀求它引財(cái)入門(mén)，或出行獲利。古人外出行旅，祭祀路神以求平安，此為“祖道”之俗；吳俗接路頭，祭祀的也是路神，而這路神變成財(cái)神。路神變?yōu)樨?cái)神，是因商業(yè)的發(fā)展，財(cái)貨流通的加劇。財(cái)貨往來(lái)于陸水之間，人們直觀地認(rèn)為，路在冥冥之中主宰了財(cái)貨。

清人姚富君說(shuō)：“五路神俗稱(chēng)財(cái)神，其實(shí)即五祀門(mén)行中之神，出門(mén)五路皆得財(cái)也?！逼渲械奈迓肥侵笘|西南北中五方，意為出門(mén)有五路神保佑可以得好運(yùn)，發(fā)大財(cái)。五路財(cái)神都是吉祥神，也是民間吉慶年畫(huà)中常見(jiàn)的形象，他們深受人們的愛(ài)戴和崇拜。

有關(guān)利市仙官的來(lái)歷，在《封神演義》中有記載：利市仙官本名姚少司，是大財(cái)神趙公明的徒弟，后被姜子牙封為迎祥納福之神。所謂“利市”包含三重含義：一是指做買(mǎi)賣(mài)時(shí)得到的利潤(rùn)；二是指吉利和運(yùn)氣；三是指喜慶或節(jié)日的喜錢(qián)，如壓歲錢(qián)等。人們信奉他，是希望得利市財(cái)神保佑生活幸福美滿(mǎn)，萬(wàn)事如意。到了近代，一到新年，有的人特別是商人，還把利市仙官圖貼到門(mén)上，并配以招財(cái)童子，對(duì)聯(lián)寫(xiě)道：“招財(cái)童子至”與“利市仙官來(lái)”，隱喻財(cái)源廣進(jìn)、吉祥如意。

在民間所供財(cái)神中，不管是趙公元帥，還是賜福天官，身邊總要配以利市仙官（五路神之一），因此，利市仙官可說(shuō)是地地道道的偏財(cái)神。

五路神及利市仙官

劉海蟾：撒錢(qián)濟(jì)貧的準(zhǔn)財(cái)神

在中國(guó)民間信仰的眾多財(cái)神中，有一類(lèi)只能算作是準(zhǔn)財(cái)神，意為未得財(cái)神封號(hào)，但由于此神能為人們帶來(lái)一定的財(cái)運(yùn)，承擔(dān)了一部分財(cái)神的職責(zé)，于是人們就將其作為財(cái)神看待。劉海蟾就是其中最具代表的一位準(zhǔn)財(cái)神。

劉海蟾，原名劉海，五代時(shí)人，籍燕山（今北京），曾為遼朝進(jìn)士，后為丞相輔佐燕主劉宗光。此人素習(xí)“黃老之學(xué)”。

《歷代神仙通鑒》中有云：一日，有自稱(chēng)正陽(yáng)子（呂洞賓）的道士來(lái)見(jiàn)，劉海以禮相待，道士為其演習(xí)“清凈無(wú)為之示，金液還丹之要”！索積蛋十枚，金錢(qián)十枚，以一錢(qián)間隔一蛋，高高疊起成塔狀。劉海驚道：“太險(xiǎn)！”道士答道：“居榮祿，履憂(yōu)患，丞相之危更甚于此！”劉海頓悟。后解去相印，改名劉玄英，道號(hào)“海蟾子”，拜呂洞賓為師，得到成仙，云游于終南山、太華山之間。元世祖忽必烈封其為“海蟾明悟弘道真君”，武宗皇帝加封“海蟾明悟弘道純佑帝君”。

以此看來(lái)，劉海是個(gè)悟后棄富的道士，本與財(cái)神無(wú)緣，劉海成為財(cái)神也許是源于他的道號(hào)——海蟾子。蟾，即蟾蜍，因此物相貌丑陋，分泌物有劇毒，對(duì)人體有害，被列為五毒（蝎、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍）之一。又因蟾蜍的分泌物蟾酥有強(qiáng)心、鎮(zhèn)痛、止血等作用，又受人們所崇拜?！短接[》引《玄中記》云：“蟾蜍頭生角，得而食之，壽千歲，又能食山精?！碑?dāng)時(shí)人們把蟾蜍當(dāng)成了避五病、鎮(zhèn)兇邪、助長(zhǎng)生、主富貴的吉祥物，是有靈氣的神物。劉海是以“蟾”為道號(hào)而聞名，又以“劉海戲金蟾”的傳說(shuō)被抬上了財(cái)神的寶座。

“劉海戲金蟾”出現(xiàn)在大量的民間年畫(huà)和剪紙中，歷代畫(huà)家也有不少這一題材的佳作傳世。在這些作品中，劉海皆是手舞足蹈、喜笑顏開(kāi)的頑童形象，其頭發(fā)蓬松，額前垂發(fā)，手舞錢(qián)串，一只三足大金蟾叼著錢(qián)串的另一端，作跳躍狀，充滿(mǎn)了喜慶、吉祥的財(cái)氣。劉海所戲金蟾并非一般蟾蜍，而是三足大金蟾，舉世罕見(jiàn)。金蟾被看作是一種靈物，古人認(rèn)為得之可以致富。這是劉海被塑造成財(cái)神的主要根據(jù)。

據(jù)說(shuō)，劉海用計(jì)收付了修行多年的金蟾，得道成仙。劉海戲金蟾，金蟾吐金錢(qián)。他走到哪里，就把錢(qián)撒到哪里，救濟(jì)了不少窮人，人們尊敬他，感激他，稱(chēng)他為“活神仙”。為此，還修建了劉海廟，把他的故事編成戲劇，到處吟唱。

劉海蟾