老子論管理主體的“無(wú)為”品格

葛 榮 晉

(中國(guó)人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872)

老子論管理主體的“無(wú)為”品格

葛 榮 晉

(中國(guó)人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872)

摘要：老子針對(duì)春秋末期儒家、法家和兵家的“有為而治”的弊端，提出了“無(wú)為而治”的管理之道，認(rèn)為能認(rèn)識(shí)自己的不足、戰(zhàn)勝自己的缺點(diǎn)、管理好自己的人，才是真正的強(qiáng)者。管理者的成功與失敗，主要決定于自己能否戰(zhàn)勝自己，能否管好自己。因此，管理主體只有通過(guò)道德修養(yǎng)，努力培養(yǎng)自己的“無(wú)為”品格，才能成功地實(shí)施“無(wú)為而治”的管理之道。

關(guān)鍵詞：老子；《道德經(jīng)》；無(wú)為

老子曰：“勝人者有力，自勝者強(qiáng)。”(《道德經(jīng)》第33章)意謂能戰(zhàn)勝別人者，才是最有力量的人；能認(rèn)識(shí)自己的不足、戰(zhàn)勝自己的缺點(diǎn)、管理好自己的人，才是真正的強(qiáng)者。管理者的成功與失敗，主要決定于自己能否戰(zhàn)勝自己，能否管好自己。因此，管理主體只有通過(guò)道德修養(yǎng)，努力培養(yǎng)自己的“無(wú)為”品格，才能成功地實(shí)施“無(wú)為而治”的管理之道。

一

老子大力提倡“無(wú)為而治”的管理之道，是針對(duì)春秋末期儒家、法家和兵家的“有為而治”的弊端提出來(lái)的。

(一)老子針對(duì)儒家“以德治國(guó)”的倒退性和混亂性，從道德層面提出了一針見(jiàn)血的批評(píng)，指出：“大道廢，有仁義……六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！?《道德經(jīng)》第18章)儒家所謂“仁義”“孝慈”“忠臣”等，都是大道廢棄、“家庭不和”、“國(guó)家混亂”的社會(huì)病態(tài)現(xiàn)象。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之簿，而亂之首?！?《道德經(jīng)》第38章)儒家所提倡的仁、義、禮、智、信等德目，都是道德虛偽和社會(huì)倒退的禍源。所以，只有“絕仁棄義”，方可“民復(fù)孝慈”(《道德經(jīng)》第19章)。從政治層面，老子進(jìn)一步批評(píng)說(shuō)：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”(《道德經(jīng)》第75章)“民之饑”、“民之難治”、“民之輕死”，都是“以其上之有為”所造成。因此，老子認(rèn)為只有以“無(wú)為”代替“有為”，方可回歸于理想的“大道”社會(huì)。

(二)老子針對(duì)法家的“以法治國(guó)”的弊病，從政治層面指出：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”(《道德經(jīng)》第58章)在這里，老子不但充分肯定“其政悶悶，其民淳淳”的“以道治國(guó)”的成功，而且還深刻地揭露了法家“以法治國(guó)”的“其政察察，其民缺缺”的社會(huì)惡果。老子在《道德經(jīng)》第57章中從社會(huì)層面進(jìn)一步指出：天下君主禁令越多，而民越陷于貧窮；民多銳利武器，國(guó)家越陷于混亂；人的技術(shù)越奇巧，邪物越容易滋起；法令越森嚴(yán)，盜賊就易多有。在老子看來(lái)，春秋時(shí)期出現(xiàn)的民眾貧窮、邪物滋起、盜賊多有等罪惡現(xiàn)象，都是“以法治國(guó)”所造成的社會(huì)弊病。

(三)老子針對(duì)兵家的“以智治國(guó)”的虛偽性，評(píng)論道：“智慧出，有大偽?！?《道德經(jīng)》第18章)認(rèn)為人越聰明，社會(huì)虛偽就越嚴(yán)重?！懊裰y治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福?！?《道德經(jīng)》第65章)民眾之所以難治，是因?yàn)榻y(tǒng)治者智巧心機(jī)太多。所以，以智巧心機(jī)治國(guó)，是國(guó)家的災(zāi)禍；不以智治國(guó)，反而是國(guó)家的幸福。因此，老子指出：“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！?《道德經(jīng)》第65章)古之得道之人，不是教誨民眾以智巧心機(jī)治國(guó)，而使民眾復(fù)歸于“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”( 《道德經(jīng)》第19章)的人生境界。

二

不論是儒家還是道家，在治國(guó)理念上，他們都不同于西方學(xué)者由外向內(nèi)的價(jià)值取向，而是遵循中國(guó)“內(nèi)圣外王”的管理模式。老子在《道德經(jīng)》第54章中指出：“修之于身，其德乃豐；其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！敝挥型ㄟ^(guò)自身修養(yǎng)，使管理主體具有真實(shí)高貴的“無(wú)為”道德品質(zhì)，才能立足于“修身”，逐步地將道德推廣到家、鄉(xiāng)、邦、天下，對(duì)外實(shí)施王道政治。所以，老子云：“我無(wú)為而民自化 ，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?《道德經(jīng)》第57章)這里所謂“無(wú)為”“好靜”“無(wú)事”“無(wú)欲”，都是圣人經(jīng)過(guò)自身道德修養(yǎng)而使其內(nèi)心必備的四種“無(wú)為”美德。只有管理主體具備“四無(wú)”美德，提倡“以正治國(guó)”，方可達(dá)到“民自化”“民自正”“民自富”“民自樸”的人生境界。這里所謂的“民自化”“民自正”“民自富”“民自樸”，都是由管理主體四種“無(wú)為”品格所造成的理想社會(huì)狀態(tài)。由此可見(jiàn)，管理主體的“無(wú)為”品格，是造就民眾“自然境界”的精神動(dòng)力，也是老子所期盼的“以正治國(guó)”( 《道德經(jīng)》第57章)的管理之道。

三

管理主體的四種主要“無(wú)為”品格，現(xiàn)在分別解讀如下：

(一)“無(wú)為”一詞在《道德經(jīng)》中共出現(xiàn)過(guò)13次。有人從字面意義上看，“無(wú)為”就是“不作為”，是一種什么都不干的懶漢哲學(xué)。這顯然是誤解。在老子看來(lái)，“無(wú)為”是指管理者不任意妄為，不胡作非為，不瞎折騰，而是順著百姓的自然人性而為之。“圣人常無(wú)心，以百姓心為心?！?《道德經(jīng)》第49章)意思就是說(shuō)不可從一己之私出發(fā)，將自己的主觀意志強(qiáng)加于民眾，只有如此才能達(dá)到“為無(wú)為，則無(wú)不治”(《道德經(jīng)》第3章)的目的。什么是“無(wú)為而治”呢？《道德經(jīng)》第2章云：“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！薄盁o(wú)為而治”至少有兩個(gè)主要含義：一是“處無(wú)為之事”。有道之人不恣意處事，而是順著自然人性，從旁輔助，從不強(qiáng)作妄為，而是以“無(wú)為”態(tài)度處事。二是“行不言之教”。由于心懷私利和主觀專(zhuān)斷，在人世間往往引起無(wú)休止的言辯紛爭(zhēng)。所以，有道之人以“不言”態(tài)度行教于世，大力提倡行重于言、稀言貴于多言，這是符合“天道”原則的 。

(二)“好靜”即是追求心靈虛靜。在《道德經(jīng)》第26章中，老子深刻地認(rèn)識(shí)到“重為輕根，靜為躁君”的道理。在《道德經(jīng)》第61章中，他以柔雌為例，指出：“天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下?！辈还苁撬佑谔煜陆粎R之地，還是圣人居于柔雌之位，他們之所以常以柔靜戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)雄，就在于能夠做到柔靜而謙下。老子在《道德經(jīng)》第16章中指出：“致虛極，守靜篤。”盡管外界事物妄動(dòng)紛紜，而最終必然返回到“動(dòng)”之靜根。所以，圣人應(yīng)堅(jiān)持清靜之道。在《道德經(jīng)》第45章中，老子進(jìn)一步指出：“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正?！闭?yàn)榍屐o能克服躁動(dòng)，寒冷能克服暑熱。所以，圣人必須具有清靜美德，方可“為天下正”。如何才能使人心“好靜”？《道德經(jīng)》第39章云：“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定?！敝挥幸詿o(wú)名之樸根絕私欲，躁動(dòng)的心靈方可自然虛靜，混亂的世界才會(huì)自然穩(wěn)定。

(三)“無(wú)事”即是“事無(wú)事”(《道德經(jīng)》第63章)，“無(wú)事”與“無(wú)為”是同一意義的概念?！笆ト颂師o(wú)為之事”，即圣人以“無(wú)事”當(dāng)做“事”?！盁o(wú)事”即是無(wú)擾攘之事。在老子看來(lái)，“取天下常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下?！?《道德經(jīng)》第48章)“取”與“為”通，河上公釋曰：“取，治也?！敝卫硖煜?，要求時(shí)常清靜不擾攘。如果“其政察察”，即政事繁苛，為政者就無(wú)資格治理天下。只有“以無(wú)事取天下”，才是“以正治國(guó)”( 《道德經(jīng)》第57章 )的道理。

(四)“無(wú)欲”即是“少私寡欲”(《道德經(jīng)》第19章)之意?！兜赖陆?jīng)》第3章云：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲?！币馑际钦f(shuō)不標(biāo)榜賢者的聰明才能，才能使民眾不爭(zhēng)功名利祿；不珍貴稀有的財(cái)貨，才能使民眾不偷盜；不顯耀貪欲的事物，才能使民眾心靈不被擾亂。所以，圣人治國(guó)，使民眾“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”，就可以達(dá)到使“無(wú)知無(wú)欲”的“民自樸”的人生境界。老子《道德經(jīng)》第80章所描繪的“小國(guó)寡民”社會(huì)，就是“民自樸”的理想王國(guó)。

【責(zé)任編輯：高建立】

收稿日期：2016-05-12

作者簡(jiǎn)介：葛榮晉(1935—)，男，河南濟(jì)源人，教授、博士生導(dǎo)師，主要從事道家哲學(xué)和中國(guó)傳統(tǒng)文化研究。

中圖分類(lèi)號(hào)：B223.1

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1672-3600(2016)07-0001-03

[莊子·道家·道教研究]

[主持人按語(yǔ)]

炎炎夏日，政商領(lǐng)袖們最適合來(lái)欣賞葛老師這個(gè)常說(shuō)常新常清涼的話題，把體驗(yàn)無(wú)為無(wú)不為的妙用兌現(xiàn)為政經(jīng)效益。是啊，歸你管的人與你一樣，也是人，自由平等的人。順其自然就是尊重他人，自然實(shí)即他然。葛老師常誨人以低調(diào)做人高調(diào)做事之道，記住這一點(diǎn)，就算沒(méi)白來(lái)，大熱天兒的！

王玲霞和李幫、蔣波都研論道教，家是儒而鄉(xiāng)是道，家鄉(xiāng)一詞是個(gè)儒道兩家的互補(bǔ)。在鄉(xiāng)村熟人社會(huì)沉淀了幾千年的可大可久的中華智慧，就是儒釋道多元開(kāi)放的中和之道。王玲霞對(duì)天地位而萬(wàn)物育的中和之道，論之甚詳；儒家一進(jìn)城就像法家的幫工，體制內(nèi)嘛！論釋道，說(shuō)儒法，李幫是也。漢家名臣東方朔是個(gè)機(jī)智幽默的能人，蔣波細(xì)繹他在道教譜系中的地位，是個(gè)有趣的話題。青年才俊是大中華的未來(lái)，祖國(guó)的希望，從根部頑強(qiáng)遒勁地長(zhǎng)，開(kāi)鮮花、結(jié)碩果，不日可期也。我在秋天等你！

今天這個(gè)舞臺(tái)上的東方中華一側(cè)是葛爺爺和三位年輕學(xué)者，另一側(cè)是英國(guó)、以色到的兩位先生！

康思藤先生的賓相是郭晨。西方一神教商業(yè)文明上世紀(jì)逐漸發(fā)現(xiàn)了確定性的局限，思藤先生于是便即時(shí)在《莊子·齊物論》中發(fā)現(xiàn)了在語(yǔ)言與本體中大有深意的不確定性的啟迪性，且將這理解擴(kuò)展到莊子的許多相關(guān)文本；若曰確定性的基礎(chǔ)是邏輯學(xué)的a=a，莊子的相對(duì)理念是“半影”。愚以為半影既非柏拉圖的觀念辯證法，亦非黑格爾的本體辯證法，而像中醫(yī)的辨正、物理學(xué)的互補(bǔ)，用當(dāng)今經(jīng)濟(jì)創(chuàng)新的話說(shuō)，便是跨界打劫。難言矣，卻深刻而準(zhǔn)確。佩服！

加利亞-帕特-沙米爾先生由梁燕華教授引介。她以膾炙人口的莊周夢(mèng)蝶為契機(jī)，引入許多莊子文本，來(lái)解讀好記性不如好忘性。通過(guò)對(duì)夢(mèng)的精神分析，引導(dǎo)人們?cè)谏系垡阉赖奶摕o(wú)主義時(shí)代，重返東方莊子的渾沌不確定性智慧，這倒與康思藤先生異曲同工了。

謝謝兩位西方朋友！英國(guó)、以色列，都地處北緯文明帶，我們同此涼熱，敬祈暑安！歡迎到莊子家鄉(xiāng)來(lái)，以茶解暑也好，以熱情溫暖遠(yuǎn)朋也罷，同住地球村，不妨多串門(mén)！

安繼民丙申年夏月