①　“武陵民族區(qū)”命名的辯證思維方式應(yīng)用問題
——近年李紹明研究學術(shù)文獻閱讀反思輯要

趙心憲

(1.重慶市人民政府文史研究館,重慶渝中區(qū)400015；2.重慶第二師范學院,重慶南岸區(qū)400067)

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①“武陵民族區(qū)”命名的辯證思維方式應(yīng)用問題
——近年李紹明研究學術(shù)文獻閱讀反思輯要

趙心憲1,2

(1.重慶市人民政府文史研究館,重慶渝中區(qū)400015；2.重慶第二師范學院,重慶南岸區(qū)400067)

摘要：《李紹明“武陵民族區(qū)”概念內(nèi)涵的理解問題》擱置的兩個學術(shù)難題，在近年《西南民族大學學報》刊發(fā)的西南民族學研究論文2008年前后學術(shù)主題的走向中有著事實上的對應(yīng)關(guān)系：之前是在李紹明先生關(guān)注、參與下的具有中國民族學/人類學世界學術(shù)視野的討論，之后則比較集中地整理李先生的區(qū)域民族學思想，特別是李先生去世周年的紀念文章.“人類學再區(qū)域化”的重大意義與李紹明民族學思想的“矛盾張力”存在等論斷，與“文化相對主義選擇”的判斷與可能被誤讀為僅僅屬于“當代研究”李紹明先生的學術(shù)風格問題，都是值得認真探討的話題，但核心問題所在，則是武陵民族區(qū)命名所提示的，李紹明先生辯證邏輯思維方式的應(yīng)用闡釋.

關(guān)鍵詞：武陵民族區(qū)；人類學再區(qū)域化；文化相對主義；辯證三律

1《李紹明“武陵民族區(qū)”概念內(nèi)涵的理解問題》擱置的兩個學術(shù)難題

一年前，筆者曾經(jīng)以“李紹明‘武陵民族區(qū)’概念內(nèi)涵的理解問題”為題，討論武陵地區(qū)“黔中文化研究”涉及到的核心基礎(chǔ)理論，認為李紹明《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》一文，從提出武陵民族區(qū)概念，武陵民族區(qū)概念內(nèi)涵的主要民族學內(nèi)涵解說，到武陵民族區(qū)概念作為民族學基本理論問題重要性的簡明闡釋，最后提出“武陵民族區(qū)研究的展望”，共四個層次，“論證的主要篇幅均圍繞‘武陵民族區(qū)’民族學概念內(nèi)涵界定展開”，[1]可見這個民族學概念提出的特別價值.李先生論文第三部分解說“武陵民族區(qū)與民族走廊問題”：認為“費孝通先生民族走廊學說沒有論及‘武陵民族區(qū)’，多次提及‘武陵地區(qū)’，但從‘未明確指出其究竟是板塊或走廊’，‘武陵民族走廊’是否是費孝通先生提出的民族學概念成為問題，因此‘武陵民族區(qū)屬于板塊或走廊’是‘武陵民族區(qū)’應(yīng)該專門討論的民族學基本理論問題.”[1]第四部分“武陵民族區(qū)研究的展望”，提出“武陵民族區(qū)的綜合研究”命題，再次辨析武陵民族區(qū)作為西南民族學核心概念之一的特別之處：“武陵民族區(qū)若從費老板塊與走廊學說而論，它系一個板塊，而非走廊.因為它并不具備民族走廊的地理特征，從而具有相對穩(wěn)定性.當然，并不是說這個板塊之中沒有通途，因為從古到今，板塊與走廊均與外地交通相連的”.因為武陵民族區(qū)“完全符合民族學蘇維埃學派所主張的‘歷史民族區(qū)’或‘經(jīng)濟文化類型’的概念”，應(yīng)“從歷史到現(xiàn)狀，從經(jīng)濟到政治，從社會到人文，縱橫交錯地進行全面綜合研究”.[1]因此，拙文認為：“李紹明先生對‘武陵民族區(qū)’的闡釋，界定了一個內(nèi)涵清楚的民族學概念，是對費孝通先生‘板塊與走廊’學說學科特征辨識后，新的學術(shù)闡釋，是對民族走廊學說的豐富，不是回到區(qū)域民族學‘封閉’研究的傳統(tǒng)思路，而是觀照于武陵民族區(qū)‘這一個’民族區(qū)域發(fā)生、發(fā)展的歷史與現(xiàn)實，中華民族多元一體特定區(qū)域文化研究的民族學理論.”[1]

應(yīng)該指出的是，《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》發(fā)表于《湖北民族學院學報》2007年第3期，時間在《西南民族大學學報》(人文社科版)2007年第一期“藏彝走廊研究筆談”專欄發(fā)文之后.這個“藏彝走廊研究筆談”專欄的第一篇論文，即李紹明先生《藏彝走廊研究中的幾個問題》，文中簡明介紹費孝通先生的“板塊”和“走廊”學說(即北部草原區(qū)、東北部的高山森林區(qū)、西南部的青藏高原區(qū)、云貴高原區(qū)、沿海區(qū)和中原區(qū)等六大板塊，與藏彝走廊、南嶺走廊與西北走廊三大走廊構(gòu)成中華民族的主要聚居地區(qū)格局)要點及其“進一步說明中華民族多元一體格局”的研究目標，并高度評價走廊學說的學術(shù)意義：“深入研究走廊學說，對于中國的民族學研究是一筆寶貴的遺產(chǎn)，非常有指導意義.今后我們多民族的國家必須是各民族互相尊重，互相關(guān)心，這樣才能形成中華民族這個共同體.為此，中國的民族學研究必須打破地區(qū)、學科的界限，為國家的長治久安服務(wù).”認為費先生這個“中華民族格局的理論”中，“板塊是以走廊相聯(lián)結(jié)的，故板塊首先具有相對的穩(wěn)定性，而走廊則具有相對的流動性，因此，民族走廊更值得深入研究”；“其次，走廊學說涉及中華民族多元一體格局理論，對于整合中華民族，尊重各民族個體，對于中華民族長治久安都是關(guān)鍵.因此藏彝走廊研究既有重要的學術(shù)意義，也有現(xiàn)實意義”；強調(diào)“有關(guān)理論是西南民族研究中的一個綱領(lǐng)性問題”——全面關(guān)聯(lián)民族走廊的“范圍問題”、“考古學問題”、“民族史問題”、“民族語言問題”、“民族文化問題”、“生態(tài)與民族的關(guān)系問題”、“民族經(jīng)濟與發(fā)展問題”等七個方面.[2]

上述引文強調(diào)的是，李紹明先生認同“板塊”和“走廊”的“中華民族格局的理論”，肯定“民族走廊更值得深入研究”的同時，堅持自己的學術(shù)見解：“武陵民族區(qū)”相對穩(wěn)定性的研究，更符合費先生相關(guān)的民族學理論.不言而喻，拙文這樣切入討論武陵地區(qū)“黔中文化研究”涉及到的地域文化基礎(chǔ)理論，擱置回避了兩個學術(shù)難題：其一、武陵民族區(qū)概念在學理上是怎樣讓費孝通先生的“板塊與走廊”學說更豐富、周延的？其二、武陵民族區(qū)“完全符合民族學蘇維埃學派所主張的‘歷史民族區(qū)’或‘經(jīng)濟文化類型’的概念”，能夠成立的學理依據(jù)闡釋.

在筆者看來，近年《西南民族大學學報》刊發(fā)的西南民族學研究論文，在2008年前后學術(shù)主題的走向中，不約而同對應(yīng)著上述兩個學術(shù)難題的解決：之前是在李紹明先生關(guān)注、參與下的具有中國民族學/人類學世界學術(shù)視野的討論，之后則比較集中地整理李先生的區(qū)域民族學思想，特別是李先生去世周年的紀念文章.具體言之，“李紹明先生關(guān)注、參與下的具有世界學術(shù)視野的討論”，以彭文斌《中西之間的西南視野：西南民族志分類圖志》[2007(10)]、[3]彭文斌等《20世紀80年代以來美國人類學界的中國西南研究》[2007(10)]等文為代表，[4]呼應(yīng)武陵民族區(qū)“完全符合民族學蘇維埃學派所主張的‘歷史民族區(qū)’或‘經(jīng)濟文化類型’的概念”所以能夠成立的學理闡釋；“整理李先生的區(qū)域民族學思想，特別是李先生去世周年的紀念文章”，則以張原《區(qū)域民族學與李紹明先生的中國西南研究》[2010(8)]，[5]王建明《李紹明先生與近期西南人類學的發(fā)展》[2010(1)]等文具有代表性.[6]伍婷婷博士論文《變革社會中的人生與學術(shù)——圍繞李紹明的中國人類學史個案研究》(2009年5月)從民族學史的特別視角，[7]提供了一個關(guān)聯(lián)上述兩個學術(shù)難題并未獲得最終破解的答案——因為這篇博士論文以2006年10月、2007年6月、2008年9月三次口述訪談為基礎(chǔ)，參照其他相關(guān)口述史資料，研究李紹明民族學思想的發(fā)展過程，重心落在在20世紀的50、60年代當代中國學科史.作者認為：“在李紹明身上，作為親歷過50年代學科事業(yè)的人，他的思想深處帶有那個時代的烙印，這些特征即使到了后來，我們也會從他的學術(shù)作品中辨認出一些蛛絲馬跡，他的文章里始終包含了在50、60年代積淀下的學術(shù)觀念和思考.集中于《李紹明民族學文選》、《巴蜀民族史論集》、《民族學》以及《羌族史》等書中.”[7]簡言之，民族學蘇維埃學派的影響總是在李先生民族學研究生涯中時隱時現(xiàn)，揮之不去.

2“人類學再區(qū)域化”的重大意義與李紹明民族學思想的“矛盾張力”存在

張原《區(qū)域民族學與李紹明先生的中國西南研究》[2010(8)]一文，最值得反思的有兩個學術(shù)判斷：中國西南民族研究學會的研究工作，體現(xiàn)了“人類學再區(qū)域化”的重大意義；李紹明個人學術(shù)思想中存在著難以彌合的“矛盾張力”.文章行文中是這樣分別提出兩個判斷的：

張文首先評價李紹明先生在西南民族研究方面的建樹，然后從三個方面：(1)西南何在？(2)如何進行西南研究？(3)西南民族研究的定位，逐層深入展開論述.如以李紹明先生的民族學實踐為例，解說“如何進行西南研究”的，并由此評價說：“跨越省界來聯(lián)合力量進行更大范圍的區(qū)域研究，正是李紹明先生這一代學人創(chuàng)建西南民族研究學會的初衷.正如王銘銘在《東南與西南——尋找‘學術(shù)區(qū)’之間的紐帶》一文中所指出的，任何民族志研究都是在區(qū)域場景中進行的，許多人類學思想也帶著區(qū)域色彩，所以當人類學的民族志方法從20世紀70年代開始，便顯出個體化與世界體系化的趨向時，人類學再區(qū)域化有著尚未被認識的重大意義.它能使我們更準確地把握人類學認識方式的實質(zhì)特征.可以說，中國西南民族研究學會從20世紀80年代開始所推動的，西南民族學的區(qū)域研究，正是中國民族學人類學突破行政邊界和民族單位，并基于民族志的區(qū)域性特征所開創(chuàng)的一種具有創(chuàng)新意識的研究范式.從此，中國民族學人類學西南研究的‘區(qū)域模式’，成為這一學術(shù)區(qū)的一大傳統(tǒng)和標志”.作者這樣評述說，西南研究區(qū)域模式興起的背后，值得注意的“項目之類”橫向聯(lián)合因素之外，更值得重視的是“西南學者區(qū)域主體意識的增強”.因為20世紀80年代“學科重建之前，西南實為一個學術(shù)研究的場景，學者們更多地是關(guān)心這一地區(qū)的國家化進程，諸如民族識別，國家建構(gòu)地方的關(guān)系整合是學界研究的焦點，而李先生早期參與的少數(shù)民族社會歷史大調(diào)查，以及西南民族地區(qū)的民主改革等工作，都是以西南民族地區(qū)的國家整合為目的，這也使得其對民國時期西南民族研究的邊政學傳統(tǒng)多有繼承.而20世紀80年代學科重建之后，特別是西南民族研究學會的成立，則使得西南學者們更加帶有一種區(qū)域主體意識來認識和闡述西南”.[5]應(yīng)該說，李紹明先生民族學實踐體現(xiàn)的西南“區(qū)域主體意識”，是“人類學再區(qū)域化”的時代表征.“因此，西南研究區(qū)域模式的興起，既標志著學術(shù)之西南橫向聯(lián)合的成熟，也實顯著人文之西南跨越思考的形式.李紹明先生在這一系列轉(zhuǎn)變中正是一個承上啟下的關(guān)鍵人物.”[5]“板塊與走廊”學說，如果自覺納入“人類學再區(qū)域化”的“西南研究區(qū)域模式”中，去領(lǐng)會“板塊”與“走廊”的辯證關(guān)聯(lián)關(guān)系，武陵民族區(qū)命名的學術(shù)史意義應(yīng)該不會被民族學界誤解.

《區(qū)域民族學與李紹明先生的中國西南研究》第三部分“西南民族研究的定位”，先回顧西南研究所經(jīng)歷的三個階段：1949年以前的“初創(chuàng)時期”；20世紀50、60年代對西南民族進行大規(guī)模調(diào)查研究的“重要時期”；20世紀80年代初至今的承上啟下的“發(fā)展時期”.認為李紹明先生在“發(fā)展時期”的承上啟下階段“發(fā)揮了極為重要的作用，其學術(shù)思想已經(jīng)成熟”.而其晚年“重建西南研究學術(shù)傳統(tǒng)”的努力，“特別是他生命中最后幾年對人類學‘華西學派’重述介紹和特征概括，無疑表明李先生開拓了一個西南民族研究的尋根之途”.李先生的學術(shù)尋根，“表明了一種對西南民族研究重新定位的復雜心態(tài)”，“而對國內(nèi)學界對民族學與人類學的種種糾結(jié)，民族研究與民族學的種種混淆，如何在學理上對民族學的西南研究進行定位，也一直是李先生所思考的問題，這也關(guān)切到他如何對自己的學術(shù)研究進行學科性定位的問題”.張文指出：“無論李先生是以民族學家還是人類學家來定位自己，他個人學術(shù)研究中所存在的種種矛盾張力仍然是難以彌合的，但無論如何，晚年的李先生從未將自己定位于一個民族研究專家，而是把自己的學術(shù)歸屬于、等同于文化人類學的民族學之中.”這個學術(shù)判斷最重要的實踐依據(jù)，就是新世紀的2000年開始，李先生把重振藏彝走廊研究作為個人民族學研究的重點.有關(guān)研究成果的結(jié)集《藏彝走廊民族歷史文化》(2008)，讓我們看到“李先生本人的西南研究，在治學方法上是民族學與歷史學兼?zhèn)洌辉谝曇吧鲜菂^(qū)域性民族學研究與單一民族綜合研究并行；在旨趣上是具體田野實踐和系統(tǒng)學理思考共融……對西南地區(qū)多點多族的考察，以打通族群界限和今昔之隔，并基于對通道走廊的民族學和歷史學的把握，來理解西南民族研究的價值”.[5]“晚年的李先生從未將自己定位于一個民族研究專家，而是把自己的學術(shù)歸屬于、等同于文化人類學的民族學之中”的論斷，可以找到一個比重振藏彝民族走廊研究更有說服力的論據(jù)，在筆者看來，就是在《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》一文中，有關(guān)武陵民族區(qū)的學術(shù)命名.

武陵民族區(qū)作為一個區(qū)域民族學的學術(shù)概念，當然需要周延的論證詳細說明.這里不宜另起話題展開相關(guān)的論述，而是直接抄錄基于“黔中文化”理論，有關(guān)“黔中文化是武陵地區(qū)的主流文化”的有關(guān)文字，借以說明武陵民族區(qū)命名學術(shù)內(nèi)涵的豐富性與深刻性.這樣做的基本理由在于，“板塊”式黔中地域文化，作為一種有著悠久歷史傳統(tǒng)的區(qū)域文化學術(shù)概念，與武陵民族區(qū)作為區(qū)域民族學概念的內(nèi)涵規(guī)定，因為“武陵”自然地理的人文歷史區(qū)域生成過程一致，并且?guī)缀踔丿B在一起.

“黔中文化作為唐代黔中道所轄區(qū)域為生存空間的地域文化，而武陵山區(qū)正處于黔中道的核心地帶，對比國務(wù)院武陵山片區(qū)區(qū)域與唐朝黔中道轄境，武陵山片區(qū)與黔中道北半部幾乎完全耦合，而黔中道北半部正是當時黔中道的政治、經(jīng)濟、文化重心，居于黔中道西北一角的黔州彭水縣是黔中道的治所，也是鹽泉、丹砂所在地，長期處于區(qū)域政治、經(jīng)濟和文化中心，可以說是黔中文化的發(fā)源地，而當時該道所轄的由中央管理的15個經(jīng)制州除播、南、溱3州外，其余12周均在如今的武陵山片區(qū)之內(nèi)，可見武陵山片區(qū)不論政治、經(jīng)濟還是文化均處于當時黔中道的核心地帶，黔中文化在某種意義上講就是泛武陵地區(qū)文化.由于黔中道所轄地區(qū)生存空間寬闊，大江大河、大山深壑的自然分割，長期以來中央政府實行羈縻政策及歷史上生存的一些少數(shù)民族地方政權(quán)，導致該地區(qū)不但與外界文化交流相對較少，其內(nèi)不同地域之間的文化交流也相對較少，為此形成許多相對獨立的亞文化生態(tài)圈，為境內(nèi)不同民族的形成奠定了文化基礎(chǔ)，從而使‘黔中文化’的內(nèi)容更加豐富多彩，也使‘黔中文化’中保留了許多原始、神秘的文化元素……黃伯權(quán)在《武陵山少數(shù)民族經(jīng)濟社會發(fā)展實驗區(qū)應(yīng)如何界定范圍》中說：從文化認同上看，武陵地區(qū)居住30多個民族，有著豐富多彩的民族文化，但各民族在開發(fā)武陵山區(qū)的過程中，相互學習，共同進步，在長期交往學習中，文化的采借十分明顯，形成了你中有我、我中有你的文化現(xiàn)象.這種文化我們可以稱為‘武陵文化’……2009年12月，由湖北、湖南、貴州、重慶四省(市)和中南民族大學共同提出的《武陵山少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)狀調(diào)研報告》指出：武陵山區(qū)各民族‘山同脈、水同源、民同俗、經(jīng)濟同類、文化同質(zhì).’”[8]

上述由“黔中文化”、“泛武陵山文化”、“武陵山少數(shù)民族文化”而“武陵文化”的指稱，與李紹明先生的“武陵民族區(qū)”的學術(shù)文化命名，難道不是具有類屬相似的地域民族文化共性存在嗎？

為什么“晚年的李先生從未將自己定位于一個民族研究專家，而是把自己的學術(shù)歸屬于、等同于文化人類學的民族學之中”？為什么李紹明先生高度評價費孝通先生“板塊”與“走廊”學說，肯定“走廊”理論學術(shù)主導性的同時，卻堅持武陵民族區(qū)的學術(shù)命名？在筆者看來，這雖然一方面證明李紹明個人學術(shù)思想中存在著難以彌合的“矛盾張力”，但同時另一方面表現(xiàn)出超越本體“矛盾張力”主體意識的動因存在，這就是李紹明先生在區(qū)域民族學研究實踐中自覺或不自覺辯證邏輯思維方式的應(yīng)用.

3“文化相對主義選擇”的判斷與可能被誤讀為“當代研究”的學術(shù)風格

伍婷婷博士論文《變革社會中的人生與學術(shù)：圍繞李紹明的中國人類學史個案研究》(2009年5月)“小引”比較西方人類學發(fā)展史，介紹個人博士論文選題由來的精彩說明中，特別有這樣一段話：“應(yīng)該說，支配西方人類學知識生產(chǎn)過程中的這種政治經(jīng)濟權(quán)利關(guān)系，同樣存在于中國人類學知識生產(chǎn)的過程中.只是在有關(guān)情境里，它被內(nèi)部化為近代以來，民族國家建構(gòu)過程對學科知識的影響.20世紀以來，隨著世界格局和國家形態(tài)的演變，中國人類學特征表現(xiàn)為，隨著時間的推移，學科國家化程度不斷升級：學科建設(shè)自20年代末以來就與民族國家建構(gòu)保持了密切關(guān)系，到了1950年以后，學科發(fā)展受制于國家力量的一面表現(xiàn)得尤為突出.可以說，20世紀50、60年代呈現(xiàn)出濃厚國家化色彩的民族研究，是一個重要的參照系，它的一些重要特征恰恰在于李紹明這一時期人生經(jīng)歷中能夠得到集中展現(xiàn)”.李紹明先生“這一時期”人生經(jīng)歷，因為能夠“集中展現(xiàn)”20世紀50、60年代中國“濃厚國家化色彩的民族研究”特征，而成為這篇博士論文考察的重點，80年代以后“學科重建”的歷史，反而成為“這一時期”特征的旁證.或者正因為學科史研究興趣的無形引導，這篇“人類學家的人類學史”博文留下作者鮮明的學術(shù)個性.

如果比對作者發(fā)表于《西南民族大學學報》(人文社科版)2009年第12期的文章《李紹明先生的人生經(jīng)歷與中國民族學/人類學史》，作者學術(shù)觀點似乎明朗許多.在筆者看來，這是一篇“訪談后記”性質(zhì)的學術(shù)文章，夾敘夾議，有的內(nèi)容是李先生談話要點的概括，如開篇第一段話：“在他看來，中國民族學/人類學想自成一家就‘一定要厘清學科這一百年中在不同的地方到底做了社么事，它有什么經(jīng)驗，一定要清楚前人的研究，因此必須梳理學科史”.有的文字，實際成為作者口述史寫作核心觀點的直接闡釋，如：“20世紀80年代以前，李先生幾起幾落，甚至曾一度身陷囹圄，但他能矢志于學術(shù)研究，并且以其學術(shù)思想來論證和詮釋國家的民族地區(qū)政策和治理.到了晚年，李先生的社會活動和學術(shù)活動依然活躍，體現(xiàn)出他的政治忠誠和恪守道統(tǒng).傳統(tǒng)的經(jīng)世致用觀念在很大程度上導致了知識分子主動地、自覺地與政治權(quán)利合作，但同時又保留必要的批評和警惕的姿態(tài)”.

這篇“訪談后記”行將結(jié)尾是這樣行文的：“誠然特殊的時代環(huán)境造成李先生的個人學養(yǎng)兼及民族學/人類學與歷史學的雙重影響，使其研究中史志結(jié)合的特征在內(nèi)涵上有別于民國時期的學者.在一定程度上，民國時期的學者對歷史材料的解讀或許比李先生的研究更具有文化相對主義的特征.但是比起當下的一些僅將民族學/人類學視為當代研究的看法，李先生所堅持的這種風格是否仍具有啟發(fā)性呢？”[9]

《李紹明先生的人生經(jīng)歷與中國民族學/人類學史》有兩個論斷引起筆者的注意：一是李先生民族學研究的“文化相對主義特征”，二是李先生民族學研究所堅持又可能被誤讀的僅僅被視為“當代研究”的學術(shù)風格.

關(guān)于“文化相對主義特征”的認識，筆者認同何萍的闡釋：“文化相對主義是一個歷史的概念，它的內(nèi)涵隨著文化哲學的發(fā)展而不斷擴大.研究文化相對主義，首先弄清它的歷史演變，厘清它的確切內(nèi)涵和邏輯結(jié)構(gòu).” 文化相對主義的“歷史演變”有三個階段：

第一階段：與18世紀文化哲學傳統(tǒng)的創(chuàng)造相聯(lián)系而提出文化相對主義的觀念，創(chuàng)始人是意大利哲學家維科和德國哲學家赫爾德，兩人的共同點就是“以對歷史的哲學提問來清理和批判近代理性主義哲學的研究對象和思維工具，顛覆古希臘以來的理性主義哲學傳統(tǒng)，創(chuàng)造一種新的哲學傳統(tǒng)”,結(jié)果是，兩位哲人“以文化理性消解了近代哲學的科學理性，以歷史相對性原則消解了哲學對確定性的追求”.應(yīng)該特別注意到的是：“近代理性主義哲學的相對主義是認識論的，其終結(jié)點是懷疑主義，而文化哲學的相對性原則則是本體論的，其本質(zhì)是趨向歷史主義”，后在克羅齊、狄爾泰、馬克斯.韋伯、新康德主義思想家那里“得到了進一步的發(fā)展”，從而形成了這個階段的文化相對主義特點.

第二階段，在“批判文化進化論中展開”.19世紀下半葉愛德華·泰勒以達爾文進化論為理論基礎(chǔ)，提出文化進化論.他認為：“文化的發(fā)展規(guī)律不存在于具體的民族習俗和信仰中，而存在于文化的本質(zhì)中，這種文化本質(zhì)即是知識、制度和工具、技術(shù).人們研究文化規(guī)律，就是要說明知識、制度和工具、技術(shù)在不同民族中的發(fā)展，以此衡量不同民族文化發(fā)展的高下.”這種理論應(yīng)用于說明世界歷史，就形成了人所共知的“西方中心論”.20世紀初的文化相對主義，就是針對“西方中心論”及支持這一理論的文化進化論展開的.代表人物有三，斯賓格勒、湯因比和本尼迪克，他們的貢獻在于“創(chuàng)造了文化哲學的思維方式，推動哲學從自然本體論發(fā)展到文化本體論，創(chuàng)造了20世紀新思維”.

第三階段，開始于20世紀70、80年代，“主要是在批判西方以經(jīng)濟為核心的發(fā)展理念中展開的”，有兩個層面的要點：其一，“以生態(tài)運動為基礎(chǔ)，提出了生態(tài)發(fā)展觀，生態(tài)馬克思主義適應(yīng)了這一要求，從哲學上批判了傳統(tǒng)的發(fā)展觀”；其二，“以全球化運動為基礎(chǔ)，提出了文化發(fā)展觀”.也就是說，文化相對主義在第三階段是“與發(fā)展觀相聯(lián)系的，既有對傳統(tǒng)發(fā)展觀的否定，也包括對傳統(tǒng)發(fā)展觀西方話語霸權(quán)的批判”.這樣，文化哲學研究者追述文化哲學演化的三階段歷史過程后，特別指出：“從邏輯的角度，即從文化哲學理論建構(gòu)的角度看，文化哲學經(jīng)歷了本體論的構(gòu)建、思維方式的變革和發(fā)展觀的重構(gòu)，創(chuàng)造了一種新的哲學傳統(tǒng)、新的哲學世界觀.這種新的哲學傳統(tǒng)、新的哲學世界觀，不是實證的，而是批判的；不是科學主義的，而是人文主義的.文化相對主義和文化哲學之間的這一有機聯(lián)系，要求我們結(jié)合文化哲學的整個發(fā)展來研究文化相對主義，并以此打通哲學的形上和形下的聯(lián)系，以新的思維方式思考和解決當代中國發(fā)展的理論和實踐問題”.[10]

可以這樣認為，真正把握住文化相對主義發(fā)展三個階段的文化哲學思維方式特點，會發(fā)現(xiàn)《李紹明先生的人生經(jīng)歷與中國民族學/人類學史》的上述兩個論斷不但是密切關(guān)聯(lián)的，而且有邏輯生成的因果關(guān)系.正是文化相對主義發(fā)展第三階段的學術(shù)語境中，李紹明先生重振藏彝走廊研究為代表的民族學/人類學學術(shù)創(chuàng)新，展示出先生在學術(shù)思維方式變革上追求新境界的努力.他沒有輕率否定50、60年代民族學蘇維埃學派給他的正面影響，并同時強調(diào)中國民族學研究與國家發(fā)展的密切關(guān)聯(lián)關(guān)系.正是利于“國家發(fā)展”的學術(shù)目標的重新定位，新世紀藏彝走廊研究展示出類似文化相對主義第三階段學術(shù)境界的人文特征，不但學術(shù)視域?qū)拸V、全面，而且展示出深厚的歷史縱深感.李先生深感自己不能在基礎(chǔ)理論方面對此給予更到位的闡釋，他對當代學術(shù)所保留“必要的批評和警惕的姿態(tài)”(伍婷婷語)，卻是李先生所堅持的民族學/人類學超越“當代研究”學術(shù)風格的表征.筆者之所以有這種印象，就在于新世紀李紹明先生民族學/人類學的學術(shù)努力及其成果，表現(xiàn)出先生駕馭新的學術(shù)思維方式，暗合辯證邏輯思維規(guī)律的核心“二重性原則”.

4待深入討論的問題：武陵民族區(qū)命名與辯證邏輯“二重性原則”的應(yīng)用

胡列清先生《論思維規(guī)律——關(guān)于科學、佛學和儒學的三種不同思維方式》中，言簡意賅闡釋辯證邏輯的思維規(guī)律.他認為，“相重律”(與對立統(tǒng)一規(guī)律相應(yīng))，是指任何事物都有二重性的兩面，其邏輯核心都可歸結(jié)為實體與關(guān)系的二重性，即相重；“重構(gòu)律”(與質(zhì)量互變規(guī)律相應(yīng))，是指任何事物的演化機制都是事物自身的“反身重構(gòu)”；“累進律”(與否定之否定規(guī)律相應(yīng))，是指事物誠其為該事物歷史路徑是依循“反身重構(gòu)”的序列而逐層累進，而不是所謂“螺旋式上升”地總是早一層次的遞進，從而任何事物都是一個多層次并存的格局，而不是只有單一層次.辯證邏輯的上述三條基本規(guī)律，可進一步歸結(jié)到一條核心原則，即辯證矛盾的“二重性”原則，所以“可統(tǒng)稱為辯證三律”，“嚴格地稱之是‘相重三律’，或者‘中庸三律’.因為儒家中庸思想的邏輯實質(zhì)，就是指‘二重性’，其當代的、嚴格的、邏輯的表述就是二重性就是相重”.這樣，“辯證邏輯的辯證觀立場所展開的，是一副對實體的組合樣式和關(guān)系的構(gòu)造方式兩面進行二重性地‘兼兩’的圖景，一種譜系式的‘氣化論’圖景.辯證邏輯不是形式邏輯和內(nèi)容邏輯之外，又別有一物，而是就是形式邏輯與內(nèi)容邏輯的二重性要求，永遠都是‘兼兩’，無時無處不是‘兼兩’，總是成對孿生而能同消同長，各行其道卻可并行不悖，循序發(fā)生且又依序并存”.因此，辯證邏輯形象而生動而簡明地說，就是“一幅‘辯證相諧’的世界圖景，永遠都是‘一而二，二而一’地‘兼兩’.一中有二，二中有一；一不離二，二不離一；一即是二，二即是一，表現(xiàn)在邏輯學上，其核心規(guī)律就是‘執(zhí)兩用中’的‘中庸原則’，嚴格地講，是‘二重性原則’”.[11]

胡先生有關(guān)辯證邏輯核心原則的闡釋雖然簡明，卻是需要慢慢領(lǐng)悟的.在筆者看來，胡先生有關(guān)“辯證三律”結(jié)合“體用之辨”的原理闡釋，對于我們領(lǐng)會李紹明武陵民族區(qū)命名的主體思維方式特征似乎更有幫助一些.他說：“辯證邏輯：體指實體與關(guān)系的二重性，即‘相重律’；用指實體與關(guān)系‘二用’，‘一體二用’，‘二用相重’.‘二用’不是相互轉(zhuǎn)化，不是此消彼長，而是同消同長，各行其道而能并行不悖，分元與分層兩面張開而又依序?qū)?yīng)，即‘重構(gòu)律’.體用是體用不二，‘即體即用’.‘體用’一同發(fā)生，沒有先后，‘體’即是‘用’，‘用’即是‘體’，因而，‘體’與‘用’皆可生長，即‘累進律’.”因此，“從終極意義上說，世界只可能是二重性的，是有多樣性與統(tǒng)一性兩面.終極意義上的邏輯只可能是辯證邏輯，通過‘兼兩’所展開的譜系結(jié)構(gòu)，來‘辯證地’解決形式邏輯與內(nèi)容邏輯各自的片面性問題”.[11]或者可以這樣判斷，李紹明先生武陵民族區(qū)命名，以“兼兩”(板塊與走廊)，辯證地因而智慧地解決民族學/人類學概念的武陵民族區(qū)(形式邏輯)與現(xiàn)實的武陵民族區(qū)域民族格局(內(nèi)容邏輯)事實上存在的二重性矛盾，將民族學/人類學的理論與國家發(fā)展需要的實踐實際統(tǒng)一起來，這其中民族學蘇維埃學派給他的啟發(fā)不應(yīng)該被輕率否定.當然，這樣討論武陵民族區(qū)命名與辯證邏輯“二重性原則”的應(yīng)用關(guān)系，只是“開場白”而已，即僅僅將李紹明先生的武陵民族區(qū)命名有關(guān)辯證思維方式的應(yīng)用問題提出來罷了.

參考文獻：

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[10]何萍.文化相對主義：歷史演變及內(nèi)涵[J].中國人民大學學報,2007(6)：42.

[11]胡列清.論思維規(guī)律——關(guān)于科學、佛學和儒學的三種不同思維方式[M]//文明的立場與高度.西安：陜西人民出版社，2014：72.

[責任編輯范藻]

The Application of Dialectical Thinking of Naming "Wuling Ethnic Region":Reflections on the Literatures about Li Shaoming Academic Study in Recent Years

ZHAO Xinxian1,2

(1.Chongqing Literature and History Academy; 2.Chongqing Second Normal University,Chongqing 400067)

Abstract:The two academic difficulties in the paper "Understanding of Conception Connotation of Li Shaoming's 'Wuling Ethnic Region'" have an actual corresponding relation with the subject expressed by the pieces of paper issued in the Journal of Southwest Nationalities University in the pre-and-post 2008 year.Before that,some papers were the discussions about Chinese Ethnology/Anthropology focused and anticipated by Li Shaoming,and after that,the other papers cleared up Li Shaoming's regional ethnology ideas,especially so do the papers for the memory of Mr.Li on the anniversary of death.The topics deserve discussing,such as the judgment about the relationship between the significance of "anthropology re-regionalization" and the "conflict tension" of Li Shaoming's ethnology,and the judgment of "culture relativism choice",which may be misread only as the academic style of "modern study" on Mr.Li.The focus of these papers still is the interpretation of Mr.Li's dialectical thinking implied in naming Wuling Ethnic Region.

Key words:Wuling Ethnic Region; anthropology re-regionalization; culture relativism; dialectical three laws

收稿日期：①2015-11-17

作者簡介：趙心憲(1948—)，男，重慶人.教授，主要從事文學與歷史文化研究.

中圖分類號：C912.4

文獻標志碼：A

文章編號：1674-5248(2016)02-0144-07