西部苗族服飾的歷史底蘊(yùn)

傅奠基

(昭通學(xué)院管理學(xué)院， 云南 昭通 657000)

●烏蒙論壇

西部苗族服飾的歷史底蘊(yùn)

傅奠基

(昭通學(xué)院管理學(xué)院， 云南 昭通 657000)

服飾有著豐富的民族文化底蘊(yùn)，是區(qū)別不同民族的形象依據(jù).從西部苗族服飾中保留的“貫頭衣”和“尾飾”裝束，以及明清時(shí)期苗族仍“披草衣”、“緝木葉為衣”、“披氈”等史實(shí)中，可窺見人類服裝的源流演變.今日苗族“髽髻”、“服花衣”的習(xí)俗，乃是繼承上古“三苗”和秦漢“武陵蠻”的遺風(fēng).少數(shù)民族在中國(guó)紡織技術(shù)史上曾取得過輝煌的成就，他們當(dāng)中眾多的能工巧匠和廣大的勞動(dòng)?jì)D女，是中國(guó)古代紡織科技的最后傳承者.勤勞智慧的苗族人民能以原始的紡織工具制作出瑰麗而又富于民族特色的服裝，尤其令人驚嘆.

昭通苗族； 絲麻紡織； 椎髻斑衣； 貫頭衣； 尾飾習(xí)俗； 裹腿跣足

人類服飾史，堪稱一部直觀感性的人類文化圖典.服飾有著豐富的民族文化底蘊(yùn)，是區(qū)別不同民族的形象依據(jù).每個(gè)民族的生產(chǎn)方式、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教禮儀、地理環(huán)境、氣候條件、藝術(shù)傳統(tǒng)等等，無不折射到他們的衣冠服飾上.

服飾文化的演進(jìn)與紡織業(yè)的發(fā)展密切相關(guān).在中國(guó)紡織技術(shù)史上，少數(shù)民族也曾取得過輝煌的成就.如毛、棉、石棉等紡織材料，以及蠟防染、織金銀、扎經(jīng)染色等技術(shù)，都是首先在少數(shù)民族地區(qū)發(fā)明或大量使用的.[1]由于經(jīng)濟(jì)、自然條件的限制，邊疆少數(shù)民族的紡織技術(shù)逐漸落后于漢族，但這些現(xiàn)存于各少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)紡織工藝，正是研究中國(guó)古代紡織科技的寶貴材料.同時(shí)，少數(shù)民族中眾多的能工巧匠和廣大的勞動(dòng)?jì)D女，也是中國(guó)古代紡織科技的最后傳承者.對(duì)苗族來說，紡織業(yè)也是發(fā)展較早的產(chǎn)業(yè)之一.據(jù)學(xué)者研究苗語中“布”、“裙子”是東、中、西三大方言區(qū)的同源詞，“衣服”則為湘西、黔東兩方言的同源詞.“裹腿”一詞，在三大方言中也都是同源詞.“紡”、“織”、“織布機(jī)”三個(gè)詞中，除了“紡”一詞川黔滇方言不同于其他兩方言外，其余都是同源詞.可見，在方言分化前紡織業(yè)已在苗族中興起[2].甚至有人認(rèn)為苗族的族稱“苗”就是“布”的意思，源于種棉織布.苗族先民最早生息于長(zhǎng)江和黃河的中、下游，農(nóng)耕、植棉、養(yǎng)蠶、縹絲的歷史最悠久，織布繡花的技術(shù)最高超.而苗族婦女在社會(huì)生活中的地位極為顯著，所以苗族的族稱當(dāng)出于對(duì)婦女的尊重和對(duì)婦女貢獻(xiàn)的標(biāo)志——“布”的紀(jì)念.[3]

同其他民族一樣，苗族服飾的發(fā)展經(jīng)歷了一個(gè)由簡(jiǎn)至繁、由實(shí)用到美觀的過程.今日苗族“髽髻”、“服花衣”的習(xí)俗，乃是繼承上古“三苗”和秦漢“武陵蠻”的遺風(fēng).服飾作為苗族傳統(tǒng)和生活模式中的重要構(gòu)成部分，是與其歷史來源和文化因子密切相關(guān)的，苗族服飾文化具有物態(tài)、民俗、精神三重結(jié)構(gòu).勤勞智慧的苗族人民能以原始的紡織工具制作出如此瑰麗而又富于民族特色的服裝，尤其令人驚嘆.

1 從衣皮穿葉到績(jī)麻織布

在原始社會(huì)時(shí)期，各族先民穴居野處，紡織技術(shù)尚未發(fā)明，只能以樹葉草葛遮身，獸皮、羽毛蔽體.《苗族古歌·溯河西遷》唱到：“老葛根當(dāng)作飯，崖藤葉作衣衫.”陳鼎《滇黔游記》稱云南“夷婦紉葉為衣，飄飄欲仙”.郭子章《黔記》亦載貴州陳蒙爛土苗族“輯木葉以為上服”.清人田雯《黔書》記貴定平伐司一帶苗族服飾，仍有“男子披草衣，短裙”的記載.瑤族創(chuàng)世紀(jì)傳說《謝古婆與格懷》記載：“人們拿芋葉連起來，披在身上，一天破爛十多件.”于是，謝古婆教人們種棉，紡紗織布[4].云南苗族過去由于搬遷頻繁，僅有的一點(diǎn)麻布只能用于制作婦女的衣裙，男子上衣則多用棕片或加工過的樹皮縫制.現(xiàn)在廣西苗族、侗族在祭祀活動(dòng)中均要穿一種“簾裙”，其設(shè)計(jì)即模仿草裙款式.

云南部分彝、納西、白等民族還保留了以整張羊皮披而服之的原始裝束.而流行在四川涼山、貴州烏蒙山區(qū)彝族的“擦爾瓦”、云南白族地區(qū)的披氈等，則是先將羊毛捻成線、制成氈，已屬于紡織階段的服裝產(chǎn)品了.湖南湘西，貴州銅仁、松桃一帶的苗族，“出遇風(fēng)雪則披氈以御”.民國(guó)時(shí)期，滇西地區(qū)“苗人冬季，男人多戴氈帽，以羊毛為之.”畢節(jié)、昭通一帶的苗族，因地處高寒山區(qū)，蓄養(yǎng)牛羊，又與彝族雜居相處，受其影響，使用羊毛披肩，用毛線織繡衣肩、衣背圖案，腳套為羊毛筒式氈襪.彝良、魯?shù)榛缙綍r(shí)出門走親戚的禮服是羊毛小披氈，上面有凹凸不平的折棱，表示先民曾經(jīng)住過的高樓瓦房.姑娘出嫁時(shí)都要陪嫁一件新制的羊毛小披氈，因?yàn)槠渖系囊坏赖礼拮有嗡仆邷?，代表娘家用瓦房作嫁妝之意.

絲、麻的紡織在漢族地區(qū)與少數(shù)民族地區(qū)大致同時(shí)產(chǎn)生，在新石器時(shí)代遺址中出土紡輪數(shù)量最多的是浙江、遼寧、青海、湖北等省，而這些廣闊的地域都是少數(shù)民族先民東夷、百越、西羌、南蠻的居住區(qū)域.早在西漢時(shí)期西南少數(shù)民族制作的斑布、藍(lán)干布、白越布、黎單等都很有名.《后漢書·南蠻傳》載：“秦昭王使白起伐楚，略取蠻夷，始置黔中郡.漢興改為武陵，歲令大人輸布一匹，小口二丈，是謂賨布.”南方少數(shù)民族所織“賨布”，是秦漢王朝所定常賦.明清以來，史籍對(duì)苗族種麻織布的記載更是屢見不鮮.例如云南民國(guó)《馬關(guān)縣志》載：“苗人男女皆衣麻，夫妻子女之服裝，皆苗婦種麻績(jī)線自紡自織自裁自縫.”《中甸縣志稿》謂：“苗族衣服多用麻布，男子多著麻布大衫，婦女皆系麻布圍腰，男女均喜以麻布裹腿.”

歷史上苗族“衣服恒為自制”，特別是女子終生穿著的衣裙，在婚前全部由自己制備齊全，從不向別人購(gòu)買.一件衣服，從種麻、割麻、剔麻、劈麻、績(jī)麻、紡線、織布、漂洗、蠟染、挑花到剪裁縫紉成衣，至少要花費(fèi)10個(gè)月時(shí)間，制作一套盛裝甚至要幾年的工夫.苗族特別注重麻紡織，在長(zhǎng)期的遷徙過程中，紡織技藝依然代代相傳，日益精湛.苗族每到一個(gè)新地方必須及時(shí)種麻，以解決穿衣問題，因此，他們遷徙時(shí)都隨身帶著麻種.苗族非常看重績(jī)麻技術(shù)，至今昭通苗族的花山節(jié)上，績(jī)麻比賽仍是一個(gè)長(zhǎng)盛不衰的傳統(tǒng)節(jié)目.通過辛勤的勞作，一根根僅長(zhǎng)數(shù)尺的麻絲，在苗家婦女堅(jiān)韌的指尖，最終被捻成上萬米的長(zhǎng)線.姑娘們?yōu)榱粟A得小伙子的追求，必須以堅(jiān)強(qiáng)的毅力把紡織、蠟染、挑花和縫制衣裙的全部技藝學(xué)到手，五彩繽紛的苗族服裝是她們心靈手巧的杰作.

除麻之外，云南少數(shù)民族還開發(fā)一種火草絨作為衣料.《南詔通記》云：“有火草布，草葉三四寸，蹋地而生，葉背有綿，取其端而抽之，成絲，織以為布，寬七寸許.可以為隧取火，故曰火草.”天啟《滇志》卷三十載：“衣火草布，其草得于山中，緝而織之.”清乾隆《東川府志》說：“火草布以火草為經(jīng)緯，織就裁為被，最暖，不宜遇火.”遷入云南的苗族也學(xué)會(huì)了制作火草布的方法，笑岳《滇邊苗族雜談》寫道：

苗人的衣服，大半用手織的“山布”和麻布，……“山布”又叫做“火草布”，……原料是一種草本植物，苗人呼做“屈白”，遍生于山崖間，葉為舌形，面青，背附有白色絨質(zhì)一層，此絨質(zhì)即山布之原料，苗人毎于秋末收割完畢之后，即采“屈白”葉儲(chǔ)之，夜則取而剝其絨，晾干之，于后以手分之為細(xì)絲，捻之為紗，織之成布.山布極富絨質(zhì)，耐洗湔，服之亦極溫暖，惟不利于火，稍近極焚，苗人有因之致焚死者.[5]

火草布是中國(guó)西南少數(shù)民族在紡織技術(shù)上的一項(xiàng)重要?jiǎng)?chuàng)造發(fā)明，至少有500年以上的歷史.至今，穿火草布衣服在云南和川滇邊境的一些民族中仍很流行，主要有武定、鶴慶、石林的彝族、麗江、中甸以及四川木里的納西族、永勝的塔魯人、怒江的白族、滇南馬關(guān)的苗族、滇中永仁的部分傣族等.[6]

2 絲棉紡織與苗錦的由來

絲綢的發(fā)明，是中國(guó)對(duì)世界服飾文明的重大貢獻(xiàn).1958年浙江錢山漾新石器遺址(距今約4 700年)出土的織物中，除麻織品外還有絲織品，其中的絹片、絲帶、絲線，經(jīng)鑒定為家蠶絲.《中國(guó)科學(xué)技術(shù)史·紡織卷》指出：“有足夠的理由，把我國(guó)發(fā)明養(yǎng)蠶繅絲的年代上溯到距今7 000年左右，甚至更早一些.”黃河與長(zhǎng)江流域馴化家蠶的歷史已有5 000年，南方地區(qū)約2 000年.絲綢的產(chǎn)生當(dāng)屬于多中心起源.

少數(shù)民族蠶桑生產(chǎn)的歷史也是十分悠久的.《禹貢》記載了夏朝九州的貢賦，其中包含絲織品的就有兗、青、徐、揚(yáng)、豫、荊等六州.史載苗族先民曾聚居在荊州區(qū)域.那么《禹貢篇》所記的荊州貢品，或包括苗族祖先生產(chǎn)的絲織物.江陵戰(zhàn)國(guó)楚墓、馬王堆漢墓出土的絲綢文物，表明楚國(guó)的絲織、印染技術(shù)都較為高超.此外，越人、濮人、蜀人的紡織技術(shù)發(fā)展也很快.有人認(rèn)為“蜀”是表示一種野蠶的象形文字，史載蜀國(guó)為蠶叢氏所創(chuàng)，揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》稱：“蜀之先，名蠶叢，教民蠶桑.”如果從桑樹的自然分布地域來看，南方和西南部都可能是屬于最早的蠶業(yè)發(fā)源地.四川宜賓還出土有3 000年前西周時(shí)期的僰侯蠶紋爵，秦漢幾百年間，桑麻遍于巴蜀各地.[7]

四川成都自戰(zhàn)國(guó)時(shí)代起，絲織業(yè)已初具規(guī)模，曾出土過有采桑圖案的戰(zhàn)國(guó)銅壺.西漢初期絲綢作為中央王朝的賞賜品，很受西南夷首領(lǐng)的喜愛；東漢時(shí)蜀錦更是馳名全國(guó).《諸葛亮集》說：“今民貧國(guó)虛，決敵之資，唯仰錦耳.”武侯南征，把織錦的方法傳授給云貴地區(qū)的少數(shù)民族，所以苗族的五彩錦稱為“武侯錦”，侗族婦女所織的侗錦，又稱“諸葛錦”.《華陽(yáng)國(guó)志》載，諸葛亮不僅贈(zèng)送蜀錦給當(dāng)?shù)匕傩眨€親自教他們繪制織錦圖案紋樣，又命令懂得織錦的士兵，向苗民傳授技術(shù).在苗族服裝中，絲綢類材料使用最廣的是用作刺繡的絲線和拼貼裝飾紋樣.

苗族很早就掌握了養(yǎng)蠶技術(shù)，《苗族古歌》中稱蠶為“葛阿”，即“蠶姐”、“蟲姐”之意，并有蠶祖崇拜.宋代云南、貴州、廣西、廣東、海南島的苗、瑤、傣、壯、黎等族，不但能織造絲、棉和麻等，而且還創(chuàng)造了苗錦、瑤錦、斑布、土家錦、壯錦、傣錦、侗錦、布衣錦、黎錦等知名品牌.明代郭子章《黔記》謂苗族“錦衣椎髻”，沈瓚《五溪蠻圖志》說：

昔以楮木皮為之布，今皆用絲、麻，染成五色，織花綢、花布裁制服之.

明末張獻(xiàn)忠部孫可旺退居云南時(shí)，又把部分蜀錦工匠遷到云南，促進(jìn)了少數(shù)民族織錦工藝的發(fā)展.清代貴州是推廣桑蠶最有成效的省份之一.史載，“遵綢之名，竟與吳綾、蜀錦爭(zhēng)價(jià)于中州”.道光年間，昭通知府黃士流“乃勸民種桑養(yǎng)蠶，教以取絲之法，行之?dāng)?shù)年，頗有成效”.[8]道光《云南通志》說：“曲靖、東川、昭通等府花苗……能織苗錦，常攜竹筐入市貿(mào)易”.有詩(shī)贊曰：“苗錦如云成五色”.由于地域環(huán)境的差異，滇東北次方言苗族刺繡特別注重毛線的使用，川黔滇次方言更多使用絲線.

公元前二世紀(jì)左右，棉花及其紡織品已傳入中國(guó).據(jù)馮家升考證，中國(guó)境內(nèi)棉花的種植最早是在云南、廣東、福建、新疆，而最后在揚(yáng)子江流域與黃河流域.制棉的工具和方法也是依這樣的次序而傳播的.他說：“揚(yáng)子江流域的棉花是由閩廣傳入的，黃河流域的棉花是由新疆傳入的.其時(shí)代約在十三世紀(jì)中葉前后.”[9]在宋以前，棉花的種植始終局限于邊疆少數(shù)民族地區(qū)，而未能在中原廣泛傳播.元朝初年，黃道婆把從黎族中學(xué)到的棉紡織技術(shù)帶回故鄉(xiāng)松江，經(jīng)過黃道婆的創(chuàng)新、推廣與傳播，掀起了一場(chǎng)持續(xù)數(shù)百年“棉花革命”，最終棉織品大量取代了麻織品.王禎《農(nóng)書》對(duì)此作了較全面的評(píng)價(jià)，說棉花是：

比之桑蠶，無采養(yǎng)之勞，有必收之效.埒之枲苧，免績(jī)緝之功，得御寒之益，可謂不麻而布，不繭而絮.……兼代氈毯之用，以補(bǔ)衣褐之費(fèi).

元代生活于北方的蒙古人也非常喜歡棉布，因?yàn)樗冉z、麻保暖.忽必烈攻滅南宋后，還設(shè)立了浙東、江東、江西、湖廣、福建等省之木棉提舉司，當(dāng)時(shí)江南已廣泛種植棉花.朱元璋滅元，繼續(xù)推廣棉花及棉布的生產(chǎn).他曾下令：

田五畝至十畝者，栽桑麻木綿各半畝.十畝以上者倍之.……有司親臨督勸.惰不如令者有罰.

明末受棉布的沖擊，麻織品已經(jīng)從全國(guó)性的衣料退居為個(gè)別地區(qū)的特產(chǎn).《乾隆湖州府志》載，棉花“遍于天下，其利殆百倍于絲、枲.”棉花也是苗族普遍使用的紡織原料.李宗昉《黔記》說，貴州洪江、黎平的苗族“女善紡織，棉葛巾布頗精細(xì).”絨錦和絲布是苗、壯、侗、土家、瑤族的特產(chǎn).絨錦是用麻紗作經(jīng)，絲作緯，挑織成五色，花樣極多.絲布是用棉紗作經(jīng)，絲作緯，緯絲顯花.1980年，貴州思南明代張守宗夫婦墓出土一批絲、棉衣服.有對(duì)襟半袖襖和單衣、交領(lǐng)右衽衣、褶裙、舟形花鞋等，是研究苗族服飾珍貴的形象資料.從出土棉布的寬度和棉紗的質(zhì)地來看，可能即為本地產(chǎn)品.[10]

貴州威寧和云南昭通、楚雄一帶的苗族織錦，都是以毛、麻為原料.一般都以麻線為經(jīng)，粗毛線(羊毛)為緯.織成的花紋，有的是大菱形，有的是細(xì)條斜“井”字，有的呈網(wǎng)狀、有的花紋細(xì)致美觀，有的顯得粗獷，織錦是用于盛裝的外披，有些地區(qū)男女都用，形式無甚區(qū)別.[3]239《敘州府志》記載四川敘永一帶的花苗、青苗、鴉雀苗的服飾：

男皆辮發(fā)和纏頭，上包花布尺許，身著麻布衣，兩臂及領(lǐng)貼以五彩繡花，短褲，腳穿木屐.婦挽發(fā)作盤髻，紅黑毛線纏之，……著花衣不著中衣，腰系百褶花裙，極為細(xì)致，亦有以五色絲線挑花成花紋者，有五彩絨緞鑲成者，謂之苗錦.

“棉花”在湘西苗語中是漢語的音譯，而川黔滇苗語中則是“花”的意思，“棉花”一詞在東西部苗語之間并無對(duì)應(yīng)規(guī)律.李錦平認(rèn)為棉花是在苗語分化之后才引進(jìn)苗區(qū)的.[11]但從棉花由西到東的傳播路線分析，也有可能是西部方言苗族首先從其他少數(shù)民族中學(xué)會(huì)了植棉紡紗的，而湘西苗族的棉花是從漢族地區(qū)傳入的.有學(xué)者認(rèn)為“最遲在東漢末期，貴州的苗族已開始織造純棉苗錦”.[12]傳統(tǒng)紡織技術(shù)在苗族中保留得比較完整，云南苗族使用的腳踏多錠紡車最旱在東漢已經(jīng)使用，二千多年來，基本保持了原來的形狀，這種紡車是隨著苗族遷徙一起進(jìn)入云南的.[13]

3 古老的貫頭衣與尾飾習(xí)俗

貫頭衣在貴州苗族中又稱“旗幟服”.《百苗歸流圖》記貴陽(yáng)府屬之苗族，男女皆著繡花“貫首衣”.今日貴陽(yáng)花溪地區(qū)的苗族仍將一塊布料對(duì)折，中間剪一孔，用白布鑲邊作領(lǐng)口就成了一件衣身了，兩袖為穿著時(shí)臨時(shí)縫上去的，衣身和兩袖都用十字繡裝飾.黔西北和滇東北苗族女裝的特點(diǎn)是花披肩、貫首衣、長(zhǎng)裙，質(zhì)地多為麻質(zhì)或毛麻混紡.威寧一帶大花苗男子一般身穿白色麻布貫首服，無領(lǐng)無扣，衣袖肥大，袖口上有蠟染紋樣，披寬大厚重的毛麻混紡披肩，這種披肩以麻線為經(jīng)、毛線為緯，圖案工整，再鑲以布貼和刺繡，上有大面積的紅、黑、白三色幾何紋樣，十分古拙.云南昭陽(yáng)區(qū)、彝良、鎮(zhèn)雄一帶的苗族男裝也屬于這一類型.[14]

“貫頭衣”的地理分布自蒙古西部向南，橫跨了半個(gè)中國(guó).對(duì)此，歷代史籍多有記述，《漢書·地理志》載：“澹耳、珠崖郡，民皆服布如單被，穿中央以貫頭.”《后漢書·南蠻傳》謂：“以布貫頭而著之.”《舊唐書·南蠻傳》載，五溪地區(qū)“婦人橫布兩幅，穿中而貫其首，名為通裙”.西南少數(shù)民族的“貫頭衣”，有的不加剪裁、縫合，如云南尋甸、祿勸、師宗、羅平等地的彝族女裝，只用一幅寬約1m、長(zhǎng)2m的白布，在上端約二分之一處開方形領(lǐng)口即可；有的則粗加裁剪、縫合，如貴州荔波一帶的苗族女裝，無袖，前后飾以花邊；也有裁剪、縫合得相當(dāng)精致的，那坡彝族的蠟染女裝，肩部、衣袖、腋下均己縫合，且繡有日、月、星、辰等圖案.

苗、瑤、畬三個(gè)具有同源關(guān)系的民族，傳統(tǒng)服飾中的尾飾、龍犬頭飾等，皆與古老的槃瓠神話有關(guān).傳說在高辛氏與犬戎部落的戰(zhàn)爭(zhēng)中，一只叫槃瓠的“五彩”神犬，獵取了敵方將軍的頭顱，高辛帝便把女兒嫁給他為妻.槃瓠死后，其子孫形成了“好五色衣服，制裁皆有尾形”的風(fēng)俗.湖南五溪一帶的古苗——槃瓠族群，有“狗頭冠”或“犬尾”之飾，即在發(fā)髻里扦上象征狗尾的飾物或在高包頭上披搭象征狗尾的長(zhǎng)條布巾.這和湖南五溪苗族喜戴狗頭帽或犬尾帽，成年男女在頭頂盤帕后邊，留下兩三寸長(zhǎng)的頭帕末端翹出的頭飾習(xí)俗有著共同的象征意義.[15]郭子章《黔記》說黎平苗族“加布一幅，刺繡垂之，名曰衣尾”.貴州黔東南臺(tái)江縣苗族服飾，據(jù)50年代調(diào)查資料記載，反排苗族還有帶“尾”的衣服，稱“尾巴衣”，即衣背很長(zhǎng)，蓋及裙子下緣，裙子無花，長(zhǎng)僅過膝.《巧家苗族文史》說：

男內(nèi)衣前面至膝，后面齊腳跟，所以古書上稱“有尾形”.二十世紀(jì)六十年代改變?yōu)榍昂蠖箭R至腳踝.[16]

《說文解字》謂：“尾，微也，從到，毛在尸后，古人或飾系尾，西南夷亦然.”這在四川西昌漢畫象磚，云南晉寧石寨山出土的西漢時(shí)期滇人青銅樂舞俑上也能看到.《后漢書·西南夷傳》記載，哀牢夷“種人皆刻畫其身，象龍文，衣著尾”.《永昌郡傳》說：“郡西南千五百里徼外有尾濮.尾若龜形，長(zhǎng)三四寸”.沈從文認(rèn)為尾飾的習(xí)俗源于人類早期的狩獵活動(dòng).他說：

原始人追逐大動(dòng)物時(shí)，至少須接近到弓箭射程之內(nèi)，在發(fā)明弓箭以前，則需混跡于獸群之中或埋伏到非常接近的程度，才能有效的捕獲動(dòng)物.故披獸皮留尾成為極端必要的偽裝.[17]

古代北方游牧人中，系尾飾之風(fēng)尤盛.今藏緬語族17個(gè)民族中，除了個(gè)別如土家族外，其傳統(tǒng)服飾在衣的底部多有“衣尾”.據(jù)蓋山林考察，陰山巖畫人物造型中，有不少著尾飾者，其中有執(zhí)弓搭箭的獵人，也有激情洋溢的舞者，還有其它各種身份的人.[18]青海馬家窯文化的彩陶盆中的舞蹈人物背后即有尾飾.西南地區(qū)，除苗族、瑤族外，其他如彝、哈尼、布朗、阿昌等族亦有“尾形”服飾.

4 從三苗髽首到椎髻插梳

人類自古就十分重視發(fā)型裝飾，特別是婦女發(fā)式早在原始社會(huì)時(shí)期就有顯著差異.古代發(fā)式雖然式樣繁多，簡(jiǎn)言之可以分為“披發(fā)”、“結(jié)發(fā)”、“辮發(fā)”三大類.《淮南子·齊俗訓(xùn)》說：“三苗髽首，羌人括領(lǐng)，中國(guó)冠笄，越人劗發(fā)，其于服一也.”東漢學(xué)者高誘解釋“髽”為“以枲束發(fā)也”.《楚人的紡織與服飾》一書的作者彭浩說，“髽”是把長(zhǎng)發(fā)于頸后結(jié)束，自然下垂.[19]

廣西左江崖畫是古代駱越人兩千多年前的作品，畫中人物發(fā)型大致有“椎髻”、“被發(fā)”和“辮發(fā)”.“椎髻”從形式上有單髻、雙髻、項(xiàng)髻之分，其中單髻(有類似高髻、螺髻等)較為普遍，雙髻次之，項(xiàng)髻較少.留發(fā)短者，頭部的造型呈圓形或橢圓形，頭頸分界明顯；發(fā)稍長(zhǎng)而不“椎髻”者，頸為發(fā)所遮，頭頸影連，類同方形或長(zhǎng)方形；發(fā)更長(zhǎng)者，垂披于肩，左右蓋耳，頭部與頸部的影象連為梯形或半圓梯形.崖畫中有單辮、雙辮等樣式.[20]唐宋時(shí)畬族先民流行“椎髻卉服”.昭通出土的一塊漢代雕畫磚上，也有一牛一驢和兩個(gè)椎髻、披氈的“夷人”.

有人認(rèn)為“髽首”是一種發(fā)髻即“髽髻”.明代《貴州圖經(jīng)新志》記，今貴陽(yáng)一帶苗族“男髽髻”，龍里苗族婦人“盤髻”；今貴州大方、納雍一帶的“小花苗”，男女仍將紅色的毛線混入發(fā)內(nèi)盤在頭上.最著名者當(dāng)屬六枝梭嘎長(zhǎng)角苗婦女頭上2—4kg重的發(fā)髻，這種巨大的發(fā)型是用一支長(zhǎng)角木梳和亡故祖先的頭發(fā)，再加上黑麻、毛線盤結(jié)而成.威寧苗族傳說婦女在遷徙時(shí)，梳尖髻曾用于藏五谷糧種，圓髻用于藏金銀珠寶.[21]在云南安寧的“大花苗”中也保留著這一傳說.據(jù)民國(guó)時(shí)期學(xué)者的觀察：

苗瑤婦女，皆束發(fā)于頂，以梳綰之，然其式不同，苗左偏，侗前出，花苗上聳，瑤則在侗與花苗之間，微前出而又非上聳也.[22]

有的苗族支系，未婚女子頭上左右綰兩髻，婚后纏螺螄狀發(fā)髻于頂.椎髻在古代楚人、滇人及其他南方民族中較常見，晉寧石寨山滇王墓葬群出土的青銅貯貝器的蓋子上鑄有立體紡織圖景，人物眾多發(fā)式各異，除椎髻、螺髻、辮發(fā)外，主體人像(貴婦)及附近幾人的發(fā)式，皆為垂髻.垂髻不唯婦女所獨(dú)有，男子也有.有學(xué)者認(rèn)為，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，居住在西南地區(qū)的婦女，已有梳椎髻的習(xí)俗.秦漢時(shí)期更盛行于世，并傳至中原.[23]

現(xiàn)在苗族女子仍綰各種高髻.黔東南、黔南、黔中及廣西北部的苗族女子大多如此.有些地方的苗族，男女皆梳髻于前，以花布纏之形如角.居住在貴陽(yáng)市周邊的苗族婦女頭上戴像粽子一樣的帽子而被稱為“尖尖苗”.云南安寧大花苗婦女便裝多梳螺髻，盛裝為角髻.被稱為“獨(dú)角苗”.安寧大花苗還有雙角髻，形似小黃牛角，插木梳各一.[24]民國(guó)時(shí)期石門坎大花苗的頭飾為：

男子多蓄長(zhǎng)發(fā)包帕子或戴氈帽，婦女多挽辮髻，嫁了分娩或一年后，挽一圓錐或盤在頭頂中央(有似江湖道人)，中插木梳有如螺形，其未嫁或已嫁未生育者，多挽兩髻于頭頂兩側(cè)或蓄辮，近因教會(huì)倡導(dǎo)，男女多已改裝，著長(zhǎng)布衣褲，穿鞋襪剪頭發(fā)了.[25]

梳篦又稱“櫛”，為古代八大發(fā)飾之一.考古發(fā)現(xiàn)，距今6千多年前，中國(guó)先民就開始使用梳子了.山西襄汾陶寺遺址新石器時(shí)代的墓葬中發(fā)現(xiàn)梳子數(shù)件，甘肅永昌新石器時(shí)代的遺址中也有同類物品出土.山東大汶口遺址發(fā)現(xiàn)的象牙梳子，距今約4 500年.距今5 000年左右，那些具有精美背飾的梳子，很可能已經(jīng)演化成為一種插在頭發(fā)上的飾物或標(biāo)識(shí)[26].

春秋時(shí)期的插梳實(shí)例，在新疆鄯善以及四川昭化等地的墓葬中還能看到，但不普遍，直至魏晉以后，插梳之風(fēng)才流行起來，到了唐代，女子高聳發(fā)髻上插的小梳子，多到五六把.宋代婦女喜愛插梳更是如癡如醉.據(jù)陸游《入蜀記》載，西南一帶的婦女：“未嫁者率為同心髻，高二尺，插銀釵至六雙，后插大象牙梳.”貴族婦女的發(fā)髻和花冠，都以大為時(shí)髦，發(fā)上插的白角梳子有大到一尺二寸的.元朝以后漢族插梳之習(xí)，漸趨式微，明清時(shí)已基本絕跡.但苗、瑤、畬、侗等南方少數(shù)民族婦女，仍喜以梳為頭飾.同治《畢節(jié)縣志稿》載：“男子結(jié)發(fā)作發(fā)髻，以色線扎之，加梳子于頂前.”女“發(fā)亦加梳，以海貝巴為飾”.

戴牛角形大木梳是“木梳苗”的顯著標(biāo)志，這種木梳長(zhǎng)達(dá)50cm.據(jù)《百苗歸流圖》載，清水江流域，苗族男女“綰髻戴梳”；貴陽(yáng)府屬之苗族女子，頭發(fā)盤成左右延伸的大髻，插以大木梳.《楚南苗志》說湘西苗族婦女“前后俱戴銀梳(貧者無梳)”.民國(guó)《丘北縣志》亦載，苗人“以木梳館發(fā)”.民國(guó)《路南縣志》說：

獨(dú)角苗，男女皆梳髻于前，以花布纏之，其形如角.有木梳苗，男女插一木梳于發(fā)，故皆以其狀名之.

20世紀(jì)八九十年代，滇東北花苗已婚婦女頭挽髻于頂，往后籠以木梳，也有頭纏黑布帕的；未婚則發(fā)結(jié)雙辮垂于后.[27]

人們以布纏頭，多半出于護(hù)頭、御寒、美觀的目的.據(jù)說西漢王莽因?yàn)轭^禿，故特制巾幘包頭，遂流傳開來，成為風(fēng)氣.唐、宋時(shí)期，男女戴頭巾的習(xí)俗歷久不衰，尤其在士庶女子中間更為流行.古代男女扎巾，除將整個(gè)頭部包裹之外，還有將幅巾制成長(zhǎng)條，圍勒在額上的.江南一帶的婦女，不分尊卑，都愛在額間扎這樣的飾物，俗謂“頭箍”，或“勒子”.昭通民間叫“帕子”.如馬關(guān)一帶的青苗婦女頭部用5根以上細(xì)紗帕纏成一個(gè)大圓盤，帕上蓋著花圍腰.

包頭的式樣，有時(shí)也成為識(shí)別某一民族或其支系的符號(hào).沈從文說：“商朝奴隸光頭無發(fā)，有的頭上包巾子，纏得高高的，和現(xiàn)代西南苗族人一樣.”[28]20世紀(jì)40年代湘西苗族男子的頭帕，普遍喜愛青、黑色，至少需挽五六道，亦有挽十余道者，帕長(zhǎng)丈余，前后包成人字形，大如斗笠.[29]據(jù)龍光茂研究，苗族頭飾中帕(巾)式多于帽冠，帕巾是普遍流行的一種頭飾.[30]由于居住地域的不同，苗族包頭式樣也同中有異.清初康熙年間許攢曾《滇行紀(jì)程》載：“貴西苗九種，種類各別……以青布帕裹發(fā)，高盤額前”.李宗昉《黔記》記卡尤仲家，“婦女以花帕蒙首”；伶家苗“男女均以藍(lán)花帕蒙首，未婚者其帕稍長(zhǎng).”

20世紀(jì)80年代，文山苗族婦女依然是“頭挽髻，裹黑色頭帕.青年女子頭帕內(nèi)先裹花帕，外露一部分在額前成“八”字形.云南華寧的“大頭苗”婦女，喜歡把頭發(fā)與幾根紅、黑頭繩相絞，盤于頭頂有如戴一圓箍，再用五塊摺成寬兩寸左右花色頭帕纏繞，形成一個(gè)比雙肩還寬、直徑達(dá)半米以上的頭帕圓盤.每根頭帕不下數(shù)丈.現(xiàn)在，有的婦女干脆把頭帕盤在一個(gè)帽箍上，需要時(shí)戴上即可.[31]

5 男女皆裹腿，跣足踐榛棘

捷克美學(xué)家彼得·波格達(dá)列夫指出，“服裝的穿著者不僅關(guān)心他自己的個(gè)人趣味，而且也順應(yīng)地域的需要，以符合他的環(huán)境的標(biāo)準(zhǔn).”[32]對(duì)于苗族服飾中具有代表性的“裹腿”，有學(xué)者指出，單就稻田耕作和水產(chǎn)捕撈等經(jīng)濟(jì)活動(dòng)來看，所謂的“脛衣”實(shí)在累贅.但生息于山區(qū)環(huán)境的苗族，其生產(chǎn)活動(dòng)并不局限于村寨、田園，因?yàn)獒鳙C、采集也是他們生計(jì)的重要補(bǔ)充，在廣闊的深山林海間，綁腿因其實(shí)用功能仍有保留的必要性.歷經(jīng)選擇，南方少數(shù)民族服飾的基本形制得以定型，即男子的短衣、褲和婦女的短衣、裙，并輔以綁腿.民國(guó)《貴州通志》載，部分“黑苗”用“數(shù)十丈布”打綁腿.《湘西苗族實(shí)地調(diào)查報(bào)告》說上世紀(jì)40年代苗族男子“青布裹腿.也有喜包花裹腳的”.20世紀(jì)80年代后湘西苗族不論男女都不再裹腿，但云南、貴州苗族婦女的裹腿仍舊較為普遍.

縱觀中國(guó)少數(shù)民族之飾，有一個(gè)值得注意的現(xiàn)象，就是重頭輕腳.滿族婦女反對(duì)裹足惡習(xí).夏日多跣足.《黑龍江外記》卷六載：“夏日婦女跣足……然野花滿鬢，無老少分，故有修頭不修腳諺.”《蠻書》記曰：“其蠻，丈夫一切披氈.其余衣服略與漢同，唯頭囊特異耳.……俗皆跣足，雖清平官、大軍將亦不以為恥.”有詩(shī)描寫清代臺(tái)灣高山族赤足風(fēng)俗云：“瓔珞垂項(xiàng)領(lǐng)，跣足舞輕盈”.歷史上苗族同其他眾多的南方民族一樣，有過普遍的赤腳習(xí)俗，即“跣足”.李宗昉《黔記》說，黑苗“族類甚多，……男女俱跣足”.《東川府志》謂：“男子青布帕首，青布長(zhǎng)绔，跣足.”道光《云南通志》說：苗族婦女“束發(fā)戴五色冠，……跣足，能織苗錦”.《蠻書》記尋傳蠻：“俗無絲綿布帛，披波羅皮(即虎皮).跣足可以踐履榛棘”.《宋史·蠻夷傳》云：

諸蠻族類不一，大抵依山谷，并林木為居，椎髻，跣足，走險(xiǎn)如履平地.

嘉慶《龍山縣志》謂：“苗俗，短衣跣足”.《興仁縣志》說：“苗女不履不襪，徒跣而行”.《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》云：“黑苗，男女皆跣足，陟岡巒荊榛，捷如猿猱”.段梅認(rèn)為，這種習(xí)俗是出于對(duì)環(huán)境的適應(yīng).她說：“再合腳的鞋在泥濘的山道上都不如一雙久經(jīng)磨練的赤腳靈活.”[33]明代王士性《黔志》和嘉靖《思南府志》等記載，貴州多霖雨，“故土人每出，必披氈衫，背笠”，“椎髻短衣，不冠不履”.同治《松桃廳志》說苗人“男女皆跣足，近頗仿漢制，間用鞋.”民國(guó)《宣威縣志稿》記苗族：

男女妝束類黑干夷，女曲木蒙布為冠，采絨為飾，著短衣，系布裙，跣足.

據(jù)1939年中山大學(xué)《民俗》雜志所刊《廣西融縣苗人的文化》一文載，苗女下腿套一“裹腿”，狀如腳綁，工作時(shí)多赤足無鞋，即有亦不過草鞋而已.民國(guó)學(xué)者笑岳說，云南苗族“不論貧富，男女均赤兩足，從未見穿鞋，此為苗人的特征”.石啟貴20世紀(jì)40年代記述：“湘西苗族男子衣裳，崇尚古裝，包頭系腰，跣足跋行.”1964年昆明軍區(qū)政治部調(diào)查材料記載，云南文山偏苗(漢苗)下身穿麻布長(zhǎng)裙，綁黑色“護(hù)腿”.男女均赤足.[34]

苗族的鞋，湘西苗語稱xaot，黔東苗語稱hab，川黔滇苗語稱tout.苗語中的“鞋”不同源.說明苗族穿著鞋的時(shí)間相對(duì)較晚，應(yīng)是苗族分遷后形成的.此外，褲、襪都是從漢族傳入的.川黔滇苗語稱褲為dril，湘西苗語的“褲”與漢語音近；黔東苗語“褲”的聲母kh與漢語ku(褲)的聲母k有聯(lián)系.“襪子”一詞在湘西苗語和川黔滇苗語中純粹是漢語讀音，黔東苗語“襪子”的讀音實(shí)為漢語的“套”，是套在腳上的東西.[11]157-159近現(xiàn)代以來苗、瑤、布依、仡佬等婦女均喜穿繡花鞋.楊庭碩就《百苗圖》中苗族各支系服飾的共同特征作了歸納：

(1)不管男裝或是女裝，衣著都十分寬松，從未發(fā)現(xiàn)穿著緊身的衣褲；(2)苗族男子的下裝，均為寬松短褲或半短褲，女子的下裝均為短褶裙，甚至是超短裙；(3)苗族服裝的色尚和紋飾布局，除了長(zhǎng)期受異民族影響外，一般都能與其生存背景的色調(diào)相協(xié)調(diào)；(4)苗族服裝所用的質(zhì)料具有就地取材，用料多樣化的特征；(5)苗族的首飾喜歡耀眼的白色，或質(zhì)地堅(jiān)硬的綴飾，男子多佩帶環(huán)首刀.

他認(rèn)為，苗族各支系中服飾相似之處，導(dǎo)因于相同的地貌特征，相異之處源于不同的植被和氣候環(huán)境.黔東南支系苗族生息于溫暖潮濕的河谷叢林地帶.改土歸流以前，一直沿襲著刀耕火種與狩獵采集的經(jīng)濟(jì)方式，他們的衣著極為寬松而且短小，有利于在山地叢林中穿行，服飾用料質(zhì)地較厚重而堅(jiān)挺，都用動(dòng)物皮膠或動(dòng)物的血液漿過，是對(duì)濕熱環(huán)境的一種創(chuàng)造性適應(yīng).該支系苗族的服裝紋樣大多星現(xiàn)出類似于迷彩服的斑駁色塊，在狩獵采集中有最好的隱蔽性.苗族黔中南支系、川黔滇支系、滇東北支系，其服裝則主要以植物纖維作衣料，這是因?yàn)檫@三個(gè)苗族支系居住環(huán)境較干燥、氣溫較低、風(fēng)力較強(qiáng)，因而對(duì)衣服的吸汗和保暖提出了較高的要求.這三個(gè)支系的苗族多使用發(fā)髻構(gòu)成碩大的發(fā)式，但一般不上油.如此碩大的頭飾對(duì)荊棘叢生的叢林是極不適應(yīng)的，但對(duì)開闊的疏林草坡并無大礙，反而能突出顯示頭發(fā)的豐茂.[35]

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Historical Details of the West Miao Nationality’s Costumes

FU Dian-ji

(School of Management, Zhaotong University, Zhaotong 657000, China)

Attire contains a rich ethnic culture, and it is an image criterion for distinguishing different nationalities. The clothing origin and evolvement of human beings can be generally traced back from the West Miao nationality’s reserved costumes “the primordial pullover” and “tail ornament”, as well as the historical evidences that Miaos in Ming and Qing dynasties still “wore straw coat”,“sewed up tree leaves as clothes” and “wore felts” and so on. Today the west Miao nationality’s conventions such as “hemp-tied chignon” and “wearing flowered dresses” have inherited the ancient traditions from the ancient “Three Miaos” and “Wuling Primitive People” in Qin and Han dynasties. Attire, an important component of Miaos’ tradition and lifestyle, has a close relation to its historical origins and cultural factors. Miaos’ attire has the triple structure of material state, folkways and spiritual essence.

the West Miao nationality; hemp textile; pestle-shaped chignon and pied clothing; the primordial pullover; tail ornament custom; leggings and barefoot

2015-04-08

傅奠基(1966— )，男，云南昭通人，教授，學(xué)士，主要從事區(qū)域歷史文化地理研究.

K892.23

A

2095-7408(2016)05-0067-08