民族互惠：中國民族理論體系建構(gòu)的拾遺與補正

朱碧波

民族互惠：中國民族理論體系建構(gòu)的拾遺與補正

朱碧波①基金項目：國家社會科學基金青年項目“當代中國族際政治整合的理論與實踐研究”階段性成果 （14CZZ010）；國家民族事務委員會民族問題研究項目“民族互惠：中國民族理論體系的拾遺與補正”階段性成果 （2016GMD002）作者簡介：朱碧波，云南師范大學歷史與行政學院副教授、博士 （云南昆明，650500）。國家民族事務委員會編：《中央民族工作會議精神學習輔導讀本》，北京：民族出版社，2015年，第90～123頁。

中國民族理論體系主要包括：中國特色社會主義民族理論、中華民族多元一體理論、少數(shù)民族權(quán)利理論和民族政治理論四個部分，囊括民族與國家、民族與政治之間的關(guān)系以及民族自身發(fā)展演變的規(guī)律等重大問題。然而，在民族理論體系蔚為大觀的研究中，民族交往的理論建構(gòu)卻顯得相對薄弱，尤其是驅(qū)動民族交往的深層次因素——民族互惠——更是缺乏必要的價值自證和理論發(fā)微。民族互惠作為民族交往交流日趨頻仍的內(nèi)生邏輯，不但奠定了各民族淵源共生格局的基礎(chǔ)，而且為中華民族共同體的形成提供了歷久彌新的動力。為了實現(xiàn)中國民族理論體系建構(gòu)的帕累托改進，當前我國應該直面民族互惠研究的理論短板，深入探討民族互惠的理論邏輯、價值自證、歷史發(fā)掘、內(nèi)容爬梳和實踐推進等諸多問題。

民族互惠；民族共生；民族交往；民族理論

當代中國民族理論體系，雖然囊括中國特色社會主義民族理論、中華民族多元一體理論、少數(shù)民族權(quán)利理論和民族政治理論等諸多內(nèi)容，但這些理論內(nèi)容主要是在民族自身、民族與國家、民族與政治的三維視角的探幽發(fā)微，而對民族交往問題，尤其是各民族交往交流交融日趨頻仍的內(nèi)生機理，卻缺乏必要的理論提煉和學術(shù)探討。有鑒于此，本文將在反思中國民族理論學術(shù)版圖的基礎(chǔ)上，基于各民族淵源共生相互惠濟的歷史與現(xiàn)實，嘗試性建構(gòu)“民族互惠”的理論命題，以期通過民族互惠的學理性闡釋，推進中國民族理論的自主性建構(gòu)和民族關(guān)系的持續(xù)性優(yōu)化。

一、中國民族理論體系的回顧與梳理

（一）中國特色社會主義民族理論體系

中國特色社會主義民族理論是中國共產(chǎn)黨在提煉和吸納民族事務治理歷史智慧的基礎(chǔ)上，立足于中國多民族國家的基本國情而創(chuàng)造性發(fā)展馬克思主義民族理論的結(jié)果。2005年，隨著第三次中央民族工作會議的召開，對黨“關(guān)于民族問題的基本理論和政策”作了十二條的概括。民族理論“十二條”著重回答了民族及民族問題的內(nèi)涵梳理、解決民族問題的基本原則、中國民族關(guān)系的本質(zhì)、中國特色的民族政策，以及民族工作的兩大主題及實踐路徑重大問題。2014年，隨著中國民族事務的發(fā)展，中央召開了第四次民族工作會議。該次會議對民族發(fā)展規(guī)律作了更進一步的探討，闡述了中國民族問題的階段性特征，提出了中國民族工作的價值追求、政治共識、文化認同和法治保障等一系列的重大命題，并強調(diào)以中華民族偉大復興的中國夢來引領(lǐng)中國民族工作、以法治保障民族團結(jié)、積極培養(yǎng)中華民族共同體意識。①基金項目：國家社會科學基金青年項目“當代中國族際政治整合的理論與實踐研究”階段性成果 （14CZZ010）；國家民族事務委員會民族問題研究項目“民族互惠：中國民族理論體系的拾遺與補正”階段性成果 （2016GMD002）作者簡介：朱碧波，云南師范大學歷史與行政學院副教授、博士 （云南昆明，650500）。國家民族事務委員會編：《中央民族工作會議精神學習輔導讀本》，北京：民族出版社，2015年，第90～123頁。經(jīng)過多年的開拓和發(fā)展，中國特色社會主義民族理論體系最終形成了以民族概念界定為邏輯起點、以民族規(guī)律探討為基本內(nèi)容、以民族平等為價值基點、以民族團結(jié)為內(nèi)在主線、以民族法治為基本要求、以各民族共同繁榮為目標導向、以中華民族偉大復興為價值追求的內(nèi)容豐富而邏輯自洽的理論體系。

（二）中華民族多元一體理論

長期以來，學術(shù)界一直被一個重大的理論問題所困擾，即“漢族對少數(shù)民族社會歷史發(fā)展發(fā)生過什么作用和怎樣去看待包含漢族和國內(nèi)所有少數(shù)民族在內(nèi)的 ‘中華民族’”。②費孝通：《簡述我的民族研究經(jīng)歷和思考》，《北京大學學報》（哲學社會科學版）1997年第2期。費孝通先生在長期思考的基礎(chǔ)上，提出了中華民族多元一體理論，創(chuàng)造性地對這個問題作出了回答。他認為，中華民族是在數(shù)千年的民族交往中，經(jīng)過自發(fā)長成和自覺建構(gòu)而逐漸形成的一個民族實體，各民族經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我往、我來你往，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體。①費孝通：《中華民族多元一體格局》，《北京大學學報》（哲學社會科學版）1989年第4期。中華民族這樣一個多元統(tǒng)一體包含了三個方面的意蘊：其一，中華民族是包括中國境內(nèi)56個民族的民族實體，但中華民族不是各民族簡單疊加、生拉硬湊的機械集合體，而是相互依存、休戚與共的有機結(jié)合體。在中華民族多元一體格局中，中華民族是高層，56個民族是基層。其二，在中華民族從分散的多元結(jié)合成一體的過程中，漢族發(fā)揮著凝聚作用，滾雪球似的把多元結(jié)合成一體，這一體不再是漢族而成了中華民族。其三，中華民族認同和民族認同并不是非此即彼的關(guān)系，兩者可以并存不悖，甚至可以在各自的層面發(fā)展原有的特點，形成多語言、多文化的整體。②費孝通：《簡述我的民族研究經(jīng)歷和思考》，《北京大學學報》（哲學社會科學版）1997年第2期。中華民族多元一體的理論提出并論證了“多元一體”這個核心概念在中華民族構(gòu)成中的重要地位，是全面理解中國民族和文化特點的總鑰匙。③費孝通主編：《中華民族研究新探索》，北京：中國社會科學出版社，1991年，第9頁。

在少數(shù)民族權(quán)利主張者看來，由于各民族發(fā)展起點的非公平性，少數(shù)民族在民族發(fā)展格局中將不可避免地陷入生存邊緣化和弱勢永久化的困境。因此，為了實現(xiàn)社會發(fā)展均衡和民族權(quán)利正義，就必須對少數(shù)民族權(quán)益進行特殊的保障。少數(shù)民族特殊權(quán)利保障既是民族政治生活中防止多數(shù)暴政、矯正票決民主弊端的客觀要求，也是實施“補償性正義”的必然選擇，更是當前多民族國家持續(xù)性追加政治合法性的理性思量。在一個民族二元結(jié)構(gòu)十分凸顯的多民族國家，如果不對少數(shù)民族權(quán)利采取特殊化保障，弱勢的少數(shù)民族在公共生活中便不可能擁有與主體民族對等的議價能力，甚至完全有可能被排斥在公共議題的設(shè)置之外。由此導致政治資源將在主體民族內(nèi)部封閉流轉(zhuǎn)，而不是在各民族之間正義分配。這不僅是對國家正義法則的公然背反，而且也將導致民族離心和國家政治合法性的流失等諸多不可逆料的后果。

少數(shù)民族權(quán)利理論的擁躉者甚眾，但如何保障少數(shù)民族權(quán)利卻存在諸多分歧。保守的少數(shù)民族權(quán)利理論傾向于將少數(shù)民族基于身份的“差異化授權(quán)”理解為一種私人權(quán)利，反對國家將其納入公共領(lǐng)域，④周少青：《多數(shù)文化視閾下的少數(shù)民族權(quán)利問題》，《民族研究》2012年第1期。民族自治應止于“文化自治”。⑤常士訚：《異中求和：當代西方多元文化主義政治思想研究》，北京：人民出版社，2009年，第95頁。激進的少數(shù)民族權(quán)利理論則以后現(xiàn)代的反主流、去中心化和文化相對主義為價值依托，主張多元的認同、差異的政治和“平等的對待”。他們認為，僅在文化領(lǐng)域承認民族文化多樣性和民族認同多元性，并不能切實有力地保障少數(shù)民族集體權(quán)利；保障少數(shù)民族權(quán)利要求重構(gòu)國家政治生活的權(quán)力配置，制定一整套符合多民族社會特殊要求的法律、制度和政治程序，杜絕某一優(yōu)勢民族對公共權(quán)力的壟斷和公共資源的獨占，并通過族際政治民主化，傾斜性維護少數(shù)民族經(jīng)濟社會權(quán)利。⑥王建娥：《族際政治：20世紀的理論與實踐》，北京：社會科學文獻出版社，2011年，第292頁。

（四）民族政治理論

民族政治理論以政治學的研究范式來反觀民族問題，著重探討民族問題的政治解決之道，其研究內(nèi)容涉及到民族與政治的關(guān)系、民族政治體系、民族政治文化、民族政治發(fā)展等諸多的問題。隨著中國民族政治理論的進一步發(fā)展，其所探討的核心問題也逐漸浮出水面，即民族與國家的關(guān)系、民族與國族的關(guān)系、民族與政治的關(guān)系。

在民族與國家內(nèi)在關(guān)系的理論闡釋方面，民族政治的理論主張主要為：多民族國家“民族多元”的客觀現(xiàn)實，使得“民族多元”與“國家一體”之間不可避免地存在內(nèi)在張力。這種張力的持續(xù)走高，將妨害國家良序運轉(zhuǎn)甚至使國家存在裂變風險。為了化解這種張力，多民族國家應當通過族際政治整合，確保國家認同在各民族的認同序列中的優(yōu)先地位。⑦高永久，朱 軍：《論多民族國家中的民族認同與國家認同》，《民族研究》2010年第2期。而在國家認同的型塑中，建構(gòu)各民族共享的國民身份又是關(guān)系到多民族國家維系的根本。在民族與國族的關(guān)系方面，民族政治理論致力于建構(gòu)中華民族的一體化，即在尊重多樣、包容差異的基礎(chǔ)上，不斷促進各民族交往交流交融。中國民族事務的治理也應該朝著建設(shè)中華民族文化、增強中華民族意識、提升中華民族認同的方向發(fā)展，⑧周 平：《中華民族：中華現(xiàn)代國家的基石》，《政治學研究》2015年第4期。而不能人為地固化甚至建構(gòu)民族之間界線與壁壘。在民族與政治方面，民族政治理論注重探討各民族群體的政治認同建構(gòu)問題。而政治認同的建構(gòu)又主要圍繞族際利益分配和族際政治整合兩個維度展開。族際利益分配主要解決的是“分配正義”的問題，即政治體系如何將各種稀缺性資源在族際之間進行合理化配置和普遍性共享。①嚴 慶：《民族整合的理念、格局與舉措》，《政治學研究》2015年第1期。這是政治合法性建構(gòu)的基礎(chǔ)前提。而族際政治整合是通過各種制度設(shè)計和政策供給，實現(xiàn)傳統(tǒng)權(quán)威的祛魅，重構(gòu)現(xiàn)代民族國家個體成員對民族國家的信仰和政治體系的忠誠。②關(guān) 凱：《族群政治》，北京：中央民族大學出版社，2007年，第34頁。它更多考慮的是制度設(shè)計和政策供給折射出來的政治有效性問題。

二、中國民族理論體系的審視與反思

中國特色社會主義民族理論體系，注重民族平等、民族團結(jié)和各民族共同繁榮，其關(guān)于民族關(guān)系的理論建構(gòu)，更多的是一種價值層面的道德闡述和目標導向的頂層設(shè)計，對于推進民族團結(jié)的深層次因素，未免缺乏具體入微的發(fā)掘與梳理。而中華民族多元一體理論，更多的是從歷史流變的角度對中華民族形成史的高屋建瓴式提煉。至于少數(shù)民族權(quán)利理論更多地是側(cè)重對少數(shù)民族差異化授權(quán)的道德論證和實踐探討，關(guān)注核心是少數(shù)民族權(quán)利特殊化保障的問題。其關(guān)于民族關(guān)系的闡述主要是通過對少數(shù)民族權(quán)利的特殊化保障來促進少數(shù)民族對主體民族的認同，并以此達到促進民族團結(jié)之目的。而民族政治理論以政治學的研究范式來解讀民族政治生活，其核心是國家建構(gòu)和族際政治整合，它所關(guān)注的主要焦點在于民族與國家、民族與政治的關(guān)系問題。它試圖追尋的是民族問題的政治解決之道，并致力于建構(gòu)各民族對國家的認同、對政治的認同。

這也就是說，當前我國民族理論體系，要么注重的是民族與國家、民族與政治、民族與國族之間的縱向關(guān)系問題，要么注重的是少數(shù)民族權(quán)利差異化保障的問題，而民族交往理論卻出現(xiàn)了不應有的理論貧瘠。但民族交往恰恰又是聯(lián)結(jié)我國各民族由“民族共生”走向“民族互融”的一個關(guān)鍵環(huán)節(jié)。民族交往理論的貧瘠直接導致我國民族理論體系往往著意于各民族的國家認同、中華民族認同、中華文化認同、政治認同和政黨認同建構(gòu)等問題，而對于本民族如何認同其他民族卻缺乏應有的理論關(guān)懷和學術(shù)自覺。這不僅使得我國民族理論體系存在先天性缺陷，而且使得民族理論無法對當前各民族跨區(qū)域大流動的蓬勃發(fā)展作出具有說服力的理論闡釋。而當前各民族跨區(qū)域大流動中的彼此認同 （他者認同），恰恰又是促進民族交往交流交融的一個關(guān)鍵。如果沒有各民族深層次的、從情感到理性的立體式“他者認同”，我國執(zhí)著追求的民族團結(jié)便始終存在根基失穩(wěn)的風險，而插花式民族分布格局和互嵌式民族居住格局的縱深建構(gòu)，也將遭遇他者認同困境的深度掣肘。

然而，令人遺憾的是，當前我國民族理論在“他者認同”的理論探討方面卻顯得相對乏力。民族團結(jié)理論固然可以通過提升民族理性和滋潤民族德性而促進各民族的他者認同，但各民族的他者認同顯然又不是單純的道德說教的產(chǎn)物。而少數(shù)民族權(quán)利理論固然可以通過特殊化保障少數(shù)民族權(quán)利而促進少數(shù)民族對漢族的認同，但少數(shù)民族權(quán)利理論在促進“少數(shù)民族的彼此認同”和“主體民族認同少數(shù)民族”方面，始終存在難以言說的理論缺陷。尤其是作為少數(shù)民族權(quán)利理論載體的民族優(yōu)惠政策在當前各民族“期望值革命”高漲的情境之中，越來越招致一些主體民族民眾“逆向歧視”的質(zhì)疑，也容易誘發(fā)一些少數(shù)民族關(guān)于國家稀缺性資源的競爭與博弈。③朱碧波：《論中國民族事務治理能力的當代建構(gòu)》，《北方民族大學學報》2016年第1期。顯然，當前我國民族團結(jié)理論和少數(shù)民族權(quán)利理論并不足以建構(gòu)各民族“他者認同”，也難以對各民族不斷從“多元”走向“一體”的深層次力量作出令人信服的闡釋。這就迫切地要求當前我國民族理論靈敏地捕獲促進各民族他者認同和交往交流交融的深層次力量，并作出相應的理論建構(gòu)。那么，這種不斷推進我國各民族交往交流交融的深層次力量到底是什么呢？

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按照馬克思主義的經(jīng)典論斷，“人們?yōu)橹畩^斗的一切，都同他們的利益有關(guān)”，④《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，2002年，第187頁。利益乃是人類社會行為和民族交往中最為基本的出發(fā)點，利益原則也是人類社會中處于支配地位的基本法則。我國各民族之所以在淵源共生的歷史中不斷走向交往交流交融，其內(nèi)在的深層次原因并不是一種純粹的道德感召，也并不僅僅緣于強勢民族對弱勢民族的單向度優(yōu)惠，而是各民族基于彼此生存和發(fā)展需要而在社會交往中形成的相互惠濟與合作共贏。換而言之，正是長期交往交流中的民族互惠 （而不是民族優(yōu)惠），構(gòu)成了各民族不斷走向民族團結(jié)和民族交融的最為強大的力量。

三、中國民族互惠理論的創(chuàng)制與建構(gòu)

民族互惠作為民族交往現(xiàn)象的一個理論性闡釋，其基本的理論建構(gòu)和研究主題大致包括以下幾個方面：

（一）民族互惠的理論邏輯

民族互惠作為驅(qū)動各民族不斷走向交往交流交融的深層次驅(qū)動因素，其內(nèi)在的理論邏輯與民族優(yōu)惠理論迥然不同。民族優(yōu)惠理論的基本假設(shè)在于，在多民族國家多元一體的格局中，少數(shù)民族與主體民族在發(fā)展起點上具有明顯的非對等性，這使得無差別的民族競技規(guī)則必然導致民族發(fā)展結(jié)果的非正義性。為了避免少數(shù)民族的發(fā)展邊緣化和弱勢永久化，國家必須對弱勢的少數(shù)民族進行傾斜性照顧和集體性救濟。這不僅是政府的道義責任在民族關(guān)系上的本質(zhì)體現(xiàn)，而且也是促進民族團結(jié)與民族和諧的必然之途。民族優(yōu)惠的理論假定充盈著道德正當性，其邏輯推理也具有內(nèi)在的自洽性。但基于民族優(yōu)惠的理論假定而進行的政策設(shè)計，卻往往容易滋生諸多難以逆料的外溢效應。在當前中國社會急遽的轉(zhuǎn)型與變遷之中，整個國家都發(fā)生了極為嚴峻的社會分化，各民族內(nèi)部也出現(xiàn)了十分明顯的民族分層問題。民族精英階層與草根階層的社會分野已是一個不爭之事實，單純地將少數(shù)民族整體視為“集體弱勢”而進行無差別扶持，已經(jīng)不再符合民族內(nèi)部分層的客觀事實了。換而言之，民族內(nèi)部分層已經(jīng)顛覆了民族優(yōu)惠將少數(shù)民族視為弱勢群體的理論假設(shè)，民族優(yōu)惠的理論假定不再具有邏輯的周嚴性。更何況，以“民族身份”作為國家稀缺性資源傾斜性分配的資格認定，將不可避免地產(chǎn)生民族意識覺醒、民族認同強化和民族分界意識凸顯等問題。民族優(yōu)惠的理論假設(shè)在邏輯周嚴性和現(xiàn)實價值性方面面臨的挑戰(zhàn)，昭示著中國民族理論必須重構(gòu)民族關(guān)系改進的邏輯預設(shè)，即由“主體民族單向度扶助少數(shù)民族”的民族優(yōu)惠轉(zhuǎn)向“各民族相互惠濟”的民族互惠。與民族優(yōu)惠不同，民族互惠的理論假設(shè)和基本邏輯在于，在中華民族多元一體格局中，各民族基于生存和發(fā)展的本能需要，展開了雙向度的社會交往、經(jīng)濟互助和文化交流，最終在不斷深化的交往交流交融中形成了一個日益鞏固的中華民族共同體。在民族互惠的理論視野中，各民族的族體規(guī)模雖然有大小之別，發(fā)展程度雖然有快慢之分，但在政治地位上，各民族并無高下之說，她們都是中華民族多元一體格局中相互平等而不可或缺的一環(huán)；在各自貢獻上，各民族也并無多少之辨，她們共同締造了疆域遼闊而氣象萬千的偉大祖國；在利益關(guān)聯(lián)上，各民族之間也不是單向度的“付出與索取”，而是雙向度的“扶助與反助”。

（二）民族互惠的價值自證

民族互惠不僅是我國民族交往交流交融的內(nèi)生邏輯，而且還是民族關(guān)系演進的中介橋梁，具有理論層面和實踐層面的雙重價值。從理論層面上講，民族互惠理論實現(xiàn)了對傳統(tǒng)少數(shù)民族權(quán)利理論的增益與改進。傳統(tǒng)少數(shù)民族權(quán)利理論在解讀民族交往時局囿于主體民族對少數(shù)民族的支援與扶助，相對忽略少數(shù)民族對主體民族的反哺與反助。這容易誘發(fā)一些主體民族民眾的“恩主”情結(jié)、大民族主義情緒，客觀上也使得一些民眾形成主體民族與少數(shù)民族“非對稱性相互依存”的錯誤認知?；谏贁?shù)民族權(quán)利理論進行的政策設(shè)計，往往也使得一些少數(shù)民族不情愿地“承認被優(yōu)待的族群命定地沒有能力與其他非優(yōu)待族群進行平等的競爭”，①Horwitz，Donald L.，Ethnic Groups in Conflict.Los Angeles：University of California Press，1985，p.657。以致他們產(chǎn)生或深或淺的尊嚴受損感和道德負重感。而民族互惠理論跳出主體民族幫扶少數(shù)民族的思維窠臼，強調(diào)主體民族與少數(shù)民族、少數(shù)民族與少數(shù)民族之間都存在對等性的相互幫扶和合作共贏。這不但更加接近我國民族關(guān)系的本質(zhì)性特征，而且還為各民族交往交流交融、不斷深化，提供了更為深刻的學理性闡釋。從實踐層面上講，民族互惠理論對于中國民族關(guān)系的改進和中華民族共同體意識的形成都具有十分積極的作用。當前我國正處于中華民族偉大復興的關(guān)鍵階段，實現(xiàn)中華民族偉大復興的“中國夢”，迫切需要凝聚“各族人民大團結(jié)的中國力量”。而民族互惠強調(diào)各民族的淵源共生和相互惠濟，它既肯定主體民族對于少數(shù)民族之意義，又正視少數(shù)民族對主體民族的作用。它致力于倡導各民族“唇齒相依，榮辱與共”“合則兩利，分則兩敗”“地位對等，互利共贏”。這不但可以矯正主體民族與少數(shù)民族“非對稱性相互依存”的錯誤認知，而且還可以推動各民族的他者認同和彼此接納。

（三）民族互惠的內(nèi)容爬梳

我國的民族互惠并不是向壁虛構(gòu)的解釋理論，而是具有飽滿而充實的內(nèi)容。民族互惠的內(nèi)容包括：其一，各民族經(jīng)濟上的相互補充。我國作為一個歷史悠久的多民族國家，國家遼闊疆域內(nèi)存在高山、丘陵、平原、峽谷、草原、沙漠等各種地形地貌，并且橫跨寒、溫、熱三帶，各地自然條件差異明顯。在迥異的自然生態(tài)和地理環(huán)境之中，各民族發(fā)展出不同的經(jīng)濟形態(tài)、生產(chǎn)結(jié)構(gòu)和生活方式，并形成了五大文明板塊：大漠游牧文明板塊、泛中原農(nóng)耕文明板塊、遼東漁獵耕牧板塊、雪域牧耕文明板塊、海上文明板塊。②于逢春：《時空坐標、形成路徑與奠定：構(gòu)筑中國疆域的文明板塊研究》，哈爾濱：黑龍江教育出版社，2012年，第6～7頁。五大文明板塊各有其獨有的經(jīng)濟特色、文化特長和社會需要，這使得各民族產(chǎn)生民族交往和社會交換的內(nèi)在需要。如游牧民族主要生產(chǎn)資料是畜群，畜群多以羊、馬為主。游牧經(jīng)濟由于移動性特別強，其經(jīng)濟形態(tài)是一種非完全經(jīng)濟形態(tài)，需要從農(nóng)耕文明地區(qū)輸入大量的農(nóng)產(chǎn)品和工業(yè)品。而游牧民族一般都有較為龐大的畜群，超過自身需要的牲畜和畜產(chǎn)品也要尋找外在銷路。因此，游牧民族只能通過與農(nóng)業(yè)民族進行頻繁的交換，把富余的牲畜和畜產(chǎn)品輸送至農(nóng)耕地區(qū)，換取自我生活的必需品。而農(nóng)耕民族的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)以種植糧食、果蔬和油料作物為主，雖然他們也飼養(yǎng)畜禽之類，但這種畜牧業(yè)只是種植業(yè)的一種補充，畜牧的品種和性能遠不及游牧地區(qū)，這使得他們對游牧民族的牲畜向來十分羨慕。游牧民族和農(nóng)耕民族的經(jīng)濟形態(tài)和經(jīng)濟特色決定兩者之間必須通過互通有無、相互交換來滿足各自生產(chǎn)和生活上的多元需求。①盧 勛等：《中華民族凝聚力的形成與發(fā)展》，北京：社會科學文獻出版社，2007年，第35～37頁。

其二，各民族文化上的彼此浸潤。我國早在先秦時期華夏文化與四夷文化就開始混融涵化。及至秦漢以降，各民族的文化習俗更是進一步浸潤交融，并呈現(xiàn)明顯的雙向發(fā)展軌跡。一方面，中原漢文化向邊疆民族地區(qū)呈放射型傳播，中原的儒家文明和語言文化深遠地影響了邊疆民族文化。如秦漢時期，南越趙佗就大力宣揚儒家文化，宣揚封建禮制，而隋唐時期，中原王朝的文化輻射力更是遠邁前朝，以致邊疆民族地區(qū)“一半胡風似漢家”。另一方面，邊疆民族文化也不斷地向中原漢民族地區(qū)呈內(nèi)聚型傳播，少數(shù)民族的樂舞文化、衣飾文化、宗教文化、飲食文化都深入地滲透漢民族的文化基因之中。少數(shù)民族以其獨有的豪放剛健氣質(zhì)影響甚至改造了儒家文化的內(nèi)在基因，使得儒家文化更加豐富多彩，絢麗多姿。也正是因為各民族都能從其他民族文化中獲得源源不斷地發(fā)展動力，各民族的文化才能夠不斷地長進，并最終在民族浸潤互惠的基礎(chǔ)上，形成博大精深而又異彩紛呈的中華文化。

其三，各民族安全上的相互防衛(wèi)。我國大多數(shù)少數(shù)民族都聚居在邊疆地區(qū)，而主體民族則主要居住在國家腹心區(qū)域。邊疆地區(qū)是國家疆域及腹心區(qū)域的安全屏障和戰(zhàn)略后院，而國家腹心區(qū)域又是邊疆安全的主要依托和強大支撐。進而言之，蒙古族等民族聚居的華北邊疆地區(qū)是拱衛(wèi)京津地區(qū)的戰(zhàn)略要沖，軍事地位十分重要。維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、塔吉克等民族聚居的西北邊疆地區(qū)，不但承載中國西北門戶安全的使命，而且還擔負著策應西南邊疆安全的責任。而壯族等民族聚居的華南邊疆地區(qū)則是保衛(wèi)祖國南疆、阻敵北犯的前沿地帶。至于眾多少數(shù)民族聚居的西南邊疆則更是肩負著確保國家“戰(zhàn)略后院”安全的重任。

其四，各民族生活上的相互扶助。在我國漫長的民族交往的歷史上，各民族在生產(chǎn)活動和日常生活中都展開了形式多樣的民族互助活動。姑且不論中國西南地區(qū)以“房東伙伴貿(mào)易”和“牛馬親家”為典型代表的民族互助，即便在族際文化異質(zhì)性相對突出的維漢之間，也存在十分廣泛的民族互助。在我國南疆維漢混居村落（如阿克蘇地區(qū)拜城縣米吉克鄉(xiāng)園藝村和托克遜鄉(xiāng)闊納協(xié)海爾村），維漢村民在田間工作中經(jīng)常相互交流種植和田地管理經(jīng)驗，“維吾爾族村民學習漢族村民種菜、田間管理等技術(shù)，漢族村民也向熟識地情、物候的維吾爾人請教種植傳統(tǒng)農(nóng)作物的經(jīng)驗。平日里，農(nóng)具不全的村民往往互相之間借農(nóng)具播種、犁地”。②馮雪紅等：《民族關(guān)系的新視角與新探索》，上海：上海人民出版社，2015年，第218頁。我國各民族在長期生產(chǎn)生活中的互助行為，對于各自社會資本的增長和民族關(guān)系的改善，都起到了十分積極的促進作用。而改革開放以來，隨著我國對口支援工作的展開，民族互助更是由自發(fā)生成走向國家主導下的自覺實踐。20世紀80年代初，我國對口支援工作開始啟動，經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)對邊疆民族地區(qū)展開了經(jīng)濟技術(shù)協(xié)作和對口支援工作。及至20世紀90年初，對口支援范圍不斷擴大，支援形式不斷豐富，支援領(lǐng)域更是不斷拓展。與此同時，對于對口支援方的政治性饋贈，邊疆民族地區(qū)也通過自我獨特的方式實現(xiàn)了回贈。邊疆民族地區(qū)作為我國重要的農(nóng)畜產(chǎn)品生產(chǎn)基地、能源基地、原材料基地和生態(tài)環(huán)境保護基地，他們往往通過資源能源優(yōu)勢和承接對口支援方的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移和技術(shù)轉(zhuǎn)移等方式，通過“西電東送”“西氣東輸”等工程，支援國家的各項建設(shè)，并以此實現(xiàn)對主體民族和對口支援方的持續(xù)性反哺與回贈。

（四）民族互惠的實踐建構(gòu)

當前我國民族互惠的實踐性建構(gòu)，應該注意以下幾個方面：其一，拆除民族流動與交往的制度性障礙，是建構(gòu)民族互惠良性循環(huán)的前提。民族流動與交往是民族之間相互影響和相互作用的互動性活動，它往往可以推進各民族的思想的溝通、心靈的接近、資源的分享、能量的置換和行為的理解。③李 靜：《民族交往心理的跨文化研究》，北京：中國社會科學出版社，2010年，第65頁。可以說，沒有民族的交往與流動，就沒有民族互惠的生成與推進。這就要求我國民族事務治理中，要注重拆除影響民族流動與交往的制度性藩籬，正確疏導族際交流中的跨文化敏感問題。尤其是城市民族工作中，要逐步拆除社會屏蔽器式的戶籍制度，引導各民族正確看待彼此之間的文化差異，推動各民族在跨區(qū)域大流動中由“無根的漂泊”走向“詩意的棲居”。

其二，推動民族均衡性發(fā)展，奠定民族互惠的事實支撐。民族互惠的本質(zhì)屬性是各民族的包容發(fā)展和合作共贏，而當前我國民族二元結(jié)構(gòu)的不斷凸顯，已然背離民族互惠的精神實質(zhì)。這決定了當前我國必須不斷推進民族利益的均衡性發(fā)展和民族福祉的普惠性增長。不過，鑒于民族優(yōu)惠政策以民族身份作為特殊性扶助的資格認證，容易引發(fā)一些不必要的理論紛爭和現(xiàn)實誤解，當前我國針對少數(shù)民族的特殊性扶助，可以采借邊疆 （貧困）區(qū)域和底層 （弱勢）群體的標準，從區(qū)域主義和底層關(guān)懷的角度，加大對各民族聚居的欠發(fā)達區(qū)域和各民族最少受惠者的關(guān)懷和扶助，不斷促進各民族的均衡性發(fā)展，并以此實現(xiàn)民族互惠的事實自證。

其三，豐富民族互惠宣傳的手法，推動民族互惠的共識建構(gòu)。民族互惠是民族交往交流交融的內(nèi)生邏輯，也是不斷推進民族團結(jié)與和諧的內(nèi)在動力。但民族互惠要從一種客觀存在的潛在力量成為各民族看待民族關(guān)系的基本尺度，還要求政府強化民族互惠理念的傳播，要不斷豐富民族互惠理念的傳播媒介和營銷技巧，采取符合各民族和各群體心理認知模式的宣傳策略，使得整個社會普遍知曉和深刻理解各民族是如何相互扶持和普遍惠濟的，并以此為基礎(chǔ)，不斷縮小民族心理距離，促進各民族的他者認同和彼此接納。

其四，建立第三方懲戒機制，防治破壞民族互惠的言行。民族互惠是一種廣義型互惠，各民族的施助與反助不僅方式多樣、形態(tài)模糊，而且還存在一定時間差，這使得民族互惠中也存在著期權(quán)式投資的不確定性。這就要求我國民族事務治理中，必須建立以政府為主體的第三方懲罰機制，制止和矯正享受民族互惠的價值收益而不去承擔相應道德義務的不當行為，尤其是要消弭民族交往中或隱或顯的民族歧視、民族排斥和人為制造民族界限的問題。也只有不斷加大對破壞民族關(guān)系的懲戒力度，逐步完善民族互惠行為的正向激勵機制，才會更進一步地促進各民族交往交流交融，推動中華民族共同體意識的增長，不斷助力中華民族偉大復興“中國夢”的實現(xiàn)。

（責任編輯 張 ?。?/p>

Ethnic Reciprocity：The Supplement to and Improvement of the Con?struction of China's Ethnic Theoretical System

ZHU Bibo

China＇s ethnic theoretical system includes mainly socialist ethnic theory with Chinese characteristics，the theory of the Chinese nation＇s pluralistic integration，theory of the ethnic minorities＇rights，and theory of ethnic politics.It involves such important issues as the ethnic groups＇relationships with the nation and with politics，and the law of ethnic groups＇own development and evolution.Howev?er，among various studies of the ethnic theoretical system，the theoretical construction of ethnic inter?course seems to be relatively weak.Especially ethnic reciprocity，an underlying factor in driving ethnic intercourse，lacks necessary self－verification of its own value and elaboration of its theoretical subtle?ties.As an inherent logic of increasingly frequent ethnic intercourse，ethnic reciprocity not only lays the foundation for the pattern of ethnic symbiosis，but also provides the formation of the Chinese ethnic community with enduring dynamics.In order to realize the Pareto improvement of the construction of China＇s ethnic theoretical system，at present our country should face the theoretical shortcoming in the study of ethnic reciprocity，and discuss in depth such issues as the theoretical logic，value self－verifi?cation，historical excavation，content combing，practice and promotion of ethnic reciprocity.

ethnic reciprocity，ethnic symbiosis，ethnic intercourse，ethnic theory

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1001－778X（2016）06－0041－06