新歷史因果論視角下術(shù)語“face”的跨文化旅行探討

李　娟，陳新仁

?

新歷史因果論視角下術(shù)語“face”的跨文化旅行探討

李娟，陳新仁①

摘要：術(shù)語的跨文化旅行現(xiàn)象日漸引發(fā)學者的關(guān)注，但從語言哲學的高度加以解讀的研究并不多見。因此有必要引入新歷史因果論探討語用學術(shù)語“face”的起源和發(fā)展。新歷史因果論結(jié)合了Frege，Russell等哲學家的描述語理論和Kripke-Putnam因果論，但不是兩個理論的簡單疊加，而是融入了基于內(nèi)在論的描述語理論中所強調(diào)的知識這一核心，認為知識和社會歷史因素在指稱固定和指稱傳播的歷史鏈條關(guān)系中共同起作用?；诖?，發(fā)端于中西方、最初擁有不同內(nèi)涵和外延的“face”這一術(shù)語，隨著對外貿(mào)易發(fā)展以及學術(shù)交流增多經(jīng)歷了跨文化旅行，而該術(shù)語的指稱借用和傳播過程可以印證新歷史因果論的解釋力。通過新歷史因果論視角下對“face”術(shù)語的跨文化解讀，可以揭示語言學界對該術(shù)語使用的普遍性和適切性存在爭議的原因。

關(guān)鍵詞：術(shù)語；新歷史因果論；面子；跨文化旅行

隨著科學技術(shù)進步、國際政治加快發(fā)展、國際貿(mào)易深入推進、媒體網(wǎng)絡(luò)擴張等，術(shù)語的跨文化旅行也愈演愈烈。*[加]隆多·G.：《術(shù)語學概論》，劉剛譯，北京：科學出版社，1985年，第1～5頁。縱觀中國國內(nèi)出現(xiàn)的術(shù)語，跨文化旅行主要有三種類型：第一種是從境外傳入國內(nèi)，如源自法國的“安培”(ampere)，源自意大利的“伏特”(volt)、源自英國的“法拉第”(faraday)等都是舶來品。第二種是從國內(nèi)傳入國外，如“陰陽”“麻將”“旗袍”“功夫”等。第三種是從中國本土文化中孕育，然后流傳至國外，后經(jīng)西方世界的傳播使用，并賦予了新內(nèi)涵后再回流到中國，如“洗腦”“面子”等。

傳統(tǒng)術(shù)語學研究主要集中在術(shù)語的理論原則、工作方法、術(shù)語的演變及涉及語言的思想，術(shù)語翻譯、術(shù)語學綜述等方面。*參見鄭述譜《術(shù)語學是一門獨立的綜合學科》，《國外社會科學》2003年第5期；魏向清《論大眾翻譯時代譯者的術(shù)語意識與素養(yǎng)——從莫言諾貝爾文學獎評語中的術(shù)語翻譯談起》，《外語學刊》2016年第1期；梁愛林《論國外術(shù)語學研究的新趨勢》，《外語學刊》2006年第3期。步入20世紀90年代，沿襲邏輯實證派哲學的傳統(tǒng)術(shù)語研究遭到當代多元術(shù)語學理論的挑戰(zhàn)。以Gaudin為代表的社會術(shù)語學認為，術(shù)語會隨著社會語境變化而變化，必須考慮術(shù)語的社會維度及其意義演變；文本術(shù)語學強調(diào)在文本語篇中研究術(shù)語；術(shù)語學交際理論強調(diào)術(shù)語在交際層面的動態(tài)性；社會認知術(shù)語學依據(jù)原型理論來定義術(shù)語，強調(diào)術(shù)語描寫的歷時維度和社會維度。*L’Homme,Marie-Claude,Ulrich H.& Juan C.S.,“Terminology during the past decade(1994-2004)”,Terminology,no.2(2003),pp.151～161.術(shù)語學研究范式的轉(zhuǎn)變，折射出相關(guān)語言哲學觀點的轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)術(shù)語學堅持以Frege和Russel為代表的語言哲學正統(tǒng)派傳統(tǒng)，多元術(shù)語學則有歷史因果論、日常語言學派、體驗哲學等多個哲學基礎(chǔ)?？傮w來看，現(xiàn)有術(shù)語研究對哲學層面的思考尚顯不足，對術(shù)語的跨文化旅行現(xiàn)象分析不夠。為此，本文嘗試從語言哲學視角，引入新歷史因果論，以“face”為例，研究該術(shù)語的跨文化旅行，旨在從語言哲學層面豐富術(shù)語研究，探討術(shù)語學研究范式轉(zhuǎn)變的哲學動因，為術(shù)語翻譯提供相應理據(jù)和參考，同時也可以為語言哲學理論的解釋力提供新的證據(jù)。

一、新歷史因果論

指稱無疑是語言哲學和語言學研究的核心話題，事關(guān)語詞意義問題以及語言和世界的關(guān)系。*陳平：《語言學的一個核心概念“指稱”問題研究》，《當代修辭學》2015年第3期。對于指稱的確定及命名，不同的哲學流派看法不一。以Mill為代表的意義的指稱論(Referential Theory of Meaning)，以Frege和Russel為代表的描述語理論或摹狀詞理論(Description Theory)和以Kripke和Putnam為代表的歷史因果論(Causal Theory)持有不同的哲學立場。*參見丁言仁《語言哲學：在現(xiàn)代西方語言學的背后》，上海：上海外語教育出版社，2009年，第21～86頁；陳嘉映：《語言哲學》，北京：北京大學出版社，2012年，第115頁。在描述語理論中，名稱的意義由一些相關(guān)描述內(nèi)容決定，這種內(nèi)在主義哲學觀認為，語言的意義由說話者知識和信念的心理內(nèi)容決定。雖然該理論解決了邁農(nóng)悖論、排中律失效、同一性三大哲學難題，但也面臨新的挑戰(zhàn)。如無原則選擇，不必要歧義，不確定指稱等，特別是無法解釋人在無知和出錯時順利使用語詞指稱的情況。意義的指稱論和歷史因果論主張外在主義，認為語言的意義由外在世界中的事物和事件決定。其中指稱論認為，每個詞都必須在現(xiàn)實世界中有對應的直接指稱對象，這顯然對意義認識過于簡單化。歷史因果論認為，名稱和對象的關(guān)系最初是由命名儀式確立的，通過指稱固定(reference fixing)和指稱借用(reference borrowing)形成因果鏈條，由此可解釋指稱和意義之間的關(guān)系。*參見Kripke,S.,“Naming and necessity”,In Davidson,D.,Harman,G.(Eds.),The Semantics of Natural Language,Reidel:Dordrecht, 1972,pp.192～222；Putnam, H.,“The meaning of‘meaning’”,Mind,Language,and Reality Philosophical Papers 2,Cambridge:Cambridge University Press,1975,pp.215～271.Kripke和Putnam反對從觀念來決定語言意義的主張，但不可否認的是，命名對象具有一定本質(zhì)特征，有的名稱可用某一或某些描述語來定義。歷史因果論不可避免地面臨一些挑戰(zhàn)，如描述語理論能更好解釋工具類、機器零件類術(shù)語以及社會文化身份類術(shù)語。因果論無法解釋人們?yōu)楹慰梢苑懂牷g(shù)語，并在術(shù)語使用中選擇某一類別中的上義詞而非下義詞。鑒于單一使用歷史因果論來解釋所有指稱是行不通的，新歷史因果論便應運而生。

結(jié)合描述語理論和因果論的新歷史因果論不是兩個理論的簡單疊加，而是基于內(nèi)在論的描述語理論，將強調(diào)人所擁有的知識這一核心融入到歷史因果論的框架中。為確定術(shù)語的指稱，新歷史因果論提出，指稱固定和指稱傳播的歷史鏈條關(guān)系中，人的知識和社會歷史因素共同發(fā)揮作用。具體來說，術(shù)語確立者(grounder)在首次使用某一術(shù)語指稱事物前，必須擁有四類知識。第一，清楚術(shù)語指稱的只是樣品或原型；第二，知道總范疇或上義詞；第三，了解基本范疇；第四，能識別術(shù)語所指(bearer of the term)。例如，術(shù)語確立者看到一條嘴大、頭大、肚子大、長有胡須的魚，首次將它命名為“鯰魚”。他明白這只是鯰魚原型，也知道魚這個總范疇以及一些基本范疇，如魚可食用等。同時，他能識別現(xiàn)實生活中的鯰魚。對于術(shù)語的借用者，前三種知識是必需的，而最后一種知識則非必要?！蚌T魚”這一術(shù)語確立后，經(jīng)過口口相傳，成為共知的術(shù)語。人們在不同語境下使用該術(shù)語時會注入新的知識。比如用“鯰魚”來指一種激活員工或企業(yè)的手段或措施，用“鯰魚”來指“鯰魚性人才”等。該因果鏈條不斷延伸，承載新內(nèi)涵的術(shù)語繼續(xù)傳播。

借鑒新歷史因果論解釋術(shù)語旅行時需要注意的是：第一，術(shù)語使用雙方都對該因果鏈條做出貢獻，他們皆可注入知識來促進術(shù)語理解或傳播。第二，借用術(shù)語只需了解術(shù)語的少量知識，無需全部。第三，在術(shù)語傳播中人們經(jīng)常犯錯，犯錯并不影響因果鏈條的斷裂和失效。第四，解決了Devitt和Sterelny所稱的Qua-問題(qua-problem)，即可解釋人們?yōu)楹螌⒛承┬g(shù)語加以范疇化，并有選擇地使用同一范疇中的某些術(shù)語。*丁言仁：《語言哲學：在現(xiàn)代西方語言學的背后》，上海：上海外語教育出版社，2009年，第98～100頁。

二、術(shù)語“Face”的起源

術(shù)語“face”分別發(fā)端于東西方文化，最初均指面孔，即頭的前部從額到下巴。英語中的“face”除了指面孔，也可表達一種假裝的表情，如假裝很高興或很有信心(put on a brave face)，擺出……的樣子(put on a … face)。但西方世界中的“face”最初根本與社會生活中的名望等概念無關(guān)，*André,J.S.,“How the Chinese‘lost’face”,Journal of Pragmatics,no.55(2013),pp.68～85.從這個意義上來講，“face”是一個外來詞。因此，當《牛津英語詞典》解釋“face”的詞義，即聲望、信譽；榮譽、好名聲，常用于丟臉/面子及保全面子，特意標注其義項源自于中國的英語貿(mào)易圈，與“臉”和“面子”都相關(guān)，其中“臉”指道德品質(zhì)，“面子”指社會聲望。中國文化中的“face”包括“面”和“臉”這兩個字，根據(jù)古代漢語文獻記載，“面”比“臉”先問世。公元前4世紀，“面”就用于比喻自我與社會間的關(guān)系?！澳槨眲t是比較現(xiàn)代的術(shù)語，《康熙字典》引用的最早典故出自元代(1227～1367年)。該字似乎起源于中國北方，逐漸取代“面”，指代身體部位，同時獲得某些比喻意義?！懊妗奔由咸撟帧白印庇职l(fā)展出各種不同的意義。*參見Hu,Hsien Chin.,“The Chinese concepts of ‘face’”,American Anthropologist,no.46(1944),pp.45～64；黃光國，胡先縉等《人情與面子：中國人的權(quán)力游戲》，北京：中國人民大學出版社，2010年，第41頁。

與術(shù)語“face”最相關(guān)的表達是“l(fā)ose face”?！皝G臉”一說何時在中國開始通用，已無從考證?？梢源_定的是：至少在公元前4世紀，“沒有臉”便已流傳于世，只是當時通用的是“面”這個字。*黃光國，胡先縉等：《人情與面子：中國人的權(quán)力游戲》，北京：中國人民大學出版社，2010年，第49～50頁?？梢姡谌寮椅幕凭脷v史中，“臉”和“面”這兩大既有區(qū)別又有聯(lián)系的概念支配中國人的社交互動，影響民族特性。在中華民族數(shù)千年的社會交往中，術(shù)語的確立者和借用者不斷向這條歷史鏈條貢獻新的知識，“face”這一術(shù)語的中文對應詞“臉”和“面”，已通過指稱固定和指稱借用形成無數(shù)相關(guān)表達。如“丟臉”“不要臉”“臉皮厚”“顧面子”“面子上不好看”“爭面子”“給面子”“留面子”“要面子”“敷衍面子”“講究面子”“沒有面子”“給我面子”等。那么face是如何旅行到西方世界的呢？

三、術(shù)語“face”的旅行

(一)術(shù)語“face”的貶義內(nèi)涵

18世紀初期，中國的皮欽語(pidgin)出現(xiàn)并盛行于外貿(mào)興旺區(qū)域，如廣州、香港、上海、澳門及其他通商口岸。在1834年的《中國商業(yè)指南：對華貿(mào)易的細節(jié)和規(guī)則集錦》一書中，John Morrison使用“l(fā)ose face”來直譯中文的“丟臉”，稱其是廣東人常用的行話。19世紀期間，術(shù)語“face”，特別是“l(fā)ose face”和“save face”一直在中國的貿(mào)易碼頭上使用或在傳教士作家的書中出現(xiàn)。*英語表達中的“l(fā)ose face”是起源于中國的洋涇浜英語，而“save face”則是根據(jù)中式表達生造出來的，表明與“l(fā)ose face”相對立。最初這兩個表達均為貶義。參見André,J.S.,“How the Chinese‘lost’face”,Journal of Pragmatics,no.55(2013),pp.68～85.美國傳教士Arthur H.Smith于1894年出版《中國人德行》(Chinese Characteristics)修訂版，第一章篇名就叫“Face”。他提到，“……但是在中國，‘face’一詞可不是單指腦袋朝前的那一部分，而是一個語義甚多的復合名詞，其內(nèi)涵之豐富，超出我們的描述能力，或許還超出我們的理解能力”。并指出中國人重面子的觀念源自他們對戲劇的喜愛，人們甚至把生活當成演戲，所以面子行為其實就是“做戲”行為。*Smith, A.H.,Chinese Characteristics,Fleming H.Revell Company,New York/Chicago/Toronto/London/Edinburgh,1894,pp.17～18.第一次世界大戰(zhàn)之前，Smith的書被譯成多種文字，成為當時西方了解中國的必讀參考書。此書被尊為西方人描繪中國人的經(jīng)典之作，享有長達一個世紀的權(quán)威地位。*Liu,Lydia.,“Introduction to the 2003 Edition”,in Arthur H.Smith,Chinese Characteristics.Norwalk,Connecticut:EastBridge,2003,pp.1.Smith舉了幾個例子，如中國人偷竊被發(fā)現(xiàn)后拼命抵賴來保全面子，由此解釋“face”的術(shù)語內(nèi)涵。犯錯被人揭發(fā)出來，就是“l(fā)ose face”，所以不管證據(jù)多么確鑿，也必須否認事實以“save face”。Smith一書的盛行，使得西方世界用術(shù)語“face”指稱中國人犯錯抵賴的行為，這個浸染西方中心主義色彩的術(shù)語“face”充滿貶義和歧視。此外，根據(jù)牛津英語詞典“face”的引文示例，1898年3月9日，《泰晤士報》報道俄國入侵旅大地區(qū)時，為顧全中國人面子(with a touching consideration for Chinese‘face’)，仍允許中國國旗飄揚?？梢姡诋敃r英語國家人士眼中，術(shù)語“face”只與中國國民性相關(guān)聯(lián)，暗示其民族特性的劣根性，“face”這一貶義詞飽含成見和偏見。

西方世界傳播術(shù)語“face”的歷史鏈條繼續(xù)延伸并回流到中國國內(nèi)。Smith對中國社會的研究深為魯迅、潘光旦等學者所稱道。魯迅不僅閱讀還敦促他的學生思考討論Smith的觀點。1934年，魯迅撰寫“說‘面子’”一文來列數(shù)中國社會生活中種種離奇荒唐的丑陋現(xiàn)象，批評國人的病態(tài)國民靈魂。其創(chuàng)作的《阿Q正傳》中的阿Q，就是一個自尊自大又自輕自賤，公開場合死要面子，私底下又不要臉，欺軟怕硬，麻木健忘而糊涂終生的人物。林語堂在其著作《吾國吾民》中談到：“中國人正是靠face這種虛榮空洞的東西活著?！彼M一步指出雖很難定義“face”，但只有國人都丟掉“face”觀念，中國才能有真正民主。*Lin, Yutang., My Country and My People, Beijing: Foreign Language Teaching and Research Press, (first ed. 1936) 2011,pp.204～207.可見，中國學者內(nèi)化吸收了西方“face”術(shù)語的意義，并認同“face”所隱含的國人弊端，號召為實現(xiàn)中國的現(xiàn)代化和民主揚棄“face”觀念。*Lin, Yutang., My Country and My People, Beijing: Foreign Language Teaching and Research Press, (first ed. 1936) 2011,pp.204～207.根據(jù)新歷史因果論，術(shù)語“face”在旅行傳播中，操著洋涇浜英語的國人所談?wù)摰摹發(fā)ose face”被外國人借用過去，在沒有了解該術(shù)語全部內(nèi)涵的情況下，術(shù)語借用者注入新知識，繼續(xù)傳播這一術(shù)語。流傳到國外的術(shù)語“face”很快回流到中國，盡管已經(jīng)偏離了中國傳統(tǒng)文化語境，這一暗含西方偏見的術(shù)語概念還繼續(xù)著其跨文化的旅行。

(二)中外學者對“face”的正名

為消除術(shù)語“face”中飽含西方偏見的內(nèi)涵，留美人類學家胡先縉指出，在中國文化中，“face”包括“臉”和“面子”這對彼此關(guān)聯(lián)但意義互補的詞語：“臉”是一種內(nèi)在的約束，代表“群體對符合社會和道德行為規(guī)范個體的尊敬”，一旦失去它，個體便很難在社群中正常生存?！懊孀印笔且环N外在的名望，表明“個人的聲望和地位得到公眾的一致認可”，不論在什么時候，自我都必須依賴他所處的環(huán)境，才能獲得這種聲譽。面子是美國人熟知的聲望概念，而臉則不能用“face”術(shù)語一言概之。*Hu,Hsien Chin.,“The Chinese concepts of‘face’”,American Anthropologist,no.46(1944),pp.45～64.20世紀40年代，Yang在描寫一山東村莊時指出，中國語境下的“face”既是一種個人的心理滿足，也是他人賦予的社會尊重；作為一個整體概念的“face”，受到諸多社會因素的影響，如社會距離、社會地位、年齡等。*André,J.S.,“How the Chinese‘lost’face”,Journal of Pragmatics,no.55(2013),pp.68～85.受中國傳統(tǒng)文化熏陶的學者們，通過國際學術(shù)發(fā)表來努力為術(shù)語“face”正名，為它注入新的知識，引導新的傳播路徑。

1955年，社會學家Goffman發(fā)表關(guān)于面子工夫(face work)的論文，后收錄到其論文集里(1967)。在腳注中，Goffman承認他讀過Smith，Hu和Yang的書，但指出自己談的“face”已完全擺脫神秘東方文化語境，也與社會地位名望無關(guān)。*Goffman,E.,Interaction Ritual:Essays in Face to Face Behavior,Chicago:Aldine Publishing Company,1967,pp.5～6.受Smith戲劇比喻的影響，Goffman一開篇比喻人生是演戲，社會便是舞臺，面子是個人在社交互動中通過演說臺詞所擁有的社會正向價值(the positive social value a person claims for himself by the line he presents in social encounters)，面子工夫是扮演角色的各種技巧，由人們在社交中逐步習得。他將面子分為自我面子和他人面子，相對應的面子工夫分別是防衛(wèi)(自我面子)與保護(他人面子)。有社會的地方就有“face”，意味著個人行為必須符合社會規(guī)范要求，因而“face”具有普遍性。*Goffman,E.,Interaction Ritual:Essays in Face to Face Behavior,Chicago:Aldine Publishing Company,1967,pp.5～23.與胡先縉和Yang談?wù)摰闹袊鴤鹘y(tǒng)“face”不同，Goffman為face注入新的知識，引導“face”術(shù)語傳播的另一路徑。

與Goffman將face剝離中國語境不同，香港學者Ho沿著胡先縉的路徑繼續(xù)討論。但是他指出，胡先縉關(guān)于“臉”和“面子”的區(qū)分過于絕對化，其實這兩詞會隨著語境變化，在某些語境下難以區(qū)分，甚至可互換。與胡先縉和Yang倡導中國語境下的術(shù)語“face”不同，Ho認為，“face”是一個比名望寬泛的基本概念。盡管東西方存在文化差異，但是“face”是所有社會互動中，交際雙方期望獲得或給予對方的相互順應、尊重和順從，具有跨文化普遍性。盡管Goffman撰寫論文推廣術(shù)語“face”，但到20世紀70年代，“face”仍不是社會科學中的常用術(shù)語。因此Ho呼吁必須在社會科學研究中提升術(shù)語“face”的研究地位。*Ho, D. Y. F.,On the concept of face, American Journal of Sociology, vol.81,no.4(1976),pp.867～884.

沿著Goffman的路徑，Brown & Levinson受到Goffman的面子工夫以及有關(guān)尷尬羞辱的一些民間俚語的啟發(fā)，提出著名的面子理論。他們將“面子”定義為“每一個社會成員意欲為自己掙得的一種在公眾中的個人形象”。交際參與者擁有兩種面子：積極面子和消極面子。前者是希望得到別人的贊同、喜愛、欣賞和尊敬；后者指不希望別人意愿強加于自己，個人行為不受他人干涉、阻礙，有行動自由。*Brown,P.,& Levinson,S.C.,Politeness:Some Universals in Language Usage,Cambridge:Cambridge University Press,1987,pp.61～64.該面子理論成為社會語言學及語用學領(lǐng)域的主流觀點，承載新內(nèi)涵的術(shù)語“face”不僅在西方世界盛行，也回流到中國，中西學者均圍繞該理論框架進行學術(shù)研討，其成果汗牛充棟。

跨文化旅行中，術(shù)語“face”一度被誹謗貶低成一種遭人鄙視的社會行為，而150年后又被西方世界重新修正為所有社會都具有的核心要素。然而，Brown & Levinson用“face”解釋語言禮貌使用的觀點，遭到亞裔語言學家的強烈批評。中日學者，認為西方主流面子理論預設(shè)了個人主義和文化普遍性，其中尤其是“消極面子”不適用于東亞的集體主義文化。*參見Matsumoto, Y., “Reexamination of the universality of face: politeness phenomena in Japanese”, Journal of Pragmatics, no.12,(1988),pp.403～426；Ide,S.,“Formal forms and discernment: two neglected aspects of universals of linguistic politeness”, Multilingual, no.3(1989),pp.223～248；Gu,Y.G.,“Politeness phenomena in modern Chinese”, Journal of Pragmatics, no. 14(1990),pp.237～257；姜凌：《從中美之“面子觀”和“自我觀”來解讀電影<面子>》，《思想戰(zhàn)線》2010年第36卷。深刻影響東亞文明的儒家文化強調(diào)“仁愛”思想，以及尊卑有別、長幼有序的等級觀念，要求個人嚴格按照自己在等級體系中的位置來規(guī)范自己的言行，在最大程度上服從于自己所在的社團或社會，以期達到社會道德規(guī)范的標準。西方學者定義的“face”術(shù)語及相關(guān)理論框架，無法全面、合理解釋東方人的人際關(guān)系管理，于是術(shù)語“face”在跨文化旅行中，再次由于人的主觀知識和社會歷史文化因素的介入，而與預設(shè)了西方個人主義色彩的術(shù)語內(nèi)涵分道揚鑣。

四、術(shù)語“face”的現(xiàn)狀

目前圍繞術(shù)語“face”，學者各抒己見，相關(guān)研究成果豐碩，主要分為三種觀點。*André,J.S.,“How the Chinese‘lost’face”,Journal of Pragmatics, no.55(2013),pp.68～85.第一，有的學者將“face”重新植入中國文化，去除Brown & Levinson預設(shè)的個人主義理念，倡導中國語境下的“face”觀。很多學者追隨胡先縉對“臉”和“面”的分類，繼續(xù)討論儒家文化中的“face”。毛履鳴基于胡先縉的“face”定義，強調(diào)面子和臉都不能說明“消極面子”，因而“面子理論”不適用于中國文化。*Mao, L. M., “Beyond politeness theory:‘face’revisited and renewed”, Journal of Pragmatics, no. 21(1994),no.451-486.此外，更多學者從社會學、心理學視角探討術(shù)語“face”的內(nèi)涵。成中英指出，在華人社會中，“臉”的基本內(nèi)容是儒家所講的五倫；“面”則比“臉”多樣化，每個人都只有一張“臉”，一個人在不同的場合及位置上，卻可以有許多“面”。*黃光國，胡先縉等：《人情與面子：中國人的權(quán)力游戲》，北京：中國人民大學出版社，2010年，第64頁。翟學偉提出臉面異質(zhì)性理論，勾勒出中國人的恥感以及“臉”和“面子”的異質(zhì)性關(guān)系。其中“臉”和“面子”“并非兩組標準，而是在兩個相關(guān)性很高的概念中形成的一組連續(xù)性”，中國人的恥感文化比日本人多了一個面子運行的環(huán)節(jié)。*翟學偉：《恥感與面子：差之毫厘，失之千里》，《社會學研究》2016年第1期。黃光國提出臉面動力學(Face Dynamism)，在儒家關(guān)系主義的影響下，華人所建構(gòu)的自我，既非西方個人主義文化所強調(diào)的“獨立自我”，也不完全是所謂的“互依自我”，而是一種“關(guān)系自我”：他們通常會依據(jù)個人與互動對象之間關(guān)系的不同，而對自我做不同的界定。*Hwang,K.K.,“Face Dynamism in Confucian Relationlism”,China Media Research,vol.7,no.4(2011),pp.13～24.可見，大陸學者、臺灣學者和海外華裔學者共同發(fā)力，弘揚具有中華文化特征的術(shù)語“face”。

第二，有的學者通過修正面子論，試圖建立一個跨文化通用的理論框架。Scollon & Scollon深化面子理論，強調(diào)面子的矛盾性(Paradox of face)，其中包含兩個子概念：“參與”和“獨立”。其矛盾性在于：如果給予對方過多的關(guān)注或參與，勢必會威脅自己的權(quán)利和獨立性；但當說話人維護自己的權(quán)利和獨立時，可能會侵犯對方的權(quán)利和獨立，同時又會降低對對方的關(guān)注。*Scollon,Ron,Scollon, Suzie Wong,“Face parameters in east-west discourse”.In:Ting-Toomey,Stella (eds.),The Challenge of Face-work:Cross-Cultural and Interpersonal Issues.State University of New York Press,Albany,1994,pp.133～157.以Spencer-Oatey為代表的一些學者，主張回歸到Goffman的“face”定義，結(jié)合面子與身份，她區(qū)分出素質(zhì)面子和社交身份面子，并指出應多維度研究“face”，它既有認知基礎(chǔ)，也屬社會建構(gòu)；既屬于個人，也屬于集體，同時也適用于交際關(guān)系。*參見Spencer-Oatey,H.,“Managing rapport in talk:using rapport sensitive incidents to explore the motivational concerns underlying the management of relations”,Journal of Pragmatics,no.34(2002),pp.529～545；Spener-Oatey,H.,“Theories of identity and the analysis of face”,Journal of Pragmatics,no.3(2007),pp.639～656.還有學者通過修正面子論中“面子威脅行為”來解釋跨文化差異，試圖建立普遍適用的新面子理論。Garcia & Terkourafi對比美式英語和西班牙語，指出美式英語本族語者屬于距離文化(distancing cultures)，實施消極禮貌，即避免或緩和威脅面子行為；西班牙島國人民屬于和睦文化(solidarity or rapprochement cultures)，實施積極禮貌，在日常交往中更多使用提升面子行為(Face-Enhancing Acts)。*Garcia,M.J.B.& Terkourafi,M.,“First-order politeness in rapprochement and distancing cultures: Understandings and uses of politeness by Spanish native speakers from Spain and Spanish non-native speakers from the U.S”,Journal of Pragmatics,no.1(2014),pp.1～34.

第三，有的學者否認面子理論中的特例，力證西方經(jīng)典術(shù)語“face”的普遍適用性。Fukada & Asato重新審視Matsumoto(1988)和Ide’s(1989)的觀點后指出Brown & Levinson的面子論完全可解釋日本的語言禮貌，系統(tǒng)包括敬稱，力證該理論的普遍適用性。*Fukada,A.,& Asato,N.,“Universal politeness theory:application to the use of Japanese honorifics”,Journal of Pragmatics,no.11(2004),pp.1991～2002.Yuan Xiaohui反駁顧曰國和毛履鳴的觀點，認為面子論可解釋國人的面子互動，中國人在面子協(xié)商中存在少許文化變量，但不足以據(jù)此否定消極面子。中國人也有消極面子需求，并采用一些語言策略來協(xié)商此需求。*Yuan,X.,“Face revisited——negative face wants in Chinese culture”,China Media Research,no.1(2013),pp.90～101.此外，學者們還借用生物科學、心理學等其他學科的理論知識來佐證“face”的普遍性。

五、結(jié)語

追根溯源，我們清楚可見，最初并非源于英語本土語義的術(shù)語“face”是如何在歷史鏈條上傳播，逐漸演化為語用學和社會語言學等領(lǐng)域的分析工具。如前所述，“face”的跨文化旅行屬于第三種類型，即是從中國本土文化中孕育，流傳至國外，經(jīng)過西方世界的傳播使用，賦予新內(nèi)涵的術(shù)語再回流到中國國內(nèi)。值得注意的是，術(shù)語“face”還有中國文化堅持的臉/面之分，以及面子/里子的內(nèi)外之分。迄今為止，術(shù)語“face”到底具有文化特性還是文化普遍性，還尚無定論。術(shù)語“face”的跨文化旅行，正好揭示了語言學界對于該術(shù)語使用的普遍性和適切性存在爭議的原因。

此外，“face”的歷時變化也反映傳統(tǒng)術(shù)語研究范式的不足?？筛媒忉尨祟惉F(xiàn)象的當代多元術(shù)語學理論與新歷史因果論哲學觀點一致，它們不再執(zhí)拗于邏輯實證主義傳統(tǒng)下的術(shù)語界定，更強調(diào)術(shù)語的社會維度、交際動態(tài)性、語境變化和意義演變等。由于術(shù)語“face”的定義和分類中均融入了主觀知識想法和個人視角，因而在解決術(shù)語“face”的指稱問題時，新歷史因果論可很好地解釋術(shù)語演變，呈現(xiàn)術(shù)語旅行的歷史因果鏈條關(guān)系，特別是鏈條中人的主觀知識和社會歷史因素所發(fā)揮的作用。此外，對術(shù)語演變的個案研究可以豐富術(shù)語學研究，折射出術(shù)語學研究范式轉(zhuǎn)變的哲學動因，也對術(shù)語翻譯有一定的啟示作用。

(責任編輯張健)

基金項目：①中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助(No.30920140132030)；中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助(NJUSTWGY14001)；國家社會科學基金一般項目“區(qū)域安全視角下‘一帶一路’的語言規(guī)劃和語言戰(zhàn)略研究”階段性成果(15BYY059)

作者簡介：李娟，南京大學外國語學院博士研究生，南京理工大學講師；陳新仁，南京大學外國語學院教授(南京，210023)。

中圖分類號：I0-02文獻標示碼：A

文章編號：1001-778X(2016)04-0137-06

Exploring Cross-cultural Travel of “Face” from the Perspective of Neo-Causal-Historical Theory

Li Juan，Chen Xinren

Abstract:Cross-cultural travel of terms, a phenomenon that is attracting a lot of attention, has received inadequate discussion from philosophers of language. This study approaches the phenomenon within the framework of Neo-Causal-Historical Theory. Rather than mechanically making a compromise between Description Theory proposed by Frege and Russell and Causal Theory proposed by Kripke and Putnam, the Neo-Causal-Historical Theory attempts to incorporate knowledge highlighted in the Internalist view into the Causal-Historical framework. Knowledge and social and historical factors interact in the historical chain consisting of reference fixing and reference borrowing. On the basis of the theory, this paper investigates the origin and evolution of the pragmatic term “face”, pointing out that the term, which derives from Chinese and western culture respectively with different intensions and extensions, has undergone its cross-cultural travel with the growth of foreign trade and academic exchange. It argues that the reference borrowing and transmission of “face” provides evidence for Neo-Causal-Historical Theory. Through exploring cross-cultural travel of the term “face”, the study hopes to unveil the root cause for the debate on the universality and appropriateness of “face”.

Key words:Term, Neo-Causal-Historical Theory, Face, Cross-cultural Travel