李 森(云南大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,云南 昆明 650091)
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色彩語(yǔ)言諸相的漂移
——漂移說(shuō)層次之一
李森(云南大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,云南 昆明 650091)
[摘 要]本文認(rèn)為一切藝術(shù)語(yǔ)言或符號(hào)均處于漂移狀態(tài),在漂移中生成詩(shī)性,在漂移中寂滅和退隱,即詩(shī)性的創(chuàng)造既不來(lái)源于本質(zhì),也不來(lái)源于現(xiàn)象,而源于語(yǔ)言或符號(hào)在漂移時(shí)刻的詩(shī)意生成。
[關(guān)鍵詞]色彩-語(yǔ)言;諸相;漂移;層次
佛告須菩提:“凡所有相皆是虛妄。若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)?!?/p>
——《金剛經(jīng)·如理實(shí)見(jiàn)分第五》
名-狀,就是形-容、形-象、描-繪。在名-狀的原初時(shí)刻,詩(shī)意和觀念兩種范疇尚未生成。但詩(shī)意和觀念有可能在“名-狀”的語(yǔ)言漂移時(shí)刻瞬間生成?!段男牡颀?原道》開(kāi)篇云:
文之為德也大矣,與天地并生者,何哉?夫玄黃色雜,方圓體分;日月疊璧,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形。此蓋道之文也。仰觀吐曜,俯察含章,高卑定位,故兩儀既生矣。惟人參之,性靈所鐘,是謂三才。為五行之秀,實(shí)天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也。旁及萬(wàn)品,動(dòng)植皆文:龍鳳以藻繪呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色,有逾畫(huà)工之妙;草木賁華,無(wú)待錦匠之奇。夫豈外飾,蓋自然耳。至于林籟結(jié)響,調(diào)如竽瑟;泉石激韻,和若球锽。故形立則文生矣,聲發(fā)則章成矣。夫以無(wú)識(shí)之物,郁然有彩,有心之器,其無(wú)文歟?
名-狀,是人的語(yǔ)言與自然交觸、會(huì)意、賦彩的開(kāi)始,是會(huì)心和命名的必然。名-狀,首先是對(duì)一個(gè)事物或一種事態(tài)的看——視覺(jué)攝取。原初的視覺(jué)攝取,源于直觀——看見(jiàn)天了嗎,看見(jiàn)了——看見(jiàn)地了嗎,看見(jiàn)了??匆?jiàn),是一種視覺(jué)相信。其次,在名-狀事物和事態(tài)的時(shí)刻,字詞深度構(gòu)造的路徑迷離打開(kāi)——看見(jiàn)天了嗎,沒(méi)看見(jiàn)——看見(jiàn)地了嗎,沒(méi)看見(jiàn)??匆?jiàn)與沒(méi)看見(jiàn),都是視覺(jué)攝取,是“相信”向著“不信”,“不信”向著“相信”的漂移。見(jiàn)與不見(jiàn),如明澈與虛妄;信與不信,若風(fēng)動(dòng)與幡動(dòng)。
看見(jiàn),是“直觀攝取”,即原初的視覺(jué)采集;沒(méi)看見(jiàn),是“深度攝取”,即攝取遇到了障礙,陷入了思與想?!爸庇^攝取”和“深度攝取”既是人類(lèi)先天的能力,即天賦才能,也與人類(lèi)實(shí)踐活動(dòng)的般若自覺(jué)、文明衍生。但“直觀攝取”是自然而然的“看”,而“深度攝取”則是義理(內(nèi)涵)的“看”,兩種“看”有天壤之別。“看見(jiàn)物”與“物是被看見(jiàn)之物嗎?”兩者大不相同。肉眼之看,心靈視覺(jué)之看,語(yǔ)言(符號(hào))之看等,難以同構(gòu),是為看之漂移。
“直觀攝取”的“看”。你看見(jiàn)的“桃紅”(“桃之夭夭,灼灼其華”),與他看見(jiàn)的“桃紅”(“桃花潭水深千尺”)是一種“紅”嗎?同樣是“日紅”,白居易“日出江花紅勝火”的“紅”,與李義山“夕陽(yáng)無(wú)限好”的“紅”,是一種“紅”嗎?即便在懸擱詩(shī)意的前提下,“紅”亦無(wú)定“紅”,“紅”也在漂移時(shí)刻生成“紅”。直觀攝取的看,或澄澈,或迷離,都在看的時(shí)刻停頓、滑翔、綻放或陷落。(李森有一首小詩(shī)《桃花》:青山南坡 / 桃花來(lái)了,桃花去 / 桃花到達(dá)我的筆尖 / 瞬間焚燒成灰 // 古老的村頭 / 桃花來(lái)了,桃花去 / 桃花在我的琴弦上 / 瞬間紅潤(rùn),一滴淚 / / 此時(shí),只有一朵桃花 / 桃紅漂向桃花 / 桃花漂向桃紅 / 還是只有一朵桃花)
“深度攝取”的“看”。你看見(jiàn)了德拉克洛瓦《自由引導(dǎo)人民》,那面旗幟的“紅”,與你看見(jiàn)任意一塊紅布的“紅”是一樣的嗎?一塊“文革”時(shí)街頭的紅布,與一塊當(dāng)下街頭的紅布是一樣的嗎?還有玫瑰象征的“紅”,鮮血隱喻的“紅”。無(wú)限多的“紅”在漂移?!凹t”被引申為“非紅”,“看”被遮蔽為“非看”?!胺强础币彩恰翱础?,“看”在漂移時(shí)刻生成“看”與“非看”。(敘利亞詩(shī)人阿多尼斯有兩句詩(shī),描繪了“看”漂移的一個(gè)古老途徑:“一朵花正越過(guò)植物的障礙,/ 向我凝視,并化身為一位女子?!保?/p>
語(yǔ)言漂移是語(yǔ)言穿越,穿越所有語(yǔ)言創(chuàng)造的范疇。穿越,猶如風(fēng)物千重浪,心緒繞百結(jié)。
色、彩、形、象、相,是感覺(jué)(視覺(jué))生成世界圖景的五個(gè)范疇,是人的視覺(jué)感光和心靈感應(yīng)對(duì)天地萬(wàn)物的名-狀。它們是五個(gè)詞匯,有時(shí)候是動(dòng)詞,有時(shí)候是名詞,但它們不是具體事物,而是具體事物“共通”的屬性,是世界作為世界圖景顯現(xiàn)的屬性;它們是視覺(jué)經(jīng)驗(yàn)中的五個(gè)類(lèi)概念,而不是具體物事的在-場(chǎng)。如果從柏拉圖的角度看這五個(gè)范疇,他就會(huì)看見(jiàn)五個(gè)理念(共相)對(duì)具體事物和事象的統(tǒng)攝;如果從亞里士多德的角度看,他就會(huì)看見(jiàn)它們從單個(gè)具體事物(殊相)的質(zhì)料和形式中溢出,像眼前那只工蜂正在占有的那朵玫瑰,正在從玫瑰中出來(lái)。但無(wú)論是柏拉圖,還是亞里士多德,在他們作為哲學(xué)家出場(chǎng)的時(shí)候,都沒(méi)有“看見(jiàn)”詩(shī)意的生發(fā)?;蛟S他們不得不懸擱了詩(shī)意。概念、觀念(共相、殊相、類(lèi)、共通屬性等等)均不產(chǎn)生詩(shī)意,只推動(dòng)邏輯的歸納、演繹系統(tǒng),驅(qū)使語(yǔ)言“無(wú)中生有”或“有中生無(wú)”。
事物的共相和殊相,只有在它們漂移的時(shí)刻,詩(shī)意才會(huì)生成。在-場(chǎng)的、可靠的詩(shī)意,是一種高級(jí)的智慧和情愫,當(dāng)概念和觀念將人裹挾著遠(yuǎn)離世界的時(shí)候,詩(shī)意會(huì)將人召喚到物事的在-場(chǎng)中來(lái)。詩(shī)意于漂移的時(shí)刻,在-場(chǎng)的瞬間激活共相與殊相。詩(shī)意的激活,是對(duì)共相與殊相的拋擲、放棄。一朵桃花在漂移的時(shí)刻激活花,拋擲、放棄了花?;ㄩ_(kāi)詩(shī)意?;o(wú)詩(shī),詩(shī)亦無(wú)花。
人被觀念和概念囚禁,人要自我釋放,首先要穿越視覺(jué)的門(mén)檻,也就是要穿越色、彩、形、象、相這些(事物的)共通屬性的門(mén)檻,才能到達(dá)具體事物或事態(tài)的在-場(chǎng)。在-場(chǎng)是語(yǔ)言的到達(dá),是漂移途中的在-場(chǎng)。馬丁?海德格爾的“在-場(chǎng)”是穩(wěn)定的、哲學(xué)的“此-在”(人);李森的在-場(chǎng)是瞬間的、詩(shī)意的,在開(kāi)顯和寂滅的瞬間,在漂移幻化的時(shí)刻,在人(此-在)被裹挾而去的途中。
柏拉圖和亞里士多德師徒倆的哲學(xué)分說(shuō),可以等同于共相(統(tǒng)一性、整體、類(lèi))和殊相(個(gè)別、具體物事)之間的語(yǔ)言分易。(豪爾赫?路易斯?博爾赫斯是柏拉圖和亞里士多德的合體。他在《你》一詩(shī)中寫(xiě)道:“在這個(gè)世間,只誕生過(guò)一個(gè)人,只死過(guò)了一個(gè)人。”)
假設(shè)老子遇見(jiàn)柏拉圖、亞里士多德師徒,他可能會(huì)說(shuō):“五色令人目盲,五音令人耳聾?!保ā兜赖陆?jīng)》第十二章)說(shuō)完這些,他就在牛背上睡著了。老子既不相信感覺(jué)的真實(shí),亦不相信語(yǔ)言的真實(shí)。假設(shè)孔子遇見(jiàn)柏拉圖、亞里士多德師徒,他或許會(huì)說(shuō):“‘易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦’。你們倆可比‘太極’生出來(lái)的兩儀(陰-陽(yáng)),誰(shuí)也別想離開(kāi)誰(shuí)?!?/p>
假設(shè)李森遇見(jiàn)博爾赫斯,問(wèn)他“那個(gè)唯一的人是誰(shuí)”,他會(huì)回答:
那個(gè)人就是尤利西斯、亞伯、該隱、那布下星斗的始祖、那修建第一座金字塔的人、《易經(jīng)》卦相的記錄者、在亨吉斯特的劍上用北歐古字母鐫下銘文的鐵匠、弓箭手埃伊納爾·坦巴爾斯克爾維爾、路易斯· 德·萊昂、孕育出了塞繆爾·約翰遜的書(shū)商、伏爾泰的園丁、站在“比格爾號(hào)”船頭的達(dá)爾文、毒氣室里的一個(gè)猶太人,以及還活著的你和我。
——《你》
尤利西斯、亞伯、該隱、達(dá)爾文們之所以成為柏拉圖和亞里士多德的合體,是因?yàn)檎Z(yǔ)言穿越了共相的人和殊相的人,穿越了人之精神的普遍性擴(kuò)展和具體人于其“在-場(chǎng)”中的登場(chǎng)。語(yǔ)言在穿越的時(shí)刻,瞬間停在了詩(shī)意上。詩(shī)意生發(fā)的時(shí)刻,萬(wàn)物顯現(xiàn)自性的共通屬性即退場(chǎng)。(就審美經(jīng)驗(yàn)而言,在-場(chǎng)是不穩(wěn)固的)盡管“共通感”是審美交流的“人性”基礎(chǔ),但當(dāng)它沒(méi)有在語(yǔ)言漂移過(guò)程中被激活,共通感也只是一種概念假設(shè),這一點(diǎn)是伊曼努爾?康德沒(méi)有意料到的;盡管“回到事情本身”是一條重要的途徑,但當(dāng)“事情本身”沒(méi)有在語(yǔ)言漂移過(guò)程中被激活,事情本身也與詩(shī)意無(wú)關(guān),這一點(diǎn)也是埃德蒙德?胡塞爾沒(méi)有意料到的。
詩(shī)意瞬間生成的獨(dú)立性背對(duì)一切,包括背對(duì)死亡的、滯固的語(yǔ)言或符號(hào)。
語(yǔ)言穿越“色”?!渡袝?shū)?益稷》:“以五采彰施于五色?!蔽迳?,即青、黃、赤、白、黑。《左傳?桓公二年》:“五色比象,昭其物也?!保ù恕拔铩蹦宋锷?、選擇義)《說(shuō)文》釋色:“顏氣也。”色是原初的看-見(jiàn),是視覺(jué)的直觀到達(dá),即先天攝取。事物、事態(tài)在人的視覺(jué)中的原初開(kāi)-顯,即是色的開(kāi)-顯。原初開(kāi)-顯,是人的視覺(jué)的第一次停頓,也是恍兮惚兮事象漂移的第一次停頓。視覺(jué)停頓,色顯明;視覺(jué)移離,則色隱晦。色在空,故色漂移;空在物,故物賦色。詩(shī)意之色,在漂移中穿越共通感的色、共相和殊相的色。
語(yǔ)言穿越“彩”?!墩f(shuō)文》(新附字)釋彩:“文章也?!保ㄕ?,同彰)《廣韻》:“光彩。”(彩,同采)《集韻》:“通作采?!辈适巧拿枥L、色的彰顯、色的言語(yǔ)、色的紋理。彩是氣象萬(wàn)千的色,是色的名-狀,是色的繽紛飛翔。彩是具象的視覺(jué)攝取。語(yǔ)言穿越彩,詩(shī)意生發(fā)。
語(yǔ)言穿越“形”?!墩f(shuō)文》:“形,象形也?!薄肚f子?天地》:“物成生理謂之形?!?《易?屯》:“雷雨之動(dòng)滿形。”《樂(lè)記》:“在天成象,在地成形?!薄睹献印罚骸靶紊煨砸??!薄妒酚?太史公自序》:“形者,生之具也?!痹谝曈X(jué)攝取事物、事態(tài)的時(shí)刻,形即是色。無(wú)色,則無(wú)形,如剝花瓣,瓣瓣剝落則無(wú)花。形是色的構(gòu)成,色是形的在-場(chǎng)。在視覺(jué)藝術(shù)中,形(型)構(gòu)即是色構(gòu)。名-狀,是形色的時(shí)空停頓。形的停頓,即是色的停頓。在此,形是名,色是狀,反之亦然。原初視覺(jué)中無(wú)“名”,只有“狀”(色,貌)。語(yǔ)言穿越形,同時(shí)穿越色。語(yǔ)言裹挾著形漂移,創(chuàng)造形;形自身裹挾漂移,創(chuàng)造語(yǔ)言。自身穿越,即自在、自由的穿越。
語(yǔ)言穿越“象”?!渡袝?shū)?堯典》:“欽若昊天,歷象日月星辰,敬授人時(shí)?!薄兑?系辭》云:“在天成象,在地成形,變化見(jiàn)矣?!庇衷疲骸跋笠舱撸翊苏咭??!薄抖Y?樂(lè)記?注》:“象,光耀也?!薄俄n非子?解老篇》:“人希見(jiàn)生象也,而得死象之骨,按其圖以想其生也,故諸人之所以意想者,皆謂之象也?!毕?,本為動(dòng)物的大象,或許因?yàn)槠潴w態(tài)大,形象奇樸,就用來(lái)喻天象,又喻萬(wàn)物風(fēng)貌。事物自己不能言說(shuō)自身,就用形色性狀類(lèi)似它物來(lái)言說(shuō),這就是象(像)。從象到像,是一種名-狀向著另外一種名-狀的語(yǔ)言漂移?!跋蟆钡拿?狀漂移生成各種像,比如“氣象”。明人陳繼儒說(shuō):“欲見(jiàn)圣人氣象,須于自己胸中潔凈時(shí)觀之。”(《小窗幽記》)“氣象”就是“顏氣”(色)。是人或萬(wàn)物的名-狀。語(yǔ)言穿越象,以使形-象漂移。形-象漂移時(shí),反對(duì)概念、觀念的語(yǔ)言。詩(shī)意穿越于形-象漂移之時(shí)。
語(yǔ)言穿越“相”?!墩f(shuō)文》釋相:“省視也?!薄兑?咸卦》:“二氣感應(yīng)以相與?!薄稜栄?釋詁》:“視也?!毕嗍侵饔^的看,演為看見(jiàn)的事物形色,民間主要指人的面貌(相貌)。相,首先是視覺(jué)攝取面貌的動(dòng)態(tài),緊接著是視覺(jué)的凝聚、停頓,而后名-狀?!督饎偨?jīng)》中,相指形像貌態(tài)。(“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。”)有的翻譯家將柏拉圖的“理念論”譯為“相論”,共相就是理念、本質(zhì)、普遍性。這是事物或事態(tài)名-狀在漂移過(guò)程中的引申,是語(yǔ)言漂移到“深度構(gòu)造”的理性選擇。語(yǔ)言穿越相,先穿越視覺(jué)的看,又穿越理意(義)的顯在,再穿越語(yǔ)言自身立相的孤身犯險(xiǎn),后穿越詩(shī)意的凝聚之凝聚。語(yǔ)言穿越“一合相”(佛陀語(yǔ))。偉大詩(shī)意的生成,在于使“一合相”的聚攏與散開(kāi)。佛說(shuō):“所謂一個(gè)聚合的形相,妙不可言喻??墒且恍┓卜蛩鬃訁s偏偏要貪戀執(zhí)著有個(gè)真實(shí)的聚合的形相。”(《金剛經(jīng)?一合理相分第三十》)
語(yǔ)言漂移幻化萬(wàn)象、層出不窮。語(yǔ)言漂移總是在種種特殊的時(shí)空關(guān)系中漂移。當(dāng)我們想到語(yǔ)言漂移的時(shí)候,這種時(shí)空關(guān)系就自然顯現(xiàn)了瞬息萬(wàn)變的在-場(chǎng)。有三個(gè)基本時(shí)空:物理時(shí)空、心理時(shí)空和語(yǔ)言(符號(hào))時(shí)空?;緯r(shí)空生成無(wú)限多的形-象、隱喻、轉(zhuǎn)喻時(shí)空。語(yǔ)言漂移看似在物理時(shí)空和心理時(shí)空中漂移,其實(shí),那只是語(yǔ)言漂移的一種假象①這里的“假象”是個(gè)中性詞,它是現(xiàn)象學(xué)所說(shuō)的“現(xiàn)象”的語(yǔ)言生成形態(tài)、詩(shī)意生成形態(tài),它是形-象(形-相)滾動(dòng)式的、云卷云舒式、明-暗交錯(cuò)式的漂移。本文提出的“假象”概念與文中所引馬丁·海德格爾《哲學(xué)論稿(從本有而來(lái))》中的“假象”不同,海德格爾所使用的“假象”一詞指的是存-有被錯(cuò)識(shí)的狀態(tài)。。事實(shí)上,漂移只是語(yǔ)言自身的漂移,但卻需要物理和心理的時(shí)空假象作為通道,漂移才獲得了語(yǔ)言名-狀呼吸著的生命空間。“通道”是假象通道;語(yǔ)言漂移亦是假象漂移。
在藝術(shù)語(yǔ)言朝向詩(shī)意生成的時(shí)刻,漂移是任何漂移者的生命蒸騰、游弋或放縱。漂移者以假象漂移為“真”。生命的真,被假設(shè)為真。生命原在的真不被語(yǔ)言攝取,(語(yǔ)言沒(méi)有這個(gè)能力)但被語(yǔ)言創(chuàng)造。語(yǔ)言的創(chuàng)造即語(yǔ)言的漂移。
語(yǔ)言漂移的出發(fā)點(diǎn)是名-狀。名-狀是哲學(xué)中慣用的“名稱(chēng)”的“動(dòng)態(tài)”或“動(dòng)-象”稀釋。哲學(xué)家要解決名稱(chēng)之命名事物(事實(shí)、事態(tài))和名稱(chēng)被使用的問(wèn)題,往往陷入語(yǔ)言的糾葛謎團(tuán)。哲學(xué)史即是這一謎團(tuán)的麻窩。哲學(xué)家抽絲成團(tuán),抽團(tuán)成絲,翻來(lái)覆去地玩弄語(yǔ)言,使哲學(xué)陷入永無(wú)止境的秘境。哲學(xué)的墮落莫過(guò)于此。
語(yǔ)言自身要澄清自身本來(lái)就是個(gè)矛盾,恰似事物自身要澄清自身的困難。比如,作為事物的太陽(yáng),能澄清太陽(yáng)的存在嗎?而作為對(duì)太陽(yáng)命名的名稱(chēng)“太陽(yáng)”,又能澄清作為名稱(chēng)的“太陽(yáng)”嗎?法國(guó)哲學(xué)家阿蘭?巴丟(又譯為巴迪歐)在《維特根斯坦的反哲學(xué)》一書(shū)中寫(xiě)道:“關(guān)于名稱(chēng)的問(wèn)題,至少?gòu)摹犊死佐斊烽_(kāi)始,就屬于哲學(xué)中有很大爭(zhēng)議的問(wèn)題,維特根斯坦也未能予以澄清。我們非常明白,在命題中名稱(chēng)代表著事態(tài)所關(guān)聯(lián)的對(duì)象,而名稱(chēng)出現(xiàn)其中的命題則表述著事態(tài)。但是,我們不明白的是,對(duì)象之不可思考的差異,是如何通過(guò)被名稱(chēng)所證實(shí)的差異來(lái)指代的呢?在對(duì)象的多樣性(實(shí)體一邊)與名稱(chēng)的多樣性(命題一邊,或者說(shuō)圖像一邊)之間的面對(duì)面的鏡像構(gòu)建中,有一個(gè)錯(cuò)位契入進(jìn)來(lái)。如果對(duì)象違背了萊布尼茨的不可識(shí)別原理,那么這些僅僅作為對(duì)象之符號(hào)的名稱(chēng),又是如何遵循著這一原理的呢?因?yàn)椋梢钥隙ǖ氖?,無(wú)論同音異義的可能性范圍有多大,兩個(gè)不可識(shí)別的名稱(chēng)最終總是同一的。名稱(chēng),與對(duì)象相反,不是通過(guò)外在的唯一性關(guān)系來(lái)確認(rèn)。它們有著內(nèi)在的緊密的同一性?!保?]
事實(shí)上,阿蘭?巴丟的“肯定”和“同一”,無(wú)論是“外在”,還是“內(nèi)在”,都是不可能的。這是語(yǔ)言的決定,而非思維或邏輯的決定。思維、邏輯和語(yǔ)言一旦相互決定,“上帝”就會(huì)發(fā)笑——因?yàn)椤吧系邸睕](méi)有預(yù)設(shè)過(guò)這個(gè)決定,爾等不能隨意決定。柏拉圖的師祖赫拉克利特說(shuō):“我們不能兩次踏進(jìn)同一條河,【照赫拉克利特說(shuō),也不能兩次摸到同一個(gè)一模一樣的變遷的實(shí)體,由于變化劇烈、迅速,】它散又聚,合而又分?!保―91)[2]這一偉大的洞見(jiàn)仍然有效?!靶袆?dòng)”之不能兩次踏進(jìn)同一條河流,語(yǔ)言又怎么能踏進(jìn)這條、這無(wú)限多條河流去呢?維特根斯坦說(shuō):“哲學(xué)不是理論,而是行動(dòng)。”可就連這個(gè)“反哲學(xué)”的偉大命題,也只是個(gè)語(yǔ)言命題,正如帕斯卡、尼采的諸多類(lèi)似命題。維特根斯坦的“行動(dòng)”,也是語(yǔ)言的漂移,這是維氏的哭笑不得之處。
阿蘭?巴丟總結(jié)了維特根斯坦“語(yǔ)言”的三個(gè)“公理”:
公理一:“哲學(xué)不是理論,而是行動(dòng)?!薄綯.4.112】
公理二:“哲學(xué)將通過(guò)清楚地表達(dá)可說(shuō)之物來(lái)指謂不可說(shuō)之物?!薄綯.4.115】
公理三:“我想我概括了自己對(duì)哲學(xué)的態(tài)度,當(dāng)我說(shuō),哲學(xué)應(yīng)該如寫(xiě)詩(shī)般去創(chuàng)作?!保ňS氏在四十年代的言說(shuō))
維特根斯坦為了解決事物、事態(tài)、思維、邏輯、語(yǔ)言之間無(wú)法“同一”為世界真相的諸多困境,在體現(xiàn)后期哲學(xué)思想之《哲學(xué)研究》中創(chuàng)立了“語(yǔ)言游戲說(shuō)”。這一學(xué)說(shuō)是“反哲學(xué)”的偉大思-想。語(yǔ)言游戲說(shuō)是語(yǔ)言漂移說(shuō)的前思-想,“語(yǔ)言游戲”是“語(yǔ)言漂移”的一部分,或一種語(yǔ)言漂移的“游戲”向度。
偉大的哲學(xué)是語(yǔ)言漂移的詩(shī)意創(chuàng)作。即便是柏拉圖的“理念”和老子的“道”也是創(chuàng)作。對(duì)于反哲學(xué),尼采和維特根斯坦等的思-想會(huì)流于此。阿蘭?巴丟也看到了這一點(diǎn),所以,他接著上引“關(guān)于名稱(chēng)的問(wèn)題”寫(xiě)道:
最終,我們開(kāi)始懷疑像這樣的命名是否一個(gè)非思想。事實(shí)上,人們可以也必須堅(jiān)持,存在著一種語(yǔ)言實(shí)踐,它完全專(zhuān)注于作為命名的思想,那就是詩(shī)歌。實(shí)際上,詩(shī)歌行為的確不是描述性的(即使它也描述),也不是神秘因素意義上的“呈現(xiàn)性的”(即使它也暗示)。它的目標(biāo)更在于組織一個(gè)語(yǔ)詞的整體(一首詩(shī)自身構(gòu)成一個(gè)命題),其方式是,一個(gè)存在的在場(chǎng)被這個(gè)語(yǔ)詞的整體所命名。沒(méi)有任何日常語(yǔ)言對(duì)此予以命名。詩(shī)歌是創(chuàng)造以前未知的存在之名。詩(shī)歌的唯一公理是:“所有具有存在性質(zhì)的東西,不管是簡(jiǎn)單的還是有著無(wú)盡的復(fù)雜性,都有一個(gè)名稱(chēng)。困難在于發(fā)明這個(gè)名稱(chēng)。”為了這一尚未聽(tīng)聞的發(fā)明,詩(shī)歌并非毫無(wú)目的地在既有語(yǔ)言的名稱(chēng)之間運(yùn)用差異的最大來(lái)源,包括聲響。[1]
命名是必然的,它指代事物或事態(tài),獲得了假象的真——詩(shī)意的真——心靈結(jié)構(gòu)的真。
語(yǔ)言漂移自身作為種種語(yǔ)言運(yùn)動(dòng)的假象,它在各種假象在-場(chǎng)時(shí)刻漂移而獲得語(yǔ)義或詩(shī)意假象。假象與假象的糾結(jié)、纏繞、互文、互喻,生成了無(wú)限綿延不絕的假象世界。在這個(gè)假象世界中,假象作為表現(xiàn)或開(kāi)顯的有效性,有時(shí)候在于假象事先被設(shè)定為有效,但這種事先設(shè)定也在漂移中幻化。當(dāng)然,有效性生成是復(fù)雜的,比如詩(shī)意的有效性雖然可以事先假設(shè),但卻沒(méi)有穩(wěn)定的詩(shī)意有效性作為共通感性、共通直觀實(shí)用于所有心靈和心智。也就是說(shuō),詩(shī)意的有效性作為假設(shè)也是漂移的——沒(méi)有恒定的、邊界清晰的、對(duì)所有心靈有效的詩(shī)意。假設(shè)既是出發(fā)點(diǎn),也是歸宿。如果在詩(shī)意的有效性假設(shè)和詩(shī)意的歸宿(詩(shī)意生成)之間沒(méi)有詩(shī)意創(chuàng)造(聞所未聞的在-場(chǎng)命名),那么假象的漂移即是無(wú)效的語(yǔ)言漂移。
假象是語(yǔ)言的種種成象。假象是個(gè)中性詞,它不是“假相”,不是所謂真相的另一面,它在語(yǔ)言漂移生發(fā)有效詩(shī)意的時(shí)刻,就是真象(像)——語(yǔ)言和心靈真象(像)。假象對(duì)所謂客觀事實(shí)可能為假,對(duì)詩(shī)意事實(shí)可能為真(相信)。在語(yǔ)言中,假象和真象如劍的兩面,同時(shí)生成鋒利和光芒。
語(yǔ)言漂移作為假象的漂移有種種形態(tài)或形式。有色-彩的漂移、形體的漂移、音聲的漂移、隱喻的漂移等等。
譬如色-彩,它漂移在時(shí)間藝術(shù)、空間藝術(shù)、語(yǔ)言藝術(shù)的各種表現(xiàn)形態(tài)和構(gòu)成關(guān)系中。漂移既可以是單向度的,也可以是多向度的;既可以是單層的,也可以是多層的。漂移是放射性的狀態(tài),如云卷云舒,聚散分合,無(wú)所謂起點(diǎn)或終結(jié)。在假象時(shí)空的漂移節(jié)點(diǎn)上的漂移形態(tài)或樣式,都可以作為漂移的起點(diǎn),也可以作為漂移的終點(diǎn)。藍(lán)不是天空,但也可以說(shuō),藍(lán)是天空。正如遼-闊、蒼-茫之于大地,亦可以言說(shuō)天空。
色-彩源于視覺(jué)直觀,如果有純粹視覺(jué)直觀,即有純粹色-彩;色-彩同時(shí)源于心靈直觀,如果有純粹的心靈直觀,即有純粹的心靈色-彩。在作品中,直觀的自然色-彩和直觀的心靈色-彩有時(shí)合二為一,可能構(gòu)成詩(shī)意色-彩;有時(shí),兩種色-彩處于分離狀態(tài),也可能構(gòu)成詩(shī)意色-彩;可是,還有一種色-彩,既非源于心靈直觀,也非源于自然直觀,而是源于自在的語(yǔ)言或語(yǔ)言假象。當(dāng)三種色-彩相互摩擦、彼此呼應(yīng)的時(shí)候,有可能形成一種生命的回響。這種回響作為純粹之詩(shī),是形式化的詩(shī)意感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)的新生。這種新生不是作為本體的詩(shī)意經(jīng)驗(yàn)的獲得,而是作為漂移著的詩(shī)意語(yǔ)言的無(wú)端顯明。藝術(shù)中偉大的音聲形色均起源于“無(wú)端”?!板\瑟無(wú)端五十弦,一弦一柱思華年。莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶,望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚,藍(lán)田日暖玉生煙。此情可待成追憶?只是當(dāng)時(shí)已惘然。”(李義山《錦瑟》)此無(wú)端,可喻之空無(wú)、妙有,(“珠有淚”、“玉生煙”)亦可喻之偉大詩(shī)意語(yǔ)言、色-彩和精神的回響。語(yǔ)言漂移的深意在于,偉大的詩(shī)意顯明是對(duì)文明、文化、詩(shī)意、觀念等各種成規(guī)的對(duì)抗。這種對(duì)抗,首先是對(duì)垂死、半垂死心靈結(jié)構(gòu)的對(duì)抗。
色-彩的呈現(xiàn)是光-亮。但光-亮是迷離的無(wú)端閃爍。光似乎導(dǎo)向“看”的清晰,卻使清晰陷入“看”的迷離困惑。對(duì)于心靈結(jié)構(gòu)而言,語(yǔ)言漂移是在夢(mèng)囈中的漂移,正如想象中天堂的底座和地獄的穹頂,還有無(wú)數(shù)圣哲攀登的云中天梯。此時(shí),有無(wú)數(shù)首詩(shī)需要引領(lǐng)無(wú)辜的心靈詠嘆。讓我們來(lái)吟詠阿多尼斯的兩闋:
在我心靈的深處有一道光,
我感覺(jué)它長(zhǎng)著嘴巴,總是對(duì)我私語(yǔ):
光明并不是為了把你導(dǎo)向清晰,
而是為了讓你越來(lái)越靠近意義夜晚的廣袤邊境。
清晰:并非朦朧的終結(jié),而是它的起始。
光,開(kāi)始喚醒夜,
夜,開(kāi)始喚醒漁網(wǎng)和波濤,
所有的一切都在嘟囔著它的名字
為它出現(xiàn)在大地而顫抖:
——染紅天際四壁的血來(lái)自何處?
——誰(shuí)在發(fā)問(wèn)?
大自然是啞巴,
通往語(yǔ)言之邸的向?qū)窍棺印?/p>
——選自《黑域》
色-彩風(fēng)標(biāo)而至,假象在席卷。所有的一切,都在生成假象連環(huán),以使假象為真。真,在清晰的時(shí)刻停頓,在朦朧的時(shí)刻下陷,在名字中被呼喚出來(lái)。光裹挾著色-彩化為灰燼?;覡a有一種假象的冷,也有曾經(jīng)跳躍的色-彩余溫和墓室中響起的剝啄之聲。
所有藝術(shù)作品中,都存在著色-彩和色-彩之間的語(yǔ)言關(guān)系。這種關(guān)系有時(shí)候是顯在的,有時(shí)候是隱在的。視覺(jué)假象、聽(tīng)覺(jué)假象、味覺(jué)假象、觸覺(jué)假象、嗅覺(jué)假象、語(yǔ)言假象都會(huì)同時(shí)或單一地在漂移的生成或寂滅之中。色-彩假象是藝術(shù)語(yǔ)言最直觀的幻影。
在創(chuàng)作和欣賞時(shí)如何創(chuàng)造或解讀色-彩,與詩(shī)意的心靈結(jié)構(gòu)和語(yǔ)言漂移有關(guān),而與色-彩的所謂本質(zhì)存在無(wú)關(guān)。色-彩在作品中的呈現(xiàn)從來(lái)不是穩(wěn)定的,即便在具有共通感的心靈結(jié)構(gòu)中,色-彩的呈現(xiàn)也處于某種撲朔迷離的狀態(tài)。色-彩呈現(xiàn)的先天直觀能力和后天經(jīng)驗(yàn)積淀,開(kāi)顯為不同的詩(shī)意色-彩。你看見(jiàn)色-彩了嗎?你未必看見(jiàn)色-彩。你創(chuàng)造了色-彩,還是色-彩創(chuàng)造了你,完全不是一回事。視覺(jué)經(jīng)驗(yàn)中的色-彩,可能是對(duì)視覺(jué)直觀色-彩的一種整合,但也可能是對(duì)視覺(jué)直觀中的色-彩的顛覆,譬如在某種觀念色-彩、某種象征色-彩、某種特定的意識(shí)形態(tài)色-彩顛覆先天直觀的色-彩之時(shí),先天直觀色-彩就可能作為“本有”或“本在”的色-彩隱匿無(wú)蹤、遁去如風(fēng)。
無(wú)論是視覺(jué)直觀還是視覺(jué)經(jīng)驗(yàn)中的色-彩,都來(lái)自于自然和心靈之間的磨礪,猶如鋒利的劍刃源于磨石、劍自身和磨劍者的力道控制。詩(shī)意的色-彩源于色-彩自身與色-彩之間的磨礪。藝術(shù)天才期待著本真色-彩的顯現(xiàn),而普通人則渴望鉆進(jìn)色-彩意識(shí)形態(tài)的墓室去自我埋葬。
直觀的色-彩在漂移的時(shí)刻滑翔出世界的痕跡。那種種痕跡是疼痛,還是幻象的歡喜,只有在具體的語(yǔ)境中才能體會(huì)。體會(huì),就是接受色-彩痕跡的摩擦。色-彩是世界的劃痕,人的存在也像色-彩一樣成為他人或歷史的劃痕。色-彩是花開(kāi)錦繡,也是刀光凜冽。人的意識(shí)、詩(shī)意、感覺(jué)、經(jīng)驗(yàn),無(wú)不被色-彩切分。李森有一首詩(shī)《公雞》鳴唱色-彩:
一身紅毛
一個(gè)挺拔的冠子
一對(duì)黃領(lǐng)章
一個(gè)空虛的臀
一撮黑毛
一雙手掌
一個(gè)擴(kuò)音器
一張尖嘴
它愛(ài)舞臺(tái)
更愛(ài)母雞的背
我閹掉它
它長(zhǎng)得更肥
我養(yǎng)著它
它的毛更紅
我有尖刀
它有頌歌
公雞,就是色-彩。公雞的鳴唱,也是色-彩。直觀的色-彩當(dāng)其呈現(xiàn)直觀色象之時(shí),它可能會(huì)迷離般地向著某種隱喻或詩(shī)意偏移,但仍然被直觀色-彩的瞬間穩(wěn)定性牽引著,如一塊布的色-彩在旗桿上飄揚(yáng),被旗桿、征象或自身牽引。吉爾?德勒茲的《恥與榮:T.E.勞倫斯》一文,是闡述勞倫斯《智慧七柱》一書(shū)色-彩漂移,為詩(shī)意真實(shí)的典范。德勒茲列舉了勞倫斯如是書(shū)寫(xiě)來(lái)說(shuō)明:“他的眼皮在粗硬的睫毛上坍塌成疲憊的皺褶,透過(guò)眼皮,一束來(lái)自頭頂太陽(yáng)的紅色光線在眼眶中閃爍,將眼眶變成了熾熱的火炕,而人在這火炕中慢慢燃燒。”(《智慧七柱》第九卷)其實(shí),《恥與榮:T.E.勞倫斯》這樣的德勒茲文體,才是色-彩漂移的典范中之典范。吉爾?德勒茲寫(xiě)道:“勞倫斯,文學(xué)史上最偉大的風(fēng)景畫(huà)家之一。壯觀的魯姆山谷(Rumm),絕對(duì)的視覺(jué),思想的風(fēng)景。而且色-彩運(yùn)動(dòng)著,偏離著,移動(dòng)著,滑動(dòng)著,傾斜著,比起線條來(lái)有過(guò)之而無(wú)不及。這兩者,色-彩和線條同時(shí)產(chǎn)生,融為一體。砂石和玄武巖的風(fēng)景結(jié)合了色-彩和線條,然而一直處于運(yùn)動(dòng)之中,巨型的線條層層疊疊地被著色,色-彩被拉成巨型的線條。芒刺或圓球的形狀此起彼伏,與此同時(shí),色-彩相互回應(yīng),從純粹的透明至令人絕望的灰色。臉龐同風(fēng)景相呼應(yīng),在這些構(gòu)圖簡(jiǎn)潔的畫(huà)中或隱或現(xiàn),令勞倫斯成為最偉大的肖像畫(huà)家之一?!保?]
文體和萬(wàn)物形色惺惺相惜的直觀對(duì)局,是古往今來(lái)靈魂飛翔者之間的呼應(yīng)。假象創(chuàng)造了寓言與現(xiàn)實(shí)中的人交流,將人變成語(yǔ)言(符號(hào))的在-場(chǎng)。假象作為寓言的飛翔,如所羅門(mén)王的飛毯,上面可以站著他的軍隊(duì)、他的跟班、他的鮮花與美人。在那個(gè)巨大的飛毯起飛時(shí),風(fēng)也聽(tīng)從他的指揮,飛毯上空還飛著一群鳥(niǎo),為飛毯上的人群遮陰。偉大的藝術(shù)的色-彩、形-象鋪陳,都有寓言性質(zhì)。寓言,是語(yǔ)言對(duì)世界不得不做出的選擇性重構(gòu)。比如,華萊士?史蒂文斯的《怎樣活,如何辦》一詩(shī)的第一段,使“夜晚”成為寓言的千古之夜:
昨夜,月亮從這塊石頭上升起
和世界一樣不太純潔。
男人和他的伴侶停下腳步
欣賞這壯麗的奇觀。
馬丁?海德格爾說(shuō):“真理乃是澄明著的遮蔽,這種遮蔽作為移離(Entrückung)和迷移(Berückung)而發(fā)生。移離和迷移,在它們的統(tǒng)一性中以及在它們的過(guò)渡中,為存在者之游戲提供出轉(zhuǎn)換了的敞開(kāi)域,而存在者是在其真理的庇護(hù)中作為物、器具、謀制(Machenschaft)、作品、行為、犧牲而變成存在者的。不過(guò),移離和迷移也可能凝固于一種漠然無(wú)殊狀態(tài)中,進(jìn)而,敞開(kāi)域便被視為一般現(xiàn)成之物,后者給人一個(gè)假象:它是這個(gè)存在者,因?yàn)樗乾F(xiàn)實(shí)之物。從虛假的無(wú)移離狀態(tài)和無(wú)迷移狀態(tài)的這樣一種本身遮蔽著的漠然無(wú)殊狀態(tài)出發(fā),移離和迷移便顯現(xiàn)為特例和奇特的,而實(shí)際上,它們?cè)谀抢镲@示的是真理的基礎(chǔ)和本質(zhì)。那種漠然無(wú)殊狀態(tài)也是一切表象、意見(jiàn)、一切正確性發(fā)生的領(lǐng)域。”[4]與其說(shuō)海德格爾的這種觀點(diǎn)是現(xiàn)象學(xué)的,不如說(shuō)與尼采的非本質(zhì)主義一脈相承?!墩軐W(xué)論稿(從本有而來(lái))》在文體和“反哲學(xué)”的思想上,幾乎就是對(duì)尼采文體的模仿。移離和迷移的敞開(kāi)域使存在者通過(guò),使自然的萬(wàn)事萬(wàn)物、人以及人的創(chuàng)造物顯現(xiàn)自身,這種存在者在敞開(kāi)域中的顯現(xiàn),即是真理在漂移時(shí)刻的發(fā)生。我們必須補(bǔ)充,真理作為存在事件(本有、本在)既是澄明著的遮蔽——說(shuō)出“真理”這個(gè)行為本身已是遮蔽,也是遮蔽著的澄明——不能不表達(dá)、不能不漂移的無(wú)端言說(shuō)。按照海德格爾的概念,此在(人,此-在)的出場(chǎng),也是一種移離或迷移的發(fā)生。此在(人,此-在)之作為詩(shī)意真理,事實(shí)上也是一個(gè)假象。真理作為假象顯現(xiàn),假象作為真理顯現(xiàn)是同一回事。也許海德格爾并沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),但是,他已經(jīng)走到了這個(gè)連接天空的蒼茫泥沼的邊緣。藝術(shù)天才總是從泥沼向著天空飛翔,在飛翔的時(shí)刻泥沼和天空一起旋轉(zhuǎn)。這是此——在最痛苦、也是最歡喜的漂移。
真理作為知識(shí),可在科學(xué)和技術(shù)的層面上衡量。而作為色-彩、形-象、詩(shī)意和美-德,則是移離和迷移的飄搖、蹉跎、凝聚或蒸發(fā)。在詩(shī)意創(chuàng)造中的真理被控制在清晰可辨的形-象在-場(chǎng),如果人的存-在有一種終極意義,那么這種存-在就是移離和迷移的心靈結(jié)構(gòu)的洞見(jiàn)。首先是自我洞見(jiàn),然后,在他者的心靈結(jié)構(gòu)那里得到確證——惺惺相惜,色-彩相照,靈魂相顧。這就是人不能作為知識(shí)、理性而存在的關(guān)鍵。只有人制造的機(jī)器,能作為知識(shí)和理性的各種模式而存在,而人被異化為知識(shí)和理性的存在,是人的全面墮落。呼喚人歸來(lái)的,不是知識(shí)或理性模式的所謂真理,而是絕對(duì)不能越過(guò)異化邊界的自由人的在-場(chǎng)。人是自由。人反復(fù)地在-場(chǎng),以證明人的存-在,就是人的自由。李森有一首詩(shī)名之曰《柏拉圖》,他呼喚“柏拉圖”進(jìn)入人的在-場(chǎng),到達(dá)人的自由。在李森呼喚的“柏拉圖”出場(chǎng)的時(shí)候,他的所有哲學(xué)概念,包括他的“理念”,被潤(rùn)解為某種音聲形色、某種形-象、色-彩。知識(shí)、理性的真理不能到達(dá)作為自由的柏拉圖,但相信(信念)和詩(shī)意,則可以使柏拉圖重生:
一
那個(gè)海在哪里?
你曾用海水
涂鴉了第一輪圓月
那個(gè)天空在哪里?
你給了它,單一、純潔
你曾經(jīng)給月牙譜過(guò)一個(gè)橙色的曲調(diào)
接著,又親手抹去
二
從明鏡里
你解開(kāi)了太陽(yáng)的索鏈
讓它上天,多么輕盈
你又控制了它,恰到好處
不能飛遠(yuǎn),也不破裂
我們先預(yù)設(shè)一個(gè)色-彩漂移的出發(fā)點(diǎn),這個(gè)出發(fā)點(diǎn)即是本在事象。本在事象是萬(wàn)事萬(wàn)物構(gòu)成的自在世界圖像。當(dāng)我們把本在事象作為坐標(biāo)點(diǎn)來(lái)討論色-彩語(yǔ)言漂移的時(shí)候,我們可以畫(huà)出色-彩語(yǔ)言漂移的四個(gè)方向。當(dāng)然,本在事象作為四個(gè)漂移方向的出發(fā)點(diǎn),其自身亦在漂移。也就是說(shuō),本在事象也是一個(gè)漂移的方向。而這個(gè)漂移原點(diǎn)的方向是任意的,事實(shí)上它向任何方向漂移。它既是在-場(chǎng),也是在-場(chǎng)的崩-潰。色-彩的本在事象向著四個(gè)方向漂移的簡(jiǎn)圖如下:
“向上”,是意識(shí)形態(tài)隱喻漂移的途徑;“向下”,是純粹形式直觀漂移的途徑;“向左”,是直陳其事漂移的途徑;“向右”,是修辭幻象漂移的途徑。上、下、左、右四個(gè)方向,是個(gè)象征性的說(shuō)法。本在事象的這個(gè)出發(fā)點(diǎn),也是一個(gè)象征性的出發(fā)點(diǎn)。也就是說(shuō),象征作為“假象”,無(wú)論它在暫且穩(wěn)定、自顯的時(shí)刻,還是在漂移的時(shí)刻,都要有途徑和出發(fā)點(diǎn)。
四個(gè)途徑漂移的出發(fā)點(diǎn),在本在事象這里。如果沒(méi)有本在事象這個(gè)萬(wàn)事萬(wàn)物構(gòu)成的圖象世界,就沒(méi)有色-彩。從視覺(jué)途徑與世界的交流來(lái)看,甚至可以說(shuō),沒(méi)有萬(wàn)事萬(wàn)物構(gòu)成的圖象,就沒(méi)有世界本身的顯現(xiàn)。這萬(wàn)事萬(wàn)物構(gòu)成的圖象,就是唯識(shí)宗(創(chuàng)始人是玄奘)所說(shuō)的“外境”,即心外之境。當(dāng)然,如果沒(méi)有心生成的世界結(jié)構(gòu),外境是不存在的。即是說(shuō),萬(wàn)象形色,作為一種外境的確存在,但如果沒(méi)有我們的視覺(jué)直觀和視覺(jué)經(jīng)驗(yàn)的參與,外境也不存在。這個(gè)外境,與美和不美沒(méi)有關(guān)系,而美和不美卻也在這個(gè)外境顯現(xiàn)、生發(fā)的時(shí)刻?!督饎偨?jīng)》說(shuō):“應(yīng)無(wú)所住而生其心”。我們也可以說(shuō):“應(yīng)無(wú)所住而生其色”。色無(wú)本相而生其相,這個(gè)“生其相”的過(guò)程,形成了人看世界的方式,構(gòu)成了唯識(shí)宗所說(shuō)的“心識(shí)”。
從色-彩的視覺(jué)直觀和經(jīng)驗(yàn)積淀出發(fā),在藝術(shù)表現(xiàn)中,不同時(shí)代的人對(duì)色-彩的看法可能不同,因?yàn)椴煌瑫r(shí)代有不同的色-彩意識(shí)形態(tài)隱喻,形成時(shí)代有意識(shí)或無(wú)意識(shí)的審美心靈結(jié)構(gòu)。首先,色-彩作為直觀的本在事象,或與美即詩(shī)意無(wú)關(guān),或它直接呈現(xiàn)為美或詩(shī)意,但在審美經(jīng)驗(yàn)的積淀層次中,它通常會(huì)生發(fā)為意識(shí)形態(tài)的心識(shí)內(nèi)涵,也就是形成一種對(duì)世界的判斷和認(rèn)知方式,這種認(rèn)知方式是構(gòu)成性的,構(gòu)成心靈結(jié)構(gòu)的一個(gè)個(gè)隱喻或象征的內(nèi)涵。比如黃和紅,黑和白,灰和綠,都會(huì)通過(guò)某種構(gòu)成途徑,表現(xiàn)為集體性的審美甚至是價(jià)值的取向,還會(huì)表現(xiàn)為隱喻或象征壟斷,制造色-彩語(yǔ)言統(tǒng)一性、普遍性的暴力。這種色-彩暴力,既可能被視為正面的,也可能被視為負(fù)面的。正面能量凝聚型的壟斷,負(fù)面能量凝聚型的壟斷,都可能在任何色-彩意識(shí)形態(tài)中發(fā)生。黃色壟斷,紅色壟斷,黑色壟斷,白色壟斷等等。種種壟斷在建筑、服飾、器物、藝術(shù)等領(lǐng)域都在表現(xiàn)著其被激活的、或死亡的生命向度。
當(dāng)色-彩向上漂移的時(shí)候,它就逐漸脫離了色-彩原初的本在事象。比如黃色,它會(huì)通過(guò)一個(gè)意識(shí)形態(tài)的隱喻生成系統(tǒng),從視覺(jué)的直觀視相中從紅色、紫色、黑色、白色等色-彩中分離出來(lái)的,從而脫離視覺(jué)直觀,在向上漂移的過(guò)程中,漸漸熏染為穩(wěn)定的隱喻視相或象征視相。黃色,在唐代以后的主流文化意識(shí)形態(tài)結(jié)構(gòu)中,是一種尊貴的色-彩,是皇家的用色,但它并非在每一個(gè)民族、每一個(gè)時(shí)代的色-彩的意識(shí)結(jié)構(gòu)中,都享有尊貴。在中華主流的色-彩隱喻系統(tǒng)中,黃色也不是從來(lái)就具有那種尊貴隱喻的。比如秦代尚黑,以黑為貴。在民國(guó)時(shí)期,色-彩的隱喻為藍(lán)和紅,這種隱喻在旗幟上可以看出來(lái)。在文化大革命時(shí)期,造型藝術(shù)中鋪天蓋地的“紅光亮”,是為明證;在“新時(shí)期”以后,色-彩隱喻從“紅光亮”逆向?yàn)椤昂诎谆摇?,同樣風(fēng)靡一時(shí),又是一個(gè)明證。色-彩如風(fēng),如箴言;色-彩如刀,如磐石;色-彩如詠嘆,如風(fēng)春;色-彩如萬(wàn)物漂移而來(lái),亦如高墻幽閉其形。
我們猜想黑色被熏染為集體心識(shí)的過(guò)程,其熏染原點(diǎn)為陰陽(yáng)的二維觀念結(jié)構(gòu)。在中國(guó)古代哲學(xué)中,天地分為陰陽(yáng),陰陽(yáng)乃是天地生成之根,亦是人之慧根。從視覺(jué)的色-彩觀念生成來(lái)看,陰即陰影色,陽(yáng)即光亮色;陰陽(yáng)與晝夜,剛好在色-彩的視覺(jué)系統(tǒng)中可以互喻。晝?yōu)榘祝篂楹?;陰為黑,?yáng)為白。因之,陰之色、陽(yáng)之色,晝之色,夜之色,四色是同構(gòu)的。同樣在視覺(jué)色-彩的感覺(jué)系統(tǒng)中,黑似乎是漂移后的凝定,而白則是散開(kāi)的、恍惚的漂移?;蛟S正是由于“黑”在感覺(jué)系統(tǒng)中的穩(wěn)定性、凝集力大于“白”,故在古人的觀念里,黑為貴、為吉,而白為空、為晦?!绊w光養(yǎng)晦”,其語(yǔ)義亦來(lái)源于此?!墩f(shuō)文》釋“黑”為:“火所熏之色也?!贬尅鞍住睘椋骸拔鞣缴病j幱檬?,物色白。”當(dāng)然,陰陽(yáng)、黑白之色的隱喻,是不斷地漂移、凝結(jié),又漂移、凝結(jié)著的,從來(lái)沒(méi)有穩(wěn)固不變的意識(shí)形態(tài)色-彩。色-彩的時(shí)尚審美,即是色-彩的漂移與凝幻。
其實(shí)白晝絕非白色,黑夜也并非黑色。色-彩的命名是相對(duì)的,幻化無(wú)際的。我們?yōu)楹伟褧円箍醋靼缀趦缮??或許這是我們對(duì)自然色-彩的“第一次”直觀概括。白是敞亮,散開(kāi);黑是凝集,收攏。萬(wàn)象之色,皆源于光的聚散,在聚散中生成不同的層次,書(shū)寫(xiě)為豐富的色系。天空之穹窿高藍(lán),大地之蹉跎蒼茫,均為光之書(shū)寫(xiě),“神”的造就,本然而自為,漂移而空濛。色-彩是光的文本,物的彰顯。因此,所謂神性亦源于光之聚散開(kāi)合。光之漂移,生成色-彩之漂移,亦個(gè)人與集體心靈結(jié)構(gòu)之生成與漂移。
光推動(dòng)色-彩的漂移,使先人(任何時(shí)代的先在之人)對(duì)混沌自然、盲目世界有了整體性統(tǒng)攝的可能。我們猜想的“黑-白—陰-陽(yáng)”結(jié)構(gòu),是“天-地”向人心浸潤(rùn)、浸入,人心統(tǒng)攝“天-地”的意識(shí)形態(tài)回環(huán)漂移過(guò)程。這種生成既是偶然的、撲朔迷離的,又是堅(jiān)定的或賦予信念的。浸潤(rùn)、浸入、統(tǒng)攝、概括是偶然與必然的永恒糾葛。觀念之抽象化是個(gè)漶漫、會(huì)流的經(jīng)紋,在不知不覺(jué)之間,在信念和想象之中。又譬如黃色或色黃的觀念生成。我們?cè)俅尾孪?,黃之觀念或源于北方大地的顏色。尤其是西北方,黃土高原,黃是巨大的、凝聚視覺(jué)直觀的視相力量,一種富有神性詩(shī)意的、物象本在的廣延。我們繼續(xù)猜想,先人對(duì)大地既崇敬,又恐懼,與今人的任性、狂躁、動(dòng)不動(dòng)就要“與天斗,與地斗”不同。先人虔敬,是不敢與天地斗的。先人在大地上,正如在一個(gè)神的地盤(pán)中、或神的話語(yǔ)體系中。大地的神性呈現(xiàn)為黃,是“神”的安排,物的自象與自喻。神造就了大地,人像谷物一樣從大地生長(zhǎng)出來(lái)。因此,人既在大地上生長(zhǎng),又在猜想(先天假設(shè))的神之觀念中生長(zhǎng)。于是,大地崇敬、色-彩崇敬與神性崇敬同構(gòu)為“尊貴”。或許,“黃”的尊貴還源于谷物成熟之色的歡喜,秋之色的歡喜、生命被賜予的歡喜。在唐代之前,黑色最尊貴,帝王服飾用色以黑為尚?;蛟S因由大唐政權(quán)起自西北方,唐代帝王服飾用色,在某種隱秘的色-彩觀念影響中定為黃色?;实鄯椨妹髁恋狞S,高光黃,太子則用淡黃,降低一點(diǎn)光亮度。唐代的服飾除了黃色之外,紫色最尊貴。三品以上官員著紫袍,四、五品著緋袍,六、七品著綠袍,八、九品著青袍,百姓只能著素服即白衣。色-彩不能越制,百姓衣飾著黃、器物用黃,是要?dú)㈩^的。因色-彩而殺頭,色-彩如刀,隱喻之鋒利可見(jiàn)。從色-彩的等級(jí)制,可見(jiàn)文化隱喻生成的一種途徑。文化在某種程度上說(shuō),即是人自我綁架的異化。
在這個(gè)時(shí)代,紅色是隱喻最強(qiáng)大的色-彩,其隱喻的熏染過(guò)程不言自明。有關(guān)色-彩任何意識(shí)形態(tài)化的熏染,均與本真的藝術(shù)和美的生發(fā)無(wú)關(guān)。色-彩向上生發(fā)出意識(shí)形態(tài)隱喻,使色-彩在我們視覺(jué)中與本真事象脫離了關(guān)系。這就是色-彩的被拋擲或?yàn)E用,也是心靈的自我鈍化、糙化或自我鉗制。試問(wèn),我們心靈結(jié)構(gòu)中的色-彩觀,到底是我們自己天生的色-彩直觀之美,還是意識(shí)形態(tài)化了的色-彩智障?種種色-彩系統(tǒng)的漂移,是自覺(jué)的漂移,還是被縛的漂移呢?
色-彩隱喻的選擇,既單純?nèi)顼L(fēng)在花,又隱晦如玉在淵??梢钥隙ǖ氖牵魏斡^念的形成,都是選擇的結(jié)果。選擇尊貴吉祥,抗拒不吉障目,自然靠的是思維結(jié)構(gòu)先天的排除法,或后天的幻想錯(cuò)位。觀念生成非此即彼的二元結(jié)構(gòu),是人的思維結(jié)構(gòu)的一種先天軌跡,但卻非本在事象自身本真存在的、不加遮蔽的真理。(隱喻世界中無(wú)真理可言)要抗拒這種先天二元結(jié)構(gòu)預(yù)設(shè)的武斷,是漂移說(shuō)破除人之觀念粗暴之執(zhí)的偉大使命。
詩(shī)、美、藝術(shù)本為同構(gòu)之不同言說(shuō),然而此三者均非萬(wàn)象之具象所固有。有人若認(rèn)為“固有”,那就是本質(zhì)主義者、反映論者無(wú)疑。萬(wàn)象(相)之“存-有”即是色相(色象)之“自-在”“開(kāi)-顯”,而非詩(shī)、美、藝術(shù)之象(相)的本有開(kāi)顯。《金剛經(jīng)》說(shuō):“不應(yīng)住色生心,不應(yīng)住聲、香、味、觸、法生心,應(yīng)無(wú)所住而生其心?!庇终f(shuō):“所言法相者,如來(lái)說(shuō)即非法相,是名法相?!磺杏袨榉?,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀?!边@里的法相,亦可釋為色相,即所謂色-彩。佛陀是位非本質(zhì)主義者,佛陀的哲學(xué),是非本質(zhì)主義的學(xué)說(shuō)。如果說(shuō)要在東方找漂移說(shuō)的祖宗,佛陀即是一位祖宗。
色-彩住于萬(wàn)物,萬(wàn)物住于色-彩,色-彩為萬(wàn)物自顯之形色,語(yǔ)言(符號(hào))書(shū)寫(xiě)到此為止。譬如光,或有人以為光是無(wú)色的,其實(shí)光即是色。光是萬(wàn)物在視覺(jué)中顯現(xiàn)的原動(dòng)力,卻敞亮為色,聚散為色,寂滅為色。凡是生命的視覺(jué)可以直觀到的所有事物,都敞亮為色、寂滅為色。本在事象作為色象,是詩(shī)、美、藝術(shù)漂移的原點(diǎn),統(tǒng)稱(chēng)為詩(shī)意原點(diǎn)。詩(shī)意在此生發(fā),“向下”漂移,與意識(shí)形態(tài)詩(shī)意漂移的方向逆向而動(dòng)。所謂向下漂移,是站在詩(shī)意文化生成的角度而言的,其實(shí)是一種“回歸”的漂移。埃德蒙德?胡塞爾“回到事情本身”的命題,可以算是一個(gè)“回歸”的西方哲學(xué)宣言?,F(xiàn)象學(xué)最有價(jià)值之處,就在于對(duì)理性主義語(yǔ)言和觀念系統(tǒng)暴力的對(duì)抗,可惜這種對(duì)抗并不徹底?,F(xiàn)象學(xué)只是扭轉(zhuǎn)了方向,而沒(méi)有找到令人信服的方法。胡塞爾只是對(duì)抗粗暴理性的觀念暴力,而沒(méi)有對(duì)抗這一暴力之根源的“邏輯暴力”、即表達(dá)系統(tǒng)的暴力。馬丁?海德格爾中后期意識(shí)到了這一點(diǎn),所以他轉(zhuǎn)而學(xué)尼采,但還是不徹底。如果從西方詩(shī)學(xué)的角度來(lái)看,漂移說(shuō)是接著現(xiàn)象學(xué)講的。漂移說(shuō)所要解決的是現(xiàn)象學(xué)所沒(méi)有解決的問(wèn)題?,F(xiàn)象為真,現(xiàn)象即本質(zhì),這些論斷還是在本質(zhì)主義邏輯的深層框架之中?,F(xiàn)象學(xué)是歐洲大陸哲學(xué)一種羞羞答答的學(xué)說(shuō),理性擴(kuò)張主義的大廈歪倒,卻找邏輯演繹的柱子撐著。
就詩(shī)意的生成而言,胡塞爾的“回到事情本身”這個(gè)口號(hào)雖響亮,但無(wú)意義。詩(shī)意無(wú)法回到本在事象的原點(diǎn)。事情自身沒(méi)有詩(shī)意。事情的存-有(存-在)是詩(shī)意的寂點(diǎn)之一。詩(shī)意的寂點(diǎn)有觀念的寂點(diǎn)、形式的寂點(diǎn)、修辭的寂點(diǎn)、事物與事態(tài)的寂點(diǎn)等?;氐郊劈c(diǎn)的過(guò)程當(dāng)然亦可生成詩(shī)意,但回到寂點(diǎn)不是目的。任何“目的論”都是要警惕的,因?yàn)樵?shī)意本身沒(méi)有確定的目的,它最多是“無(wú)目的的合目的”(康德),或者是“合目的的無(wú)目的”(李森)。把康德的這個(gè)命題倒過(guò)來(lái),即是接著康德講。康德把美劃分為純粹美和依存美,而對(duì)純粹美并沒(méi)有舉出太多例子。康德的理論在此遇到了很大障礙,語(yǔ)言漂移說(shuō)也要解決康德的困惑、超越康德的詩(shī)學(xué)。
如果“回到事情本身”,可能會(huì)陷入模仿說(shuō)及其這個(gè)學(xué)說(shuō)衍生的反映論的怪圈,這是更需要警惕的一個(gè)語(yǔ)言漂移方向?!氨旧怼笔鞘裁茨兀谡Z(yǔ)言中有無(wú)“本身”都值得懷疑,更何況“回到本身”。抵達(dá)“本身”之路被語(yǔ)言自身封閉了,這是語(yǔ)言自身開(kāi)合綻放的邊界。語(yǔ)言在漂移到不可言說(shuō)的邊界之時(shí),必然要產(chǎn)生“回響”。偉大的人物站在漂移與回響之間,自成峰巒,推動(dòng)、造就古今詩(shī)意精神的潮起潮落。
詩(shī)意是詩(shī)意的生發(fā)。詩(shī)意之美不在于“回到”,而在于生發(fā)的純粹敞亮,即音聲形色純粹性的自明,自我飄搖、游移。詩(shī)意不斷洗新的種種音聲形色的純粹性,是詩(shī)意有效表達(dá)的關(guān)鍵。洗新,即洗心。新了詩(shī)意,即新了心靈結(jié)構(gòu)之一隅。詩(shī)意的漂移是心靈結(jié)構(gòu)的漂移,心靈結(jié)構(gòu)之新與詩(shī)意之新同構(gòu)為世界之新、語(yǔ)言迷局之新?!笆馈奔磿r(shí)間,“界”即空間。時(shí)空會(huì)意詩(shī)意般若,萬(wàn)物一次又一次地“第一次”漂移、“第一次”回響,而風(fēng)標(biāo)天下,振鐸吟哦。吟哦,即純粹事象自“空”席卷而來(lái)為“空有”,自“空”席卷而去為“空無(wú)”,此即“合目的的無(wú)目的”之論?!昂夏康摹笔瞧坡窂降耐苿?dòng)力,“無(wú)目的”是在純粹詩(shī)意敞亮?xí)r刻的回響。最偉大的藝術(shù)是純粹詩(shī)意漂移的藝術(shù),而非意識(shí)形態(tài)的、價(jià)值觀或任何觀念的闡釋、引申或堆積。
詩(shī)意色-彩的純粹直觀有兩條顯現(xiàn)的途徑:一是色-彩自身作為純粹形式自我開(kāi)顯的途徑;一是清洗色-彩隱喻而回溯純粹直觀的途徑。兩個(gè)途徑的詩(shī)意生成,都在語(yǔ)言漂移的時(shí)刻被洞見(jiàn)。色-彩漂移可能停留在一個(gè)作品里,可能停留在一個(gè)個(gè)作品的局部。瞬間整體向局部崩潰,局部向“整體”凝聚。漂移作為動(dòng)力,緊緊地?fù)恢@種無(wú)窮幻化。
語(yǔ)言漂移,是無(wú)限多時(shí)空節(jié)點(diǎn)的漂移。事實(shí)上,漂移絕對(duì)不可能是“整體”,而是碎片。碎片之間相互磨礪、相互激活,生成新的碎片。華萊士?史蒂文斯是一位近乎純粹直觀性的詩(shī)人。他的詩(shī)歌語(yǔ)言是對(duì)狂躁的意識(shí)形態(tài)主體的漠視。他給觀念大詞喂了蒙汗藥,讓它們睡去,讓它們腦殘。而就在此時(shí),他解放詩(shī)意,詩(shī)意在自救中澄澈綻開(kāi)。偉大的詩(shī)人是每一個(gè)詞、每一個(gè)句子的王者,每一個(gè)詞,每一個(gè)句子也都自立為王。
一個(gè)詞是一個(gè)王。
史蒂文斯《一個(gè)睡著的老人》一詩(shī)中有兩句:
兩個(gè)世界睡著,在睡覺(jué),現(xiàn)在。
一種愚鈍的感覺(jué)以一種肅穆占有它們。
再看《觀察黑鳥(niǎo)的十三種方式》的前三種:
一
周?chē)┥剑?/p>
唯一動(dòng)彈的
是黑鳥(niǎo)的眼睛。
二
我有三種思想
像一棵樹(shù)
棲著三只黑鳥(niǎo)。
三
黑鳥(niǎo)在秋風(fēng)中盤(pán)旋。
它是啞劇的一小部分。
陶淵明《飲酒二十首》即為純粹之詩(shī)。陶公的詩(shī)意,緊緊貼著不可言說(shuō)的寂點(diǎn)漂移,無(wú)觀念的引申之喧鬧,亦無(wú)“為賦新詞強(qiáng)說(shuō)愁”的矯情。真正做到了“樂(lè)而不淫,哀而不傷”(《論語(yǔ)?八佾》)。此引第五首為證:
結(jié)廬在人境,而無(wú)車(chē)馬喧。
問(wèn)君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山。
山氣日夕佳,飛鳥(niǎo)相與還。
此中有真意,欲辨已忘言。
“真意”莫辨,欲辨“忘言”。唯有音聲形色的碎片,在本在事象之色的推動(dòng)中自我風(fēng)詠,自我安慰,自我形成色相然后寂滅。這就是語(yǔ)言漂移說(shuō)不可為而為之的“合目的的無(wú)目的”。
七月流火,九月授衣。春日載陽(yáng),有鳴倉(cāng)庚。女執(zhí)懿筐,遵彼微行,爰求柔桑。春日遲遲,采蘩祁祁。女心傷悲,殆及公子同歸。
——《七月》第二闋
直陳其事,是“賦”的表現(xiàn)方法,是具體事象和事態(tài)的詩(shī)意推演。譬之色-彩,它是一種色調(diào)向著另外一種色調(diào)、一個(gè)筆觸與另一個(gè)筆觸、一組“點(diǎn)線面”向另一組“點(diǎn)線面”的舒卷回環(huán)、騰挪跌宕。直陳是描述性地向前溢出,它給單純的本在事象或多維的事態(tài)“命名”?!懊蓖ㄟ^(guò)呼喚、回響、置入等方式,進(jìn)入時(shí)間和空間凝聚成相的“在-場(chǎng)”。直陳其事,總是有一種聲音告訴你:“真實(shí)就在那里,它就是心與眼之前的樣子?!敝标惖脑?shī)意生成預(yù)設(shè)了“真實(shí)”,建立了詩(shī)學(xué)“真實(shí)”的信念。信念即柏拉圖說(shuō)的“相信”。如果對(duì)“真實(shí)”的“前瞻”或“回望”保持在“客觀描述”的范疇之內(nèi),那么事象演繹與真實(shí)存-有便達(dá)到了迷惑人的最大、最美的極限?!罢鎸?shí)”的在-場(chǎng),似乎就生成了詩(shī)意。可是,如果沒(méi)有本在事象的“碎片”漂移,“直陳其事”是無(wú)法實(shí)現(xiàn)并產(chǎn)生詩(shī)意感應(yīng)效果的。
“直陳其事”的語(yǔ)言漂移,是裹挾式的漂移,如云雨風(fēng)在仰望的空中翻卷、凝聚、松動(dòng)為形與色。所有藝術(shù)中,最大的裹挾者是色-彩——形也是色,音聲中亦有色相風(fēng)幡飄搖。本在事象是以色-彩(色形)的方式呈現(xiàn)的,語(yǔ)言到此為止。本在事象的在-場(chǎng)即是色-彩的在-場(chǎng)。沒(méi)有本在事象的裹挾,那些不能言說(shuō)的愛(ài)與恨、情與義、善與惡、美與丑、真與偽,是無(wú)法出場(chǎng)的。無(wú)法出場(chǎng)者,是因?yàn)槌鰣?chǎng)的路徑處于關(guān)閉狀態(tài)。出場(chǎng)者等待裹挾。一言以蔽之,所有觀念的出場(chǎng),都依賴(lài)色-彩的負(fù)載而去,或相擁而歸。詩(shī)歌比、興的運(yùn)用,即是詩(shī)意附形飛翔的實(shí)證。所有隱喻附形而出,需有空隙,才不至擠成一堆之重,亦非壘成一墻之閉,或柵為一圈之畜。隱喻附形而出,需要將其分解、疏散,即將其碎片化鋪陳、襟連,才可能將其載入在-場(chǎng)。曹孟德的《苦寒行》可例之:
北上太行山,艱哉何巍巍!
羊腸坂詰屈,車(chē)輪為之摧。
樹(shù)木何蕭瑟,北風(fēng)聲正悲!
熊羆對(duì)我蹲,虎豹夾路啼。
溪谷少人民,雪落何霏霏!
延頸長(zhǎng)嘆息,遠(yuǎn)行多所懷。
我心何怫郁?思欲一東歸。
水深橋梁絕,中路正徘徊。
迷惑失故路,薄暮無(wú)宿棲。
行行日已遠(yuǎn),人馬同時(shí)饑。
擔(dān)囊行取薪,斧冰持作糜。
悲彼東山詩(shī),悠悠令我哀。
直陳其事撼動(dòng)人心的所謂真實(shí),需要語(yǔ)言的“假象”即“碎片”的在-場(chǎng)——它們被視相(色-彩)裹挾而來(lái),又在在-場(chǎng)的洞明時(shí)刻漂移以遠(yuǎn)。這種在-場(chǎng)是間歇性的——隨心停-頓、飛-揚(yáng)、出-場(chǎng)、入-場(chǎng)、崩-潰,泄洪千里,卿云回溯,均在間歇性的綿遠(yuǎn)與波還時(shí)刻斷裂。詞語(yǔ)出場(chǎng)的節(jié)奏和音聲形色的一詠三嘆、歌舞足蹈,創(chuàng)造了在-場(chǎng)的清晰可觀。在這種清晰性被洞明的時(shí)刻,色-彩即心靈視覺(jué)的在-場(chǎng)生發(fā)之詩(shī)意的轟鳴與燦爛。馬丁?海德格爾說(shuō):
在場(chǎng)狀態(tài)乃是當(dāng)前,其意即持久性的被聚集狀態(tài),根據(jù)它從移離過(guò)程的撤退——這種移離過(guò)程因而被偽裝并且因此被遺忘。于是形成了真正“存在者”的無(wú)時(shí)間狀態(tài)(Zeit-losigkeit)的假象。
在空間上來(lái)把握,持存狀態(tài)乃是對(duì)本身沒(méi)有特地得到經(jīng)驗(yàn)的空間的充滿和充實(shí),因而是一種空間設(shè)置(Einr?umung)。
在場(chǎng)狀態(tài)乃是空間設(shè)置,其意即為那種被置回到其中、并且因而持存的存在者提供空間。
時(shí)間化與空間設(shè)置的統(tǒng)一性——而且是以在場(chǎng)方式——構(gòu)成存在狀態(tài)的本質(zhì),即穿越(überkreuzung)。[4]
盡管海德格爾《哲學(xué)論稿(從本有而來(lái))》“反哲學(xué)”的文體繞得讓人近乎窒息,但上一段引文(引自《98.根據(jù)持續(xù)的在場(chǎng)狀態(tài)對(duì)存在狀態(tài)的開(kāi)拋》)所討論的——“假象”于時(shí)間和空間統(tǒng)一性在-場(chǎng)中的“穿越”,卻是語(yǔ)言漂移狀態(tài)的詩(shī)意洗禮。
直陳其事的敘事,好像搬動(dòng)了事實(shí)和經(jīng)驗(yàn)世界的萬(wàn)事萬(wàn)物,甚至是推波助瀾、車(chē)輪滾滾、人仰馬翻式地表現(xiàn)“真實(shí)”。事實(shí)上,所有自在物、人間事,從來(lái)就沒(méi)有移動(dòng),它們還在原地歸化,在到達(dá)在-場(chǎng)的時(shí)刻反對(duì)詩(shī)意之美。
羅伯特?弗羅斯特是直陳其事的偉大詩(shī)人,他的描述性的語(yǔ)言與眼前的普通事物摩擦,使如風(fēng)的語(yǔ)言在事物上形成一個(gè)漂移層,看似事物直陳,其實(shí)是語(yǔ)言貼著事物的漂移。反之,事物也貼著語(yǔ)言在心靈結(jié)構(gòu)中漂移。如春花漂移春,秋色漂移秋;如人自我漂移,在萬(wàn)千事物里離開(kāi)一條條道路,一個(gè)個(gè)房舍家園,不知所終。著名詩(shī)集《波士頓以北》(1914)卷首小詩(shī)《牧場(chǎng)》,是人與物相約漂移的邀請(qǐng):
我去清一清牧場(chǎng)的泉水,
我只停下來(lái)把落葉全耙去
(還瞧著泉水變得明凈——也許);
我不會(huì)去得太久。——你也來(lái)吧。
我去把那幼小的牛犢抱來(lái),
它站在母牛身邊,小得可憐,
一搖一晃,當(dāng)母牛給它舔舔;
我不會(huì)去得太久——你也來(lái)吧。
從本在事象的原點(diǎn)出發(fā),詩(shī)意在我們?cè)O(shè)定的坐標(biāo)圖中“向右”涌動(dòng),以“修辭幻象”的途徑漂移。嚴(yán)格說(shuō)來(lái),詩(shī)意語(yǔ)言所有方向的漂移,都是修辭幻象的漂移。因?yàn)檎Z(yǔ)言的言說(shuō)結(jié)構(gòu),就是修辭幻象的結(jié)構(gòu)??墒牵覀儾荒苷w性地言說(shuō)。所有言說(shuō)都是局部性的,唯有局部性的言說(shuō),修辭幻象才能漂移,就像在-場(chǎng)之敞亮,不能選擇兩個(gè)以上的在-場(chǎng)停頓,而修辭幻象作為在-場(chǎng)的漂移,卻是無(wú)限的,不斷衍生、繁殖著的,不管是在無(wú)限多個(gè)人的心中,還是在無(wú)限多集體人的心中。個(gè)人或集體人的詩(shī)意心靈結(jié)構(gòu),也在漂移狀態(tài)的停頓、衍生、幻化、凝聚成一個(gè)個(gè)時(shí)刻,無(wú)限多的時(shí)刻。無(wú)限多心靈結(jié)構(gòu)崩塌和凝聚的語(yǔ)言幻象。
修辭幻象的漂移,是顯在色-彩和隱在色-彩的混成風(fēng)行。一棵樹(shù)冠的漂移和一座森林的漂移,都是語(yǔ)言中色-彩的漂移,而非本在形體的漂移。在語(yǔ)言(符號(hào))敞亮的時(shí)刻,只有色象(修辭幻象),而沒(méi)有本在的形體。語(yǔ)言(符號(hào))生成,本在形體處于退場(chǎng)狀態(tài),語(yǔ)言(符號(hào))不能撼動(dòng)。語(yǔ)言(符號(hào))在脫離本在形體、本在事象后才能自顯,這是語(yǔ)言世界得以生成詩(shī)意世界的出發(fā)點(diǎn)。老子感覺(jué)到有一個(gè)“道”的普遍性存在,但是他深深地意識(shí)到語(yǔ)言不能把握,因此,對(duì)“立言”的可靠性持懷疑態(tài)度。這是李氏思想亙古彌新的偉大之處,也是中國(guó)詩(shī)意哲學(xué)的根基,是中國(guó)佛學(xué)(禪宗)思想的根基。老子對(duì)“道”的猜測(cè),猶如柏拉圖對(duì)“理念”的“假定”。事實(shí)上,無(wú)論是《道德經(jīng)》,還是《理想國(guó)》,都是修辭幻象漂移的經(jīng)典文本,是文學(xué),而非今人所謂之哲學(xué)。后來(lái)是學(xué)院派哲學(xué)學(xué)家們均褻瀆了圣哲的思想。兩位文明的奠基者,均善用賦比興(修辭幻象)來(lái)言說(shuō)不能言說(shuō)的觀念,即是證明——《道德經(jīng)》和《理想國(guó)》的關(guān)鍵之處,全靠修辭(比喻)來(lái)言說(shuō)。兩位圣哲都是以“喻”(比喻與寓言)證理的偉大人物。老子和柏拉圖的書(shū)寫(xiě),是修辭幻象裹挾“假設(shè)”、“猜想”之觀念的書(shū)寫(xiě),而非源自事實(shí)的邏輯、觀念、真理(知識(shí)、理性)的書(shū)寫(xiě)。柏拉圖的《理想國(guó)》是詩(shī)劇,而老子的《道德經(jīng)》是詩(shī)思,都是文學(xué)。凡語(yǔ)言文字所著者,皆是文學(xué),毫無(wú)例外。這是那些哲學(xué)學(xué)家、史學(xué)學(xué)家、文學(xué)學(xué)家永遠(yuǎn)的智障所在。智障在于“執(zhí)”,而“執(zhí)”是智慧和詩(shī)意如鉛、如鐵、如頑石的下墜。
《道德經(jīng)》第二十五章云:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然?!彪m然“道”“先天地生”,但所謂“混成”,卻是“物”的混成;所謂“自然”,并非今人說(shuō)的“自然界”,而是“自然而然”的萬(wàn)物自顯自明、無(wú)遮蔽、無(wú)理障、無(wú)詩(shī)障的在-場(chǎng)。老子用一個(gè)“強(qiáng)”字,把不可言而言之的苦楚說(shuō)了出來(lái),此為其心結(jié)燭照所在,是為千秋跺腳回響。老子深知,他所說(shuō)的“道”,無(wú)法在語(yǔ)言中表達(dá),語(yǔ)言(符號(hào))的在-場(chǎng)是局部性、碎片性、修辭性的,“道可道,非常道”(《道德經(jīng)》第一章)。至于“混成”,王弼注:“混然不可得而知,而萬(wàn)物由之以成,故曰混成也?!闭f(shuō)到底,“混成”以生萬(wàn)物之貌,是語(yǔ)言漂移,而不是對(duì)“本質(zhì)”、“道”、“理念”的攝取。今人之哲學(xué),其主流在于攝取理之事或事之理,這是說(shuō)明文的寫(xiě)法,絕不是真正的哲思,而是被邏輯系統(tǒng)鉗制之思。詩(shī)意飛翔,邏輯框架退場(chǎng),靈魂種子發(fā)育。
其實(shí),老子在《道德經(jīng)》第二十一章中已經(jīng)指出:“孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信?!贝苏抡f(shuō)的是“道”處于某種“惟恍惟惚”的漂移之狀,且是“象”和“物”的漂移。而不管是什么在漂移,都因“信”而存-有。換句話說(shuō),沒(méi)有“信”,則沒(méi)有“道”?!墩f(shuō)文》釋“信”:“誠(chéng)也。從人從言。會(huì)意。?,古文從言省。訫,古文信?!焙?jiǎn)單地說(shuō),人之言,即是信;人之言,即是心之言。“人之言”與中國(guó)哲學(xué)之被本質(zhì)主義者曲解之“道”和希臘哲學(xué)之相(理念)的假設(shè)之間,尚且有十萬(wàn)八千里之遠(yuǎn),更何況這個(gè)“遠(yuǎn)”的范疇,也是個(gè)想象力的范疇,永遠(yuǎn)不可彌合。在此意義上,老子的“信”與柏拉圖的“相信”不謀而合,中西同構(gòu),同心(信)同德(得)。
語(yǔ)言(符號(hào))自成迷局,是出發(fā)點(diǎn),亦是歸宿。斯為天意。人之在,為天意之在,天意不可違也。
漂移自然是語(yǔ)言(符號(hào))在視覺(jué)、心靈中的涌動(dòng),而非本在事象的涌動(dòng)。本在事象的動(dòng)與靜、隱或顯是另外一種存-有。本在事象(包括生活事象)自成“宇宙”,與視覺(jué)事象和心靈事象相對(duì)局,兩種不同的“宇宙”之間,確有一個(gè)永遠(yuǎn)無(wú)法彌合的鴻溝。這個(gè)鴻溝深不可測(cè),是個(gè)混沌的空間(時(shí)-空在-場(chǎng))。這里所謂混沌和空間,也是個(gè)比喻的說(shuō)法,而非實(shí)有的場(chǎng)域。當(dāng)我們講到混沌和空間的時(shí)候,修辭的幻象已經(jīng)滋生。因?yàn)槲覀円呀?jīng)說(shuō)出了它們,且在所有碰觸到它們的人心中說(shuō)出了它們?;煦绾涂臻g本是兩個(gè)場(chǎng)域,將它們放在一起說(shuō)出,就是修辭幻象的鏈接,是漂移的漂移,如燕與燕于飛,錦和繡之彩。
燕燕于飛,飛無(wú)主;咩咩于羊,羊無(wú)坡。
本在事象與語(yǔ)言幻象之間的空間,沒(méi)有高,沒(méi)有深,也沒(méi)有綿延的寬。它沒(méi)有本質(zhì),既非死-寂,亦非生-動(dòng)。它是迷-茫的迷離聚散,是無(wú)-限的收攏或綿展??墒?,詩(shī)意卻在這個(gè)所謂的時(shí)-空中生發(fā),萬(wàn)物生、萬(wàn)象生、萬(wàn)事生,生于斯。物之障破局于斯,心之障亦破局于斯。心-物在此蘊(yùn)發(fā),即是“無(wú)所住而生其心”(《金剛經(jīng)》)?!缎慕?jīng)》名偈云:“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識(shí),亦復(fù)如是。”其實(shí)是對(duì)“無(wú)所住而生其心”的“心-相”一體的詩(shī)意解讀——唯詩(shī)意可使心-相化為一體——譬之弱水三千,波光萬(wàn)斛。色空之相,即“心-相”(“心-象”),即自在直觀萬(wàn)象,即詩(shī)意漂移之幻象。不諳佛經(jīng)中詩(shī)意幻象“緣起性空”、“性空緣起”的真諦,不足以言詩(shī)-意、詩(shī)-思的生成,更不能化物成言,吟詠成語(yǔ)。
這就是說(shuō),在本在事象向詩(shī)意飛翔的時(shí)刻,修辭的涌動(dòng)是必然的。問(wèn)題在于,修辭是作為方法被利用,還是作為詩(shī)意涌動(dòng)本身自在顯現(xiàn)。這是兩條不同的詩(shī)學(xué)道路。譬之于詩(shī)歌,但凡好的,都控制在賦比興,詩(shī)藝激活詩(shī)意的在-場(chǎng),而不向所謂的“深度”和“高度”無(wú)克制地引申——只有小才的作品,才搞意識(shí)形態(tài)拔苗助長(zhǎng)的引申,也只有小文人才搞依附價(jià)值觀系統(tǒng)的寫(xiě)作。超過(guò)了“色空”在-場(chǎng)的直觀溫潤(rùn),詩(shī)意就棄場(chǎng)或死亡了。蘇東坡《自評(píng)文》云:“吾文如萬(wàn)斛泉源,不擇地皆可出,在平地滔滔汩汩,雖一日千里無(wú)難。及其與山石曲折,隨物賦形,而不可知也。所可知者,常行于所當(dāng)行,常止于不可不止,如是而已矣。其他雖吾亦不能知也?!弊鳛楸扔鞯摹叭f(wàn)斛泉源”之涌動(dòng),乃是“隨物賦形”的涌動(dòng)?!靶小焙汀爸埂?,正在于“隨物賦形”的漂移。這種語(yǔ)言漂移是具象的、在-場(chǎng)的——詩(shī)意摩擦、磨礪著形色飛翔,而不是抱著意識(shí)形態(tài)打滾、奔波或下墜。凡大才,均有風(fēng)春萬(wàn)物、栩栩如生的心靈錦繡,原由即在于此。以屈原的《九歌》這部偉大的作品例之,我們可以看見(jiàn),“愁予”、“思公子”這樣的“思”(動(dòng)詞),都是在以物起興的時(shí)刻被化解為“詩(shī)”的。這就是“思”向“色空”的返照。返照,也是修辭幻象漂移的一個(gè)路徑,是“思”的控制。
帝子降兮北渚,目眇眇兮愁予。
裊裊兮秋風(fēng),洞庭波兮木葉下。
登白薠兮騁望,與佳期兮夕張。
鳥(niǎo)何萃兮蘋(píng)中,罾何為兮木上?
沅有芷兮澧有蘭,思公子兮未敢言。
荒忽兮遠(yuǎn)望,觀流水兮潺湲。
——《湘夫人》
美(詩(shī)意)之為美,被理解為對(duì)自然和生活的模仿,乃西方詩(shī)學(xué)的最大荒謬。這個(gè)影響深遠(yuǎn)的詩(shī)學(xué)謊言,最根深蒂固的理論基礎(chǔ),來(lái)自對(duì)柏拉圖“理念”假設(shè)的曲解和對(duì)亞里士多德模仿說(shuō)的無(wú)理引申與擴(kuò)張?!袄砟睢保ü蚕唷⑵毡樾?、統(tǒng)一性)在柏拉圖那里,本來(lái)就是個(gè)假設(shè)(《理想國(guó)》),但卻在邏各斯文化的歷史發(fā)展進(jìn)程中,與“本質(zhì)假設(shè)”同構(gòu)之后,“假設(shè)”被抹掉,漸次筑成了本質(zhì)主義詩(shī)意“深度構(gòu)造”的本在真理維度,讓趨之若鶩者去“反映”、去“挖掘”、去制作。這是語(yǔ)言觸須伸向“不可言說(shuō)”(維特根斯坦)范疇的乖張之舉。人是詩(shī)意自明的居所,卻成了詩(shī)意的反面。
一個(gè)詩(shī)學(xué)命題抽掉“假設(shè)”是危險(xiǎn)的——這等于“相信”一個(gè)不以人的意志為轉(zhuǎn)移之本體的先驗(yàn)存在能被語(yǔ)言攫取。這是柏拉圖不得不“假設(shè)”埋下的禍根,也是后人對(duì)柏拉圖詩(shī)意哲思的大不敬。模仿說(shuō)其實(shí)是個(gè)“語(yǔ)言工具說(shuō)”,核心內(nèi)涵是詩(shī)學(xué)工具理性。中國(guó)古代詩(shī)學(xué)家從來(lái)不相信語(yǔ)言能“反映”自然和生活,甚至也不相信假設(shè)的“道”能被語(yǔ)言表述,更不敢去利用。這是《道德經(jīng)》一開(kāi)篇就明確的。也就是說(shuō),就詩(shī)意的創(chuàng)造而言,對(duì)自然和生活的“回歸”或“回溯”,是不可能的,你見(jiàn)過(guò)一顆詩(shī)心回歸到空谷幽蘭嗎,見(jiàn)過(guò)一個(gè)歷史文本回歸到了歷史現(xiàn)-場(chǎng)嗎?
自然(作為理性的宇和宙之凝聚)是美無(wú)法企及的存-有。它或許是一種和諧而自在的存有,但它并不儲(chǔ)存著美的本質(zhì)。所謂“美的本質(zhì)”,只是表述,它的界限就在語(yǔ)言表述的范疇之內(nèi),不可能在語(yǔ)言(符號(hào))之外。“美的本質(zhì)”只是語(yǔ)言的設(shè)定,“設(shè)定”也在語(yǔ)言的界限之內(nèi)。人在人的范疇之內(nèi),物在物的范疇之內(nèi),此為天意也。
中國(guó)哲學(xué)的邏輯起點(diǎn)是“道法自然”,自然而然的存在是“道”的界限;希臘哲學(xué)的邏輯起點(diǎn)是“自然法道”,“道”(理念等)是自然而然的存在的本體。中國(guó)人早慧,在“軸心時(shí)代”(卡爾?雅斯貝爾斯)就明白這一點(diǎn),西方人一百年前才明白。詩(shī)意的文明和理性的文明就此分野。物性的人與詩(shī)性的人之分野亦在于此。當(dāng)然,所謂物性的人和詩(shī)性的人,講的是“心意識(shí)”(唯識(shí)宗)重心的漂移(偏移),非絕對(duì)的人的性質(zhì)構(gòu)成。
西方詩(shī)學(xué)的最高理想,是“真”、“善”、“美”三個(gè)原點(diǎn)(三個(gè)本質(zhì))的和諧統(tǒng)一。這就是古典主義的和諧說(shuō),是巴赫、倫勃朗和安格爾們作為典范的審美??梢哉f(shuō),可靠的“真”是事實(shí)的澄澈自顯;可靠的“善”是行動(dòng)書(shū)寫(xiě);可靠的“美”是所謂美的詩(shī)意生發(fā)。三個(gè)原點(diǎn)可分說(shuō)為:事實(shí)心靈結(jié)構(gòu);行動(dòng)心靈結(jié)構(gòu);詩(shī)意心靈結(jié)構(gòu)。這三個(gè)原點(diǎn)即便在心靈結(jié)構(gòu)中存-有,也是不可知的,只有在語(yǔ)言(符號(hào))的表達(dá)時(shí)刻,它們才以“在-場(chǎng)”的方式顯現(xiàn)為一種可闡釋性——事實(shí)上,沒(méi)有一件作品中清晰地呈現(xiàn)了三個(gè)本質(zhì)的和諧統(tǒng)一,譬如巴赫大提琴曲的“真”在哪里呢——盡管會(huì)出現(xiàn)闡釋性的和諧統(tǒng)一。在-場(chǎng)都是事象、事態(tài)的顯現(xiàn),即是色-彩凝聚之物的顯現(xiàn)——美(詩(shī)意)到某種形-式的凝聚為止。這就是說(shuō),三個(gè)原點(diǎn)的詩(shī)意表達(dá),都是語(yǔ)言(符號(hào))在漂移時(shí)刻的生成,而不是“本質(zhì)抵達(dá)”,更不是本質(zhì)攫取。色-彩(形-式)會(huì)在漂移時(shí)刻摩擦觀念,但既不能成為本質(zhì)觀念(真、善、美)的籮筐或拖斗,也不能把本質(zhì)觀念壓得無(wú)法動(dòng)彈。
色-彩凝聚物分為三種:一種是感覺(jué)、視覺(jué)經(jīng)驗(yàn)中自然事象的色-彩凝聚物;另一種是語(yǔ)言(符號(hào))系統(tǒng)中的色-彩凝聚物;第三種是心靈結(jié)構(gòu)中超本在事象和超語(yǔ)言(符號(hào))的色-彩凝聚物。三種色-彩凝聚物在語(yǔ)言(符號(hào))書(shū)寫(xiě)其自身時(shí),生成詩(shī)意“原點(diǎn)”(在-場(chǎng)),創(chuàng)造一個(gè)獨(dú)一無(wú)二的、漠然存-有的時(shí)-空?;蛘哒f(shuō),在詩(shī)意凝聚的時(shí)刻,本在事象和心靈事象即刻漂移著退場(chǎng),而詩(shī)意在-場(chǎng)的凝聚形式則即刻漂移而出,塑造心靈事象和本在事象聯(lián)袂蘊(yùn)發(fā)的、嶄新的詩(shī)意形式。當(dāng)然,必須指出,詩(shī)意世界有“新世界”和“舊世界”之分。“新世界”是個(gè)在語(yǔ)言漂移中,不斷刷新的世界,是鮮活詩(shī)意的在-場(chǎng),是飛翔的桃紅遇見(jiàn)歸來(lái)的梨黃的那個(gè)瞬間;而“舊世界”則是在語(yǔ)言漂移的時(shí)刻,不斷地重復(fù)、拷貝、概念化的世界,它的特征是垂死、說(shuō)教、臆造審美“假高潮”。詩(shī)意舊世界大量喂養(yǎng)無(wú)知群眾和舞文弄墨的小文人和大批自以為是的官商顯貴,時(shí)時(shí)刻刻都在自我裝飾審美丑態(tài)。
本在事象的存-有被假設(shè)在任何時(shí)空中。它既不是目的,也不是障礙或執(zhí)著。如果本在事象在漂移,那么它自己也處在書(shū)寫(xiě)生成新象的時(shí)刻。漂移即書(shū)寫(xiě)。事實(shí)的確如此。本在事象并非穩(wěn)固不變,它在向著任何一個(gè)漂移方向生成在-場(chǎng),因此,它作為一個(gè)“原點(diǎn)”,卻永遠(yuǎn)不在“原地”,而隨時(shí)處在漂移之中。正如巴赫的大提琴曲與巴赫,都處在恒久的漂移時(shí)刻,被傾聽(tīng)所創(chuàng)造。漂移是萬(wàn)象幻化成象,萬(wàn)象幻化萬(wàn)象?!毒S摩詰經(jīng)?觀眾生品第七》文殊菩薩問(wèn)維摩詰:“菩薩云何觀于眾生?”維摩詰說(shuō):“譬如幻師,見(jiàn)所幻人,菩薩觀眾生為若此。如智者見(jiàn)水中月,如鏡中見(jiàn)其面像,如熱時(shí)焰,如呼聲響,如空中云,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉堅(jiān),如電久住……如無(wú)色界色,如焦谷芽……”《維摩詰經(jīng)》這一品提出了本經(jīng)最重要的命題:“無(wú)住則無(wú)本”;“從無(wú)住本立一切法”。詩(shī)意在“無(wú)住”漂移時(shí)刻為藝術(shù)立法。本在事象作為“原點(diǎn)”在漂移,“法”也在漂移。
是時(shí)也,明人陳繼儒《小窗幽記》中有兩闋可以一詠:
其一:
春初玉樹(shù)參差,冰花錯(cuò)落,瓊臺(tái)寄望,恍坐玄圃羅?。蝗舴屈S昏月下,攜琴吟賞,杯酒留連,則暗香浮動(dòng),疏影橫斜之趣,何能真實(shí)際?
其二:
性不堪虛,天淵亦受鳶魚(yú)之?dāng)_;心能會(huì)境,風(fēng)塵還結(jié)煙霞之娛。
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(責(zé)任編輯:呂少卿)
[中圖分類(lèi)號(hào)]J202
[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A
[文章編號(hào)]1008-9675(2016)02-0009-13
收稿日期:2015-10-12
作者簡(jiǎn)介:李 森(1966-),男,云南騰沖人,云南大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院院長(zhǎng),教授,博士生導(dǎo)師。