論土家族吊腳樓的生態(tài)價值

朱　世　學

(恩施自治州博物館，湖北　恩施　445000)

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論土家族吊腳樓的生態(tài)價值

朱世學

(恩施自治州博物館，湖北恩施445000)

摘要：吊腳樓是土家族適應(yīng)武陵地區(qū)特殊地理環(huán)境的生態(tài)建筑，是復(fù)合式經(jīng)濟結(jié)構(gòu)在民居建筑上的最佳選擇，是建筑技術(shù)與藝術(shù)的完美結(jié)合，是“天人合一”的宇宙自然觀在民居建筑上的體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：土家族；吊腳樓；生態(tài)價值

土家族吊腳樓造型美觀，經(jīng)濟適用，順應(yīng)自然，不僅具有很高的實用價值，同時具有很高的生態(tài)價值，是土家族生態(tài)智慧的體現(xiàn)。

一、吊腳樓是土家族適應(yīng)武陵地區(qū)特殊地理環(huán)境的生態(tài)建筑

地理環(huán)境是人類賴以生存的基礎(chǔ)，也是文化創(chuàng)造的自然前提?！抖Y記·五制》云：“高山大川異制，民生其間異俗。”土家族聚居的武陵山區(qū)，總面積約10萬平方公里，是一個溪洞相連的高山大川地帶。地處北緯30°附近，氣候的垂直差異明顯，是我國地勢第二階梯向第三階梯的過渡地帶，境內(nèi)崇山峻嶺、溝壑縱橫、溪流密布、峽谷幽深，多屬喀斯特地貌，山川秀麗而風景迷人。主要山脈有武陵山、大婁山、大巴山、巫山等；主要河流除長江干流外，有清江、酉水、沅水、烏江及其支流等。作為山地民族，在這種山多田少的地理環(huán)境下，土家人為了營建自己的住宅，又不能過多占用自己賴以生存的耕地，只有將自己居住的房屋建造在斜坡山地之上，也就是人們常說的“依山而建，分臺而筑”，充分利用斜坡地形，將正屋建在實地上，左右兩廂則采用穿斗式木構(gòu)架作吊層的吊腳樓。這樣既適應(yīng)了武陵地區(qū)多山的地理環(huán)境和溫濕多雨的氣候環(huán)境，同時又充分拓展了建筑空間。由于它采用的是樓房與平房相結(jié)合的形式，區(qū)別于新石器時代太湖流域河姆渡遺址考古發(fā)現(xiàn)的全干欄式建筑，故學術(shù)界一般稱土家吊腳樓為“半干欄式建筑”[1]229。華中科技大學已故著名建筑系教授張良皋先生認為：“土家民居的三間‘坐子屋’并不吊腳，與我國大多數(shù)地區(qū)各民族民居一致，也與唐以后以奇數(shù)為主的傳統(tǒng)一致。這應(yīng)當是全國建筑經(jīng)過交流后的產(chǎn)物，體現(xiàn)著中國文化的均質(zhì)性。土家民居的廂房則必須是‘吊腳樓’，甚至在平地上也要建成‘吊腳樓’，這就有來自絕非近世的新事物，而應(yīng)該是巴人所固有，與我國南方各民族所共有，也與楚文化所共有?！盵2]

土家吊腳樓的建筑特點概括起來主要有以下幾點：

一是構(gòu)架簡單而穩(wěn)固。我國古代木構(gòu)建筑大體分為穿斗式、抬梁式和井干式三種形式。土家吊腳樓采用穿斗式構(gòu)架，所謂穿斗式，又稱立貼式，是用柱、騎承檁直接負擔屋頂?shù)闹亓?，柱與騎之間用穿枋貫通連接，構(gòu)成立貼，再用橫枋將幾排立貼連接，構(gòu)成整座房屋的柱網(wǎng)構(gòu)架。這種穿斗式構(gòu)造方法在漢代已趨成熟，具有省工省料、經(jīng)濟適用、結(jié)構(gòu)穩(wěn)定、防震性好等特點，是我國南方民居最常見的形式。我國目前考古發(fā)現(xiàn)的干欄式建筑遺跡，大體可分為兩大體系。一是支撐框架體系，即整座房屋由上部庇護構(gòu)架和下部支撐構(gòu)架兩部分組成。這是一種栽樁架板的干欄式木構(gòu)建筑。其建筑程序是：先在地面上打下數(shù)排木樁作為房屋的基礎(chǔ)，然后在排樁上架梁(龍骨)，以承托地板，構(gòu)成架空的建筑基座，再于其上立柱架梁，建成高于地面的“干欄”式房屋，使居住面和潮濕的地面相隔離，以適應(yīng)南方潮濕低洼的氣候環(huán)境。如海南白沙黎族的“高腳船屋”、云南怒江傈僳族的“千腳落地屋”等，均為底層完全架空的純干欄式建筑。二是整體框架體系，即整座房屋從上到下連成一體，由上下貫通的長柱取代下層短柱的柵居而發(fā)展為整體構(gòu)架，土家吊腳樓即屬于此種類型。土家族人在繼承了古代濮、巴民族干欄式建筑的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造出一種省工、省料而又穩(wěn)固的民居建筑形式，就是在斜坡上挖填部分土石方作為正屋地基，把正屋建成三開間或五開間的上下兩層的穿斗式木結(jié)構(gòu)平房，左右?guī)縿t利用斜坡地形懸空吊腳。由于吊腳樓采用的是整體框架體系，加之是樓房與平房相結(jié)合的半干欄式建筑，故其構(gòu)架簡單而穩(wěn)固。

二是就地取材并合理利用木材強度。土家族地區(qū)由于獨特的地理位置和多山的地理環(huán)境，森林資源十分豐富，自宋代以來一直是皇木采辦的主要地區(qū)之一。尤其是土家族所在的酉水流域歷史上盛產(chǎn)楠木，明清時期多次向皇家進貢，據(jù)說北京故宮建筑就曾用湘西大楠木作柱梁。[3]12即使到目前，土家族地區(qū)的森林覆蓋率與其它地區(qū)相比也相對較高。以鄂西南土家族地區(qū)為例，據(jù)2009年二類森林資源調(diào)查，恩施州森林覆蓋率達到60.43%，林木綠化率為70.26%，故被譽為“鄂西林海，華中藥庫”。豐富的森林資源為木構(gòu)建筑的興建創(chuàng)造了條件，使得土家人可以就地取材，節(jié)省了材料運輸成本。同時，土家吊腳樓因使用穿斗式榫卯結(jié)構(gòu)，由長柱和瓜柱直接承檁，與穿枋一起構(gòu)成主要承重構(gòu)架，不僅結(jié)構(gòu)穩(wěn)固，而且對木材的要求遠沒有抬梁式構(gòu)架那么嚴格，用較小的材料亦可蓋起雙吊式甚至四合院式的吊腳樓。土家匠師們在房屋建造的過程中還充分利用木材的強度，使其處于順彎抗壓的受力狀態(tài)，用于懸挑承受更大的荷載，在這方面最有代表性的莫過于土家族吊腳樓的“牛角挑”(俗稱“挑枋”)?！芭＝翘簟钡男纬稍从跇?gòu)件功能與材料特性的自然結(jié)合，挑枋截面隨荷載力臂增大而自然擴大，合理地解決了水平懸挑構(gòu)件承垂直荷載的問題。[4]662其可以說是土家族利用自然、改造自然的聰明才智的體現(xiàn)。

三是適用于山地斜坡建筑。武陵地區(qū)山高坡陡，在山地斜坡上建房如果采用底層全部架空的全干欄式建筑顯然無法保證房屋結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性，同時還會造成建筑木材的浪費。土家人經(jīng)過長期的實踐，吸收了華夏建筑與西南少數(shù)民族建筑的精華，創(chuàng)造出了一種結(jié)構(gòu)穩(wěn)定而又省工省料的民居建筑形式，即先在山坡上開挖地基建成橫向的穿斗式木結(jié)構(gòu)平房，然后利用斜坡地勢將左右?guī)拷ǔ煽v向的底層架空的吊腳樓形式，形成“天平地不平”的剖面，不僅具有良好的通風防潮效果，而且最大限度地利用了建筑空間。吊腳樓的建筑處理，表現(xiàn)出極強的山地適應(yīng)性，緩坡地段，平面前移，擴展底層空間，陡坡地段，或平面后移，或平面不移，前部筑臺，挖填可取平衡，或平面前移，加層爭取更多空間。復(fù)雜零碎地形以調(diào)整樓地面比例的方法，靈活采用縱向、橫向或雙向吊腳，以方補缺，隨曲合方，長短吊腳等均可應(yīng)付自如。[5]142使得吊腳樓在適應(yīng)山地的漫長演變中，既保持了傳統(tǒng)的特色，又有著創(chuàng)造性的發(fā)展，具有強烈的個性，是山地住居獨特的類型。

四是追求住宅建筑與自然環(huán)境的和諧統(tǒng)一。土家族民居以“適應(yīng)環(huán)境”作為房屋營建的基本指導思想，以“依山傍水”作為房屋選址的基本出發(fā)點，這種潛意識的民族心理反映出土家族建筑文化樸素的自然觀和據(jù)此立足的生態(tài)環(huán)境觀。[6]吊腳樓在建造過程中，民間匠師們首先考慮的是建筑本身與周邊大自然環(huán)境的協(xié)調(diào)，同時特別注意吊腳樓內(nèi)部各組成部分的配合，從而達到以人為中心，合理服務(wù)于人們的生活起居和生產(chǎn)勞動。不僅強調(diào)形態(tài)上與自然環(huán)境和諧統(tǒng)一，而且在材料運用上注重與環(huán)境協(xié)調(diào)，房屋從下到上分段采用塊石、木構(gòu)架、板壁、青瓦，材料由粗到細，由重而輕，變化自然有序，輕巧而穩(wěn)定，材質(zhì)、色彩表現(xiàn)出種種對比，又統(tǒng)一于周邊環(huán)境之中，在綠地藍天襯托之下，顯得格外清新秀麗、和諧自然，使人們對這種木構(gòu)建筑情有獨鐘，顯示出強大的生命力。如被譽為“人間仙居”和“吊腳樓頭號種子選手”的湖北宣恩彭家寨，背靠觀音山，面臨龍?zhí)逗樱瑑蓚?cè)以召大溝和叉幾溝為界，依山傍水，寨前田園阡陌，寨后竹影婆娑，各種類型的吊腳樓掩映在叢林翠竹、青山綠水之中，與周邊環(huán)境協(xié)調(diào)自然，既切合自然之道又符合風水之道，堪稱武陵土家族地區(qū)傳統(tǒng)聚落的典型選址和人與自然和諧相處的典范。張良皋先生曾以歌詠贊嘆：“未了武陵今世緣，頻年策杖覓桃源；人間幸有彭家寨，樓閣崢嶸住地仙。”

由此可見，吊腳樓是武陵地區(qū)特殊地理環(huán)境的產(chǎn)物，是土家族人民在山多田少、坡陡地狹嚴峻自然條件下的最佳選擇。它充分體現(xiàn)了土家族人民的生態(tài)智慧，在滿足自身使用功能的同時，不僅節(jié)省了耕地，又實現(xiàn)了人與自然的和諧相處，最大限度地保護了武陵地區(qū)的生態(tài)環(huán)境。

二、吊腳樓是土家族復(fù)合式經(jīng)濟結(jié)構(gòu)在民居建筑上的最佳選擇

武陵地區(qū)由于山多田少，魚類和野生動物資源異常豐富，捕撈和狩獵活動相對便利，漁獵經(jīng)濟在社會經(jīng)濟成分中所占的比重一直較大。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件則相對較差，土家族地區(qū)的農(nóng)耕生產(chǎn)一直發(fā)展緩慢，長期處于刀耕火種的原始農(nóng)業(yè)階段，“山上層層桃李花，云間煙火是人家，銀釧金釵來負水，長刀短笠去燒畬。”[7]這是唐代詩人劉禹錫對土家族地區(qū)刀耕火種生產(chǎn)風情的描述。直到清雍正十三年(1735)土家族地區(qū)的土司制度被廢除后，受漢族先進農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的影響，農(nóng)耕生產(chǎn)才得到相對較快的發(fā)展。但直到解放初期，土家族地區(qū)依然是一種漁獵經(jīng)濟、采集經(jīng)濟和農(nóng)耕經(jīng)濟相結(jié)合的多元的復(fù)合式經(jīng)濟結(jié)構(gòu)。這種復(fù)合式經(jīng)濟結(jié)構(gòu)要求住宅功能的多元性，而土家吊腳樓則是這種復(fù)合式經(jīng)濟結(jié)構(gòu)在民居建筑上的最佳選擇。

土家吊腳樓的最大特點在于居住功能分層，即緊緊抓住“住”、“勞”、“藏”三個基本環(huán)節(jié)進行總體合理安排，把貯糧、居住和牲畜飼養(yǎng)等生活必須空間融為一體。平面布置以堂屋為中心，左右火塘灶廚，吊腳部分則按上、中、下三層劃分，上層為糧食貯藏層，設(shè)置谷倉，晾置作物，有的還專門于山面放置蜂桶，提取蜂蜜；中間為生活起居層，一般作為女兒的閨房或兒子兒媳的臥房；下層為牲畜雜物層，設(shè)置豬圈、牛圈或放置加工工具和農(nóng)具。上層儲糧，既可避免糧食受潮，又方便取用。中層住人，使人離地而居，免受潮氣和蟲蛇猛獸的襲擊。下層養(yǎng)畜，牲畜的飼養(yǎng)空間沒有遠離主人，便于隨時照管。

以湖北恩施小溪胡家大院為例，該土家族傳統(tǒng)聚落由分布在小溪河兩岸的上、中、下三個壩子上的五個較為集中的院落組成，共有75棟吊腳樓，放眼望去，溪水蜿蜒由北而南穿村而過，整個村落依山傍水，竹樹環(huán)合，炊煙繚繞，稻浪翻騰，茶園飄香，牛羊成群，雞鳴狗吠，魚蝦嬉戲，林鳥啾啾，呈現(xiàn)出一幅古樸寧靜的田園風光。[8]

由此可見，吊腳樓這種依山傍水的半樓居形式，完整地體現(xiàn)了農(nóng)耕、漁獵和采集所需的生活空間，從衣食住行到生產(chǎn)加工以及牲畜飼養(yǎng)，土家吊腳樓的多功能性在每一個個體家庭中表現(xiàn)得淋漓盡致，表面看是土家人對建筑自身功能的不懈追求，實際是多元的復(fù)合式經(jīng)濟結(jié)構(gòu)在民居建筑形式上的反映。正是在這種長期的復(fù)合式經(jīng)濟結(jié)構(gòu)下，吊腳樓以其特有的獨立性和適應(yīng)性，使土家人對其情有獨鐘，并產(chǎn)生一種安土重遷的民族心理，許多人將自己生活區(qū)域“視為樂土，不忍徙之他地也”。正如清代土家族竹枝詞描繪的：“風無淫靡政無苛，雞犬桑麻盡太和，問是桃源君信否，出山人少進山多?！边@種安土重遷的民族心理直到20世紀70年代以前依然根深蒂固，這正好印證了已故著名建筑學家梁思成先生所說的：“建筑是民族記憶的見證，民族情感的依托?！?吊腳樓之所以在三峽地區(qū)延續(xù)數(shù)千年而不衰，并在不斷的演變過程之中，與三峽地區(qū)自新石器時代以來的漁獵經(jīng)濟形態(tài)有著十分密切的關(guān)系。

三、吊腳樓是建筑技術(shù)與藝術(shù)的完美結(jié)合

吊腳樓建筑技術(shù)與藝術(shù)的結(jié)合主要體現(xiàn)在地區(qū)性、實用性和技術(shù)性等幾個方面。

從地區(qū)性而言，武陵土家族地區(qū)北接中原，東連荊楚，西接巴蜀，自古以來為多元文化交匯區(qū)，文化的多元性促成了民居建筑形式的多元風格，而土家吊腳樓作為多元文化融合的結(jié)晶，可謂是“集華夷建筑之大成”者。據(jù)華中科技大學的張良皋教授考證，吊腳樓的正屋來自華夏建筑，干欄式的龕子來自西南少數(shù)民族。[9]76由此可見，吊腳樓是土家族吸收了華夏建筑與西南少數(shù)民族建筑的精華并使之與武陵地區(qū)特殊的地理環(huán)境相結(jié)合而創(chuàng)造的一種獨特的民居建筑形式，是井院與干欄相結(jié)合的南北建筑形式的交匯集成。

從實用性而言，土家吊腳樓是對山地環(huán)境的充分適應(yīng)與巧妙利用，其外形優(yōu)美，結(jié)構(gòu)穩(wěn)固，功能完善，具有節(jié)省耕地、防潮采光以及集住、勞、藏于一體的特點。土家吊腳樓作為民族物質(zhì)文化的標志，其完美的形式和完善的功能，不僅最大限度地拓展了日常生活所需的建筑空間，同時又與周邊的自然環(huán)境十分協(xié)調(diào)，在不斷滿足土家人實際生活需要的基礎(chǔ)上，又推陳出新，創(chuàng)造出別致的形制和風格，體現(xiàn)出土家人對藝術(shù)的追求。以湖北宣恩慶陽涼亭街為例，由兩條街道交錯排列，以街面、巷道和橋梁相通，集土家吊腳樓和侗族涼亭構(gòu)架于一體。主街兩側(cè)建穿斗式木結(jié)構(gòu)瓦房，多一明兩暗三開間，二樓是“燕子樓”，一樓是柜臺，臨街面為商鋪，臨溪面為吊腳樓，布局蜿蜒曲折，房屋鱗次櫛比。整條街為涼亭式，檐搭檐、角接角連成一體，首尾相連，一氣貫通。其獨具特色的建筑形式，反映了鄂西南地區(qū)少數(shù)民族的審美偏好與民族藝術(shù)成就，被譽為“武陵山蒼巒中的涼亭街”。

從技術(shù)性而言，土家吊腳樓根據(jù)武陵地區(qū)多山的地理環(huán)境，充分發(fā)揮穿斗式木構(gòu)建筑的優(yōu)點，采用支撐、懸挑、構(gòu)架、堆砌等構(gòu)造方法，依山而建，臨坎吊腳，創(chuàng)造了獨具特色的半干欄式建筑。其技術(shù)性主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

一是原始的歇山頂。土家吊腳樓有單吊、雙吊、二層吊及一字起吊等多種形式，無論哪種形式的吊腳樓，為防雨防潮，均采用雙坡懸山頂山面加披檐這一原始的歇山頂形式。因為在溫濕多雨的氣候條件下，為保護梁架及儲藏層不受侵蝕，人們在實踐中尋覓到了在山面上增加披檐或在龕子上加罳檐而形成兩迭式屋頂?shù)霓k法，這樣既解決了防雨防潮，又增加了建筑進深擴大了建筑空間。這種雙坡懸山頂山面加披檐的屋頂形式，早在東漢時期就已出現(xiàn)，如四川牧馬山東漢崖墓就出土有懸山頂四周檐下加單披檐的兩迭式屋頂?shù)奶諛?，它是我國古建筑體系中懸山頂向歇山頂演變的一種原始形態(tài)。真正的歇山頂，宋代稱“九脊殿”，即必須有一條正脊，四條線脊及四條垂脊所組成，若加上山面上的兩條搏脊，則共有十一條脊，它在結(jié)構(gòu)上增加了順扒梁和采步金梁架等。這些技術(shù)上的發(fā)展變化，對長期處于封閉狀態(tài)下的土家族地區(qū)顯然是無能為力的。因此，當外界的懸山頂加披檐的屋頂形式逐步演變成完善的歇山頂時，土家吊腳樓仍然保持在原始歇山頂?shù)幕A(chǔ)上而停滯不前，所以被譽為不折不扣的“歇山活化石”。

二是結(jié)構(gòu)復(fù)雜的“轉(zhuǎn)角樓”。土家吊腳樓結(jié)構(gòu)最為復(fù)雜的就是連接正屋與廂房的“轉(zhuǎn)角樓”，正如土家民歌中唱道的：“山歌好唱難開頭，木匠難修轉(zhuǎn)角樓?！鞭D(zhuǎn)角樓即正屋與廂房相交處的“磨角”，俗稱“騾子屁股”或“馬屁股”，其“磨心”由一根“傘把柱”支撐，通過柱上穿斗形成的扇面空間，用于承托正屋和廂房交接的梁枋，把屋頂水面分合為“四面水”，使正屋和廂房的轉(zhuǎn)折變得自然天成?！皞惆阎庇置皩④娭?，因其形狀與傘的結(jié)構(gòu)相似而得名。張良皋先生認為：“傘把柱”是土家匠師的獨特創(chuàng)造，他處民居未見。要是沒有轉(zhuǎn)角樓的話，正屋和廂房各自獨立。它是土家吊腳樓走向成熟的過渡形態(tài)。

三是極具地方特色的“龕子”。土家吊腳樓的最大特色是沿廂房兜轉(zhuǎn)的“走欄”以及覆蓋“走欄”的“罳檐”，統(tǒng)稱“龕子”(有的地方稱“簽子”)。我國西南各少數(shù)民族的干欄，大多數(shù)都沒有“走欄”和“罳檐”，即使有，也不像土家族如此重視配套。走欄由吊柱和挑枋支撐，大多用鑲花欄桿作成美人靠，并退一步裝板壁，以增加這一空間的面積。走欄的吊柱懸掛于空，柱頭一般雕刻成金瓜或荷花，柱身則多飾龍鳳紋或云雷紋，故“吊柱”又稱“垂花柱”，成排的雕花柱頭連成一體，形如“流蘇”，既起到收斂效果，又增添了吊腳樓懸吊之美感，使土家吊腳樓更顯輕靈飄逸，古樸秀麗。這一空間相當于現(xiàn)代建筑的陽臺，是土家姑娘織錦繡花和觀景納涼的好地方。以湖北宣恩彭家寨的龕子為例，其寬度一般為80公分左右，環(huán)吊腳樓三面相圍或兩面相圍，欄桿有的做成“萬字格”，有的做成“喜字形”。龕子懸吊的騎柱下端雕成“金瓜”，寓意吉祥喜慶。有的龕子上下兩層的騎柱相連，顯得更加牢固。有的為增加居住面積，在第二層龕子上裝板壁，做成“燕子樓”。[5]134因龕子所在的廂房多為土家閨女或新婚夫婦居住，故自始至終充滿著浪漫情調(diào)，正如土家民歌中唱的：“吊腳樓上枕一夜，十年做夢也風流。”

四是富有感染力的木雕裝飾藝術(shù)。土家吊腳樓的木雕裝飾藝術(shù)，重點表現(xiàn)在梁枋、門窗、桌椅、床鋪以及其他生產(chǎn)工具和生活用具等方面，具有涉及面廣、觀賞性強、文化內(nèi)涵豐富等特點，其挑枋與穿枋、欄板與窗欞皆雕花飾。枋頭多采用雙面淺浮雕飾以玄鳥、龍頭、象鼻等形象。欄板與窗欞則以平直線條拼斗組合成各種幾何紋樣，使之剛?cè)嵯酀椭C而優(yōu)美。除此之外，還有許多帶有吉祥和寓意題材的傳統(tǒng)圖案，如“龍鳳呈祥”、“喜上眉梢”、“福壽如意”、“三星高照”、“鶴鹿同春”、“五福捧壽”等等，充分表現(xiàn)了土家族以物寓人的裝飾原則，既反映了土家族對美好生活的向往，同時也是中原漢文化與土家族文化融合的象征。

由此可見，土家吊腳樓無論從功能、形制還是裝飾效果看，都實現(xiàn)了建筑技術(shù)與審美藝術(shù)的完美結(jié)合。

四、吊腳樓是土家族“天人合一”宇宙自然觀在民居建筑上的體現(xiàn)

受武陵山地緣文化的影響，土家族歷史上潛在著一種神性化和宇宙化的空間價值觀念，他們把房屋的建造、居住與自身的發(fā)達和神靈、天意、地象緊密地連續(xù)在一起，追求“天人合一”的宇宙自然觀。

土家族傳統(tǒng)觀念認為，自然是個有機的生命體，同時還賦予自然高度的精神象征。認為自然環(huán)境的優(yōu)劣會直接導致人們命運的吉兇禍福，強調(diào)“宅以形式為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草本為毛發(fā)，以舍屋為衣服，以門戶為冠帶”。決不允許“以人之意逆山水之意，以人之情逆山水之情”。因此，土家人建房十分注重“龍脈”，把“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”作為房屋選址的基本條件，恪守“住者人之本，人者宅為家”，強調(diào)“地善即苗壯，宅吉即人榮”。“宅”通“擇”，即擇吉地而居。

土家吊腳樓的選址基本是以依山傍水、地勢高低適中為原則。其標準是“左有青龍排兩岸，右有白虎鎮(zhèn)屋場；前有朱雀來照看，后有玄武做主張”，或是“前看二龍來搶珠，后有雙鳳來朝陽”。[10]157在注重“龍脈”的前提下，土家人還十分注重屋宇環(huán)境的選擇和營造，其基本原則是講氣，山環(huán)水抱必有氣，水流徐徐則氣聚，氣聚則人氣旺而家和順。[11]260有學者認為，在吊腳樓建造過程中形成的看龍脈習俗，即看山脈的走向，觀風水的秀麗，看能否宜家宜室，人丁興旺，財氣盈門，這實質(zhì)上是“天人合一”的宇宙觀念在土家族民居上的體現(xiàn)。[12]這種觀“風水”、看“龍脈”的習俗，反映了土家族傳統(tǒng)聚落興建的一種原始樸素的生態(tài)價值觀,只不過是通過宗教文化的形式展現(xiàn)出來。在土家族的潛意識中，認為破壞了自然，就是破壞了自己基本的生存條件，會遭到神的報復(fù)。土家人這種自覺或不自覺的行為，對生態(tài)環(huán)境起著保護作用。

受萬物有靈觀念的影響，土家族把整個房屋的建造過程看得尤為神圣，房屋的建造大致分為選址、造屋場、定法稷、伐木、立馬、起造、安磉墩、排扇、立屋、上梁、布蓋、裝屋、安財門、請火等十四個步驟，[1]210在這個過程中摻雜了許許多多的敬神祭神、祈福禱祥的各種儀式。如房屋動工前，得請風水先生按全家人的生辰八字推算“動土吉日”、“駕馬吉日”、“立房吉日”、“上梁吉日”、“請火吉日”、“入宅吉日”等等。造屋場儀式中，土家人喜歡用一頭角上纏紅綢布的大水牛犁地破土，開犁時，主人要放鞭炮祭天地，犁地者則邊犁邊唱：“手牽神牛入屋場，賀喜主東豎棟梁。手牽神牛犁向東，東方紅日照堂中。手牽神牛犁向南，南極仙翁賜壽誕。手牽神牛犁向西，犀牛望月生瑞氣。手牽神牛犁向北，北斗高照龍頭抬。東西南北都犁到，地杰人靈創(chuàng)基業(yè)?！盵13]47-48土家人認為用“神牛”犁地會眾生瑞氣，五谷豐登，百代興旺。伐木儀式中，有祭魯班、祭山神、祭太陽神等。上梁儀式中的祭梁、開梁口、制梁、包梁、纏梁、升梁、贊屋場、喝上梁酒、拋梁粑、下梁等環(huán)節(jié)無不充滿著這樣的內(nèi)容，如“贊屋場”環(huán)節(jié)，有的木匠師傅這樣唱到：“坐在梁頭打一望，主東坐個好屋場，前有喜鵲報佳音，后有玄武鎮(zhèn)煞方。左有青龍配獅象，右有麒麟配鳳凰?！?/p>

這種在房屋建造過程中所表現(xiàn)出來的神性化和宇宙化的空間價值觀念，都是土家人追求“天人合一”宇宙自然觀的具體體現(xiàn)，也是土家人追求時間與空間的統(tǒng)一、人與自然的和諧意象在建筑上的反映。在土家人看來，能否做到人與自然的和諧是關(guān)系風水好壞的重要因素。正如有學者所說：風水“基本上是人類對環(huán)境所持有的價值觀與心理行為的取向，其宗旨是了解自然環(huán)境，順應(yīng)自然，有節(jié)制地利用和改造自然，創(chuàng)造良好的居住與生存環(huán)境，贏得最佳的天時地利與人和，達到天人合一的至善境界”[14]。

所謂“天人合一”，即人與自然的和諧，它是中國古代建筑、藝術(shù)、哲學的基礎(chǔ)，也是中國風水學的三大原則之一(即“天地人合一原則”、“陰陽平衡原則”、“五行相生相克原則”)。[15]傳統(tǒng)的宇宙自然觀使人們從總體上追求人與自然的和諧統(tǒng)一，但由于在人與自然的關(guān)系上，許多不解之謎一直都得不到科學而公正的解釋，因而對于這種自然變化對于人的影響只能以宗教迷信的色彩傳承在民眾的觀念之中，他們往往把住宅選址的好壞與家庭甚至家族的人丁興旺、財源茂盛、人文發(fā)達相聯(lián)系。透過這種觀念，我們可以看到，土家族對自然的認識反映出崇敬、感激、順應(yīng)和尊重的特點，在住宅的選址和建造過程中要求與自然融為一體，追求人與自然的和諧與統(tǒng)一。[16]

總而言之，吊腳樓不僅是武陵土家族地區(qū)歷史最為悠久的民居建筑，同時也是土家族地區(qū)最具生態(tài)特征的建筑。土家族作為山地民族，根據(jù)武陵地區(qū)多山的地理環(huán)境，因地制宜、推陳出新，創(chuàng)造了堪稱一絕的吊腳樓建筑藝術(shù)。它依山而建，分臺而筑，以節(jié)約耕地、拓展空間為目的，將實用與審美合二為一，其構(gòu)思精巧，風格獨特，不僅體現(xiàn)了土家族精湛的建筑技術(shù)和審美風格，還體現(xiàn)了土家族與自然相依相伴、融為一體的親密關(guān)系。因此，土家吊腳樓不僅是古代建筑的“活化石”，而且是具有生命力的生態(tài)建筑，它不僅是一種建筑藝術(shù)，更是一種文化載體，是土家族勤勞智慧的結(jié)晶，傳統(tǒng)文化精髓的具體體現(xiàn)。

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[責任編輯：劉力]

On ecological value of Tujia Stilted Building

Zhu Shixue

(The Liberal, Enshi Autonomous Prefecture, Hubei Enshi 445000, China)

Abstract:Stilted building is the Tujia adapt to wuling area special geographical environment of ecological architecture, is combined the best choice of the economic structure on the local-style dwelling houses building, and is the perfect combination of architectural technology and art, “nature and humanity” is the embodiment of the universe view of nature on the local-style dwelling houses building.

Keywords:Tujia; stilted building; ecological value

收稿日期：2016-02-19

作者簡介：朱世學(1963—)，男，湖北來鳳人，恩施自治州博物館研究館員，重慶師范大學歷史與社會學院兼職研究員，湖北民族學院民族研究院客座教授。

中圖分類號：K890

文獻標識碼：A

文章編號：1673—0429(2016)02—0043—06