中國菊文化意象之梳與探

衣若芬

中國菊文化意象之梳與探

衣若芬

新加坡南洋理工大學(xué)中文系教授，中文系主任。研究領(lǐng)域?yàn)橹袊膶W(xué)與圖像藝術(shù)、東亞漢文學(xué)與文化交流

中國文學(xué)與文化中的菊書寫和菊意象，從先秦以降的文獻(xiàn)材料中早有記述。屈原以「明事」寫「隱喻」；陶淵明以「隱喻」含「明事」，對(duì)菊文化內(nèi)涵的觀點(diǎn)不同，最終影響了其價(jià)值判斷，故而形成了菊文化意象的動(dòng)態(tài)性與歧義性。

菊文化意象在宋代達(dá)到文化意象的完熟，這有助于菊文化意象朝圖像化、符號(hào)化的方向發(fā)展，而斟酌其他國家民族文明的菊文化意象，既可使我們開闊眼界，又可以避免陷入思維模式的僵化。

「文化意象」的視域，是透析文明特質(zhì)和精神面貌的方法論之一。筆者于拙文《從文化意象理解東亞文明》中，曾經(jīng)歸納指出：

所謂「文化意象」，「文化」是「意象」的宏觀載體，「意」猶如審美主體的心靈觀照，心靈觀照投影于審美客體「象」，作用合成，反映一個(gè)地域或一個(gè)時(shí)代集體的審美意識(shí)、審美判斷，以及價(jià)值觀。

這段敘述可以概括為以下的圖示：

「文化意象」展現(xiàn)于可視可感的母題（motif），母題因時(shí)空移換、文本類型、詮釋機(jī)制等等條件而有所更迭，產(chǎn)生傳承、轉(zhuǎn)化和變異的現(xiàn)象。本文嘗試以菊為例，呈顯其文化意象的形成過程和發(fā)展概況。

關(guān)于中國文學(xué)與文化中的菊書寫和菊意象，前人早有研究。本文一方面從先秦以降的文獻(xiàn)材料觀察中國菊文化意象形成的歷史，并且嘗試解讀其中的影響因素，尤其針對(duì)屈原《離騷》和陶淵明《飲酒》詩里食菊和采菊的描述，提出個(gè)人的見解。

菊產(chǎn)于中國，《山海經(jīng)》有「女幾之山」，「其草多菊」?！妇铡棺止抛鳌柑^」、「鞠」?！稜栄拧吩疲骸柑^，治蘠也?！顾未懙瑁ㄒ哗査亩辍灰哗柖辏┯凇钝拧吩疲骸妇铡⒈咀魈^，蘜從鞠，鞠，窮也。」《月令》九月云：「鞠有黃華，華事至此而窮盡，故謂之蘜。」

《爾雅》和《禮記·月令》記載了菊的別名和九月時(shí)開黃花的情形，但并未解釋「菊」的字源。陸佃則將之引申到「窮」義，也就是元稹詩中「不是花中偏愛菊，此花開盡更無花」之意。菊花秋天綻放，其耐寒的物理天性引起人們的注意，詩詞中常與「春蘭」對(duì)舉，以表達(dá)時(shí)序。例如楚辭《九歌·禮魂》：「春蘭兮秋菊，長無絕兮終古?！?/p>

屈原《離騷》云：「朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英?！惯@是較早食菊的書寫，后人多有探討，問題主要集中于三方面：

一、「落英」是指什么？

二、「夕餐秋菊之落英」是寫實(shí)還是虛構(gòu)？

三、屈原食菊的目的。

「落英」的「落」如果作「隕落」解，則指落花；如果和「落成」的「落」同意，作「初始」解，則可指菊葉、嫩芽或新花。南宋吳仁杰《離騷草木疏》對(duì)此梳理陳說，認(rèn)為「落英」是「始華之時(shí)」，也就是初綻的菊花。他舉了沈括《蘇沈良方》里說的「采藥用花者，取花初敷時(shí)」作為輔證，同時(shí)推衍出屈原食菊是為了延年益壽，并根據(jù)《抱樸子》里南陽菊花水、《西京雜記》里九月九日飲菊花酒的典故，強(qiáng)調(diào)屈原食菊花的合理性。

筆者以為，從「朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英」兩句的排比對(duì)偶看來，「朝」與「夕」相對(duì)，「墜露」對(duì)「落英」，則「落英」可解為初綻之花。不過，屈原是否實(shí)際食用菊花？可再商榷。回到《離騷》的原文，在「朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英」之前，是「老冉冉其將至兮，恐修名之不立」。作者感到時(shí)光流逝，年華將老，而道德品格的美好名聲尚未樹立。食菊養(yǎng)生固然可能延緩老化和死亡的到來，但作者渴望的是立修名，而非獲取更多的時(shí)間。即使長生不老不死，「修名不立」也還是令人苦恨惆悵。再者，在「朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英」兩句之后，是作者的自我舒解和安慰：「茍余情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷。」他以行動(dòng)促進(jìn)樹立修名：「攬木根以結(jié)芷兮，貫薜荔之落蕊。矯菌桂以紉蕙兮，索胡繩之纚纚?！惯@些舉措都是虛寫，因此，屈原食菊是文學(xué)修辭表現(xiàn)，雖然內(nèi)含了求長生的向往，卻未必是實(shí)際行為。

屈原食菊的疑義，在于其依違于「明事」與「隱喻」，用「明事」的筆法寫「隱喻」，結(jié)果重在「掘隱」，卻可能被詮解為落實(shí)的操作。「明事」和「隱喻」是人們對(duì)待萬物的方式。一般認(rèn)為，「明事」是較為初階的狀態(tài)，也就是將「物」作為滿足欲望的功能體；而「隱喻」則是「物」之存在意義的深化或升華，顯示文明抽象化、概念化和理想化的進(jìn)展趨向。

然而，「明事」與「隱喻」的觀物取徑并非截然劃分，而是依于物自身的特性，產(chǎn)生對(duì)此物的認(rèn)知，經(jīng)由視覺、嗅覺、聽覺等感官經(jīng)驗(yàn)，統(tǒng)合成象征、隱喻、比德等倫理思維的過程。當(dāng)物象的倫理思維隨歷史積淀，便形成文化的符碼。深植人心的文化符碼，鞏固了該文化語境的集體潛意識(shí)，宛若不言可喻的心靈感通。

用前文關(guān)于文化意象的生成圖示為例，可以說，萃煉文化意象的「審美過程」包括了「明事」與「隱喻」二者，比重不一。我們可以將前文圖示修如以下：

和屈原《離騷》表述食菊筆法相反，陶淵明的「采菊東籬下，悠然見南山」便是以「隱喻」寫「明事」，以至于使人疏漏了個(gè)中的實(shí)務(wù)作用。

漢魏六朝時(shí)，賞菊、食菊、寫菊的社會(huì)風(fēng)氣下，菊的文化意象已蔚為大觀，可概括為：

一、從外觀形色、香氣和味覺口感加強(qiáng)對(duì)菊的喜愛接受。

二、結(jié)合九月九日重陽日的民俗活動(dòng)，重視菊能消災(zāi)避禍、服食菊以延壽養(yǎng)生。

三、將菊擬人化、人格化、道德化，作為君子、隱者、高人、烈士的象征。

曹丕《九日與鐘繇書》云：「歲往月來，忽復(fù)九月九日。九為陽數(shù)，而日月并應(yīng)，俗嘉其名，以為宜于長久，故以享宴高會(huì)。」解釋了重陽日聚會(huì)的自然因素。他將重陽與菊聯(lián)系，指出菊的性質(zhì)和屈原食菊的原由：「至于芳菊，紛然獨(dú)榮，非夫含乾坤之純和，體芬芳之淑氣，孰能如此。故屈平悲冉冉之將老，思飧秋菊之落英。輔體延年，莫斯之貴。謹(jǐn)奉一束，以助彭祖之術(shù)。」

從曹丕贈(zèng)菊予鐘繇，可知當(dāng)時(shí)以菊寄托情感的心理。鐘會(huì)的《菊花賦》可謂集當(dāng)時(shí)菊文化意象大成之作，其文云：

何秋菊之奇兮，獨(dú)華茂乎凝霜，挺葳蕤于蒼春兮，表壯觀乎金商，延蔓蓊郁，緣阪被崗，縹干綠葉，青柯紅芒，芳實(shí)離離，暉藻煌煌，微風(fēng)扇動(dòng)，照曜垂光，于是季秋初九，日數(shù)將并，置酒華堂，高會(huì)娛情，百卉雕瘁，芳菊始榮，紛葩韡曄，或黃或青，乃有毛嬙西施，荊姬秦嬴，妍姿妖艷，一顧傾城，擢纖纖之素手，宣皓腕而露形，仰撫云髻，俯弄芳榮。

又云：

夫菊有五美焉。黃華高懸，準(zhǔn)天極也。純黃不雜，后土色也。早植晚登，君子德也。冒霜吐穎，象勁直也。流中輕體，神仙食也。

鐘會(huì)標(biāo)榜的菊之「五美」，主要突顯菊的中和、純正、守時(shí)、不屈，以及益生，是為愛菊的典范。

到了陶淵明的時(shí)代，菊有「五美」的觀點(diǎn)基本定型，東晉袁崧（？～四〇一年）《菊》詩云：「靈菊植幽崖，摧穎凌寒飄。春露不染色，秋霜不改條?！固諟Y明詩作至少五次提及菊，他并舉松和菊「三徑就荒，松菊猶存」（《歸去來兮辭》）；欣賞菊的姿態(tài)及氣質(zhì)，「芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰」。（《和郭主簿二首》其二)

陶詩寫菊最膾炙人口的，即《飲酒》

其五：

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。

詩中顯示作者并非居住于渺無人煙的荒郊野外，有人工圍束的「東籬」，菊花可能是園藝栽種。詩人采菊的刻意行為，對(duì)照見南山的偶然，此處的「南山」令人聯(lián)想《詩經(jīng)》里「南山之壽」的意涵。感念大自然的運(yùn)行，萬物的成長，啜飲菊花酒，徜徉人世，蕭散怡如之樂無須贅言。

陶淵明《飲酒》其七云：「秋菊有佳色，裛露掇其英。泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。」也是指飲菊花酒，因?yàn)椤妇颇苋グ賾]，菊為制頹齡」。（《九日閑居并序》）「黃花復(fù)朱實(shí)，服之壽命長」（《讀山海經(jīng)》），指的便是服食茱萸和菊花。因此，陶淵明采菊食用的動(dòng)機(jī)和他被尊為「隱逸詩人之宗」不相沖突，只不過隨著宋人對(duì)于陶淵明的推崇，淡化了他愛菊的「明事」面向，而多以「隱喻」視之。

延續(xù)《神農(nóng)本草經(jīng)》對(duì)菊的本質(zhì)認(rèn)識(shí)，以及文人品味、道家養(yǎng)生等增益的菊文化意象，宋代出版了數(shù)部《菊譜》專著，還有類似《山家清供》的書籍，從品種改良、命名、花會(huì)等各種面向加劇集體愛菊的時(shí)代氛圍與心理定勢。南宋胡少瀹《菊譜序》推拓鐘會(huì)所談的菊之「五美」為「七美」，從實(shí)用的角度肯定菊的效能：

嘗試述其七美，一壽考。二芳香。三黃中。四后凋。五入藥。六可釀。七以為枕，明目而益腦，功用甚博。

前述屈原以「明事」寫「隱喻」；陶淵明以「隱喻」含「明事」，二者互有傾側(cè)。詮釋此傾側(cè)內(nèi)涵的觀點(diǎn)不同，便影響最終對(duì)文化意象的價(jià)值判斷，故而文化意象的提煉和結(jié)果都是動(dòng)態(tài)的、歧義的。但是參照《離騷草木疏》和蘇軾《題淵明飲酒詩后》所說的「因采菊而見山，境與意會(huì)，此句最有妙處」，對(duì)屈原食菊和淵明采菊的理解似乎毫無懸念了。于是，形塑菊文化意象審美過程的「明事」和「隱喻」表述方式在宋代達(dá)到穩(wěn)定后的均衡，終而封閉其詮釋系統(tǒng)。

詮釋系統(tǒng)的封閉，既是文化意象的完熟，「隱喻」的空間縮減，「明事」的共識(shí)一致，也停止了新想法的刺激。明清時(shí)期，像《紅樓夢》里海棠詩社詠菊的雅會(huì)不乏菊文學(xué)的新作，畢竟難再別出心裁。從復(fù)制、互文、再創(chuàng)藝文生產(chǎn)的需求看來，菊文化意象的完熟有助于朝圖象化、符號(hào)化的方向發(fā)展，使受眾內(nèi)化此文化意象為「想當(dāng)然爾」的精神象征。為了避免僵化思維，我們有必要斟酌其他國家民族文明的菊文化意象，以開闊眼界。

以鄰國韓國和日本為例，根據(jù)寺島良安刊印于一七一二年的《和漢三才圖會(huì)》，菊大約于公元四世紀(jì)傳入朝鮮半島和日本。八世紀(jì)時(shí)，「新羅菊」、「倭菊」回傳中國，成為東亞文化交流的共同品相之一。中日韓三國秉承相近的文化系統(tǒng)，再依民族性和本地化的情況產(chǎn)生菊文化意象的各自權(quán)宜。要言之，菊在日本代表尊貴；古代韓國則較重視其君子之德，由此開展出東亞菊文化意象的命題，值得再加追索。

明 朱有爌撰 《德善齋菊譜詩》插圖

至于轉(zhuǎn)向西方觀看，十七世紀(jì)菊（Chrysanthemum）傳入歐洲，十八世紀(jì)傳入北美，在藥用、殺蟲和舒壓方面獲得采用。在不同的西方國家，菊文化意象有所出入，例如由于菊花裝飾葬禮和墓地，予人哀悼、傷懷、不祥之感，和中國古代的長壽祈福愿望隔如天淵。

采菊籬下菊花的賞與用

菊花的起源是在中國的江淮地區(qū)，從最原始單一的黃色品種，到唐代紅紫色系的菊花品種參與到菊花的雜交培育中，慢慢演變成為現(xiàn)今的花色多樣、形態(tài)各異。菊花最能體現(xiàn)中國古代園藝育種水平，是中國人靠自己的努力貢獻(xiàn)給世界的園藝巨獻(xiàn)。

「花卉愛好者」康熙和乾隆皇帝在規(guī)劃避暑山莊植被時(shí)，所追求的田園生活情趣被菊花恰如其分地體現(xiàn)出來，所以每年重陽節(jié)前后，乾隆皇帝自木蘭圍場秋狝返回避暑山莊時(shí)，正好能夠欣賞那滿園盛開的菊花，在激烈的戎馬狩獵之后體驗(yàn)安逸閑適的田園風(fēng)情。

菊可觀賞，亦可入藥，清熱去火，明目清毒，內(nèi)服外用，無有不可。如此觀之悅目怡人、食之益壽延年、賞之情趣盎然的菊花，皇家宮廷自然推崇備至。