生態(tài)文明的科學(xué)技術(shù)支撐

摘 要：生態(tài)文明問題是當(dāng)代學(xué)術(shù)界關(guān)注的重要課題之一，而如何看待科學(xué)技術(shù)在生態(tài)文明中的地位和作用就是其中的一個重要內(nèi)容。戴維·佩珀以馬克思主義哲學(xué)為理論基礎(chǔ)，在對當(dāng)代資本主義發(fā)展進(jìn)行深刻反思的過程中，圍繞著生態(tài)文明的含義、生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)結(jié)合的必要性和可能性等問題進(jìn)行了深入探討。對佩珀的科學(xué)技術(shù)觀的利弊得失的分析和闡釋，對于我國以科技創(chuàng)新推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的實踐具有借鑒價值。

關(guān)鍵詞：生態(tài)文明；科學(xué)技術(shù)；戴維·佩珀

作者簡介：何林，女，哲學(xué)博士，遼寧大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院教授，從事國外馬克思主義和文化哲學(xué)研究。

基金項目：遼寧省社會科學(xué)規(guī)劃基金重點項目，項目編號：L11AZX002

中圖分類號：B561.7 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-7504（2016）02-0032-07

隨著全球性生態(tài)危機(jī)的日益加劇， 生態(tài)文明問題成了當(dāng)今學(xué)術(shù)界關(guān)注的重要課題之一。對生態(tài)文明的探討涉及諸多理論問題，而如何看待科學(xué)技術(shù)在生態(tài)文明中的地位和作用就是其中的一個重要內(nèi)容。從20世紀(jì)70年代以來，就這一問題的判斷一直存在著生態(tài)中心主義與技術(shù)中心主義的對立。生態(tài)中心主義者強(qiáng)調(diào)全球性生態(tài)危機(jī)是工業(yè)文明的直接后果，是現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)濫用所導(dǎo)致的，認(rèn)為只有回到前現(xiàn)代的技術(shù)模式才能擺脫危機(jī)。而技術(shù)中心主義者則認(rèn)為人類文明是隨著科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步而發(fā)展的，生態(tài)環(huán)境問題也會隨著科技的新發(fā)現(xiàn)和新發(fā)明而得到解決。由于這些分歧的存在，學(xué)界對生態(tài)文明概念還沒有形成一致的見解，對生態(tài)文明背后隱含的路徑選擇問題也存在著諸多爭論。在這些爭論中，戴維·佩珀關(guān)于生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)關(guān)系的洞見具有啟發(fā)和借鑒意義。

戴維·佩珀是英國牛津布魯克斯大學(xué)地理系教授，20世紀(jì)90年代以來生態(tài)馬克思主義的突出代表人物。他積極支持并參與生態(tài)運(yùn)動，但對生態(tài)運(yùn)動中的生態(tài)中心主義傾向提出了質(zhì)疑。在反思工業(yè)文明利弊的過程中，佩珀對工業(yè)文明中的技術(shù)中心主義傾向進(jìn)行了否定。受人本主義思潮的影響，佩珀提出了重返人類中心主義的主張，強(qiáng)調(diào)從生存論的角度對科學(xué)技術(shù)的功能加以分析。同時，以馬克思主義哲學(xué)作為理論基礎(chǔ)，佩珀在對當(dāng)代資本主義發(fā)展進(jìn)行深刻反思的過程中，圍繞著生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)結(jié)合的必要性和可能性等問題進(jìn)行了深入思考。在把這一思考同對資本主義制度的批判有機(jī)地結(jié)合起來的基礎(chǔ)上，探討了有利于生態(tài)文明的科學(xué)技術(shù)與生態(tài)社會主義的關(guān)聯(lián)。

一、生態(tài)文明是一種人類文明的形態(tài)

要闡釋生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系，首先需要對生態(tài)文明的含義有明確的認(rèn)識。而要把握生態(tài)文明的含義，就必須首先解決以下幾個問題：人與自然的關(guān)系應(yīng)當(dāng)是怎樣的？人類在自然中的適當(dāng)位置是什么？人與自然理想的互動模式是怎樣的？佩珀認(rèn)為，“對馬克思主義觀點的某種重視能夠使生態(tài)主義獲得一種內(nèi)在的一致性”[1]（P7）。他通過對馬克思相關(guān)論述的全新闡釋，表達(dá)了自己對生態(tài)文明含義的理解和思考。

從詞義來看，“生態(tài)文明”是“生態(tài)”與“文明”的合成詞，“生態(tài)”指生物在一定的自然環(huán)境下生存和發(fā)展的狀態(tài)，它表達(dá)的是生物間及生物與環(huán)境間的相互關(guān)系；“文明”則指人類社會發(fā)展的狀態(tài)和程度，是人類改造世界的物質(zhì)和精神成果的總和。這表明生態(tài)文明概念涉及兩個重要因素，即自然與人。要把握生態(tài)文明的含義，首先要解決的就是人與自然的關(guān)系問題。佩珀通過對馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的洞見的獨(dú)特理解，闡述了自己對人與自然關(guān)系的三個方面的認(rèn)識。首先，人類的行為本身就是自然的。佩珀引用馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的論述：“自然界， 就它本身不是人的身體而言，是人的無機(jī)的身體?！盵2]（P95）并由此指出，馬克思肯定了人是自然存在物，這意味著人類適應(yīng)環(huán)境和改變環(huán)境的活動都是自然演化的有機(jī)組成部分，也意味著通過工業(yè)和技術(shù)導(dǎo)致的自然的任何變化和革新都是自然新陳代謝的一部分。其次，現(xiàn)實的自然界是在社會中產(chǎn)生的。佩珀強(qiáng)調(diào)，馬克思雖然肯定了自然界對人的優(yōu)先存在地位，但同時也認(rèn)為“在人類歷史中即在人類社會的產(chǎn)生過程中形成的自然界是人的現(xiàn)實的自然界”[2]（P128）。這個現(xiàn)實的自然界是人類實踐活動的結(jié)果。也就是說，人類在客觀的第一自然中又創(chuàng)造了第二自然，由于曾經(jīng)存在過的第一自然已經(jīng)被它自身的一個方面，即人類社會所重塑和重釋了，所以馬克思認(rèn)為離開人的存在去談自然界是抽象的，“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無”[2]（P178）。由此，佩珀強(qiáng)調(diào)自然是社會地產(chǎn)生的，自然是一個社會概念。再次，人與自然是相互依存和相互影響的。佩珀指出，馬克思在人與自然的關(guān)系上持的是一種整體主義觀點，他要求人們“認(rèn)識到自身和自然界的一致”[3]（P518），認(rèn)為“我們生產(chǎn)的東西是我們的一部分，就像其他人和其他‘自然’是我們的一部分一樣”[1]（P124）。由此，馬克思才設(shè)想出，人與自然的和諧統(tǒng)一的狀態(tài)應(yīng)是一種人與自然之間以及人與人之間矛盾的真正解決的狀態(tài)。在對馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的理解基礎(chǔ)上，佩珀指出，馬克思的一元論自然觀表明，人類活動本身是自然的。各種環(huán)境危機(jī)之所以產(chǎn)生，主要在于人類還沒能對人與自然關(guān)系實現(xiàn)有意識地控制。要實現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一的理想，人類必須有能力實現(xiàn)對自己所創(chuàng)造、所依存的自然的控制與掌握。

佩珀之所以強(qiáng)調(diào)人對人與自然關(guān)系實施控制的必要性，是因為他認(rèn)為生態(tài)文明是一種人類社會的文明形態(tài)，是一種價值觀的體現(xiàn)，而人是價值的中心，因此，生態(tài)文明的價值基礎(chǔ)應(yīng)該是一種人類中心主義價值觀。20世紀(jì)70—80年代，反人類中心主義主張盛行，這種觀點反對人類對自然界的干預(yù)，否定一切技術(shù)，希望通過退回到原始的社會來實現(xiàn)人與自然的和諧。對此佩珀指出，反人類中心主義者“把人類轉(zhuǎn)變成僅僅是一種‘污染物質(zhì)’”[1]（P211），這是一種將自然神秘化和神化的觀點，是一種將人與自然分離并將人類看成非自然的做法。這種觀點在授予非人自然以特權(quán)的同時，忽視了人的主體性，結(jié)果必然導(dǎo)致環(huán)境決定論及人們對自然過程的消極接受。在此批判基礎(chǔ)上，佩珀提出了“重返人類中心主義”的口號。他強(qiáng)調(diào)，我們肯定自然界的先在存在，并不意味著要放棄人對自然界的主體性。我們應(yīng)該堅持人類尺度，要把人放在物之上，甚至應(yīng)授予人類以特權(quán)。馬克思就曾嘲笑各種形式的自然崇拜和感傷，強(qiáng)調(diào)要關(guān)注人類的生活與勞動而不是非人的自然，并且認(rèn)為現(xiàn)實的人本質(zhì)上是一切社會關(guān)系的總和。馬克思指出，“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是說，是為自身而存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現(xiàn)自身”[2]（P169）。佩珀認(rèn)為馬克思的觀點表明，人類只能從人類意識的視角去觀察自然。而且他認(rèn)同格倫德曼的說法，強(qiáng)調(diào)“對自然和生態(tài)平衡的界定明顯是一種人類的行動，一種與人的需要、愉悅和愿望相關(guān)的人類的界定”[4]（P20）。那種給非人自然和人類同等的道德價值的主張，也只是人類的一種偏好而已。佩珀進(jìn)一步指出，由于人類在保護(hù)自然方面擁有自身的利益，只有人類能確定對自然界改造的合理限度，從而把人類的利益和自然的利益統(tǒng)一起來，實現(xiàn)社會與自然的和諧發(fā)展。為了闡明自己的立場，佩珀稱他倡導(dǎo)的人類中心主義為“一種有益于自然的‘弱’人類中心主義”，以區(qū)別于“一種把非人世界僅僅作為實現(xiàn)目標(biāo)的手段的、可避免的‘強(qiáng)’人類中心主義”。[1]（P41）他強(qiáng)調(diào)，這種人類中心主義不是為人類對自然的破壞辯護(hù)的，而是“根植于一個包含著所有相關(guān)內(nèi)容的社會-自然辯證法的概念中”[1]（P340）。由于它服務(wù)于人類的精神福利而非滿足人類無止境的物欲，將有利于實現(xiàn)人與自然關(guān)系的可持續(xù)發(fā)展。

以人類中心主義為價值基礎(chǔ)，佩珀認(rèn)為生態(tài)危機(jī)的原因并非人借助科學(xué)技術(shù)對自然的征服和控制，而恰恰在于人類沒能合理地控制人與自然的關(guān)系。他強(qiáng)調(diào)，生態(tài)文明實現(xiàn)的關(guān)鍵就在于人對自然的控制。馬克思和恩格斯在肯定外在自然的客觀存在時，曾反對將自然神秘化為不可抗拒的規(guī)律，并強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該以“自身的活動來引起、調(diào)整和控制人與自然的物質(zhì)變換的過程”[5]（P201-202）。他們預(yù)言在共產(chǎn)主義社會，“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己”[6]（P926）。馬克思和恩格斯的這些觀點，構(gòu)成了一些當(dāng)代生態(tài)中心主義者指責(zé)他們反生態(tài)的重要理由。對此佩珀指出，馬克思、恩格斯的確贊成對自然的控制和支配，但對他們來說，“統(tǒng)治”和“支配”的含義不同，前者意味著征服和破壞，后者則隱含著一種管理關(guān)系。“馬克思認(rèn)識到，自然只能通過遵從它的規(guī)律來利用。因而，‘支配’并不意味著打破一個異己的意愿，而是通過合作能夠駕馭自然?！彼馕吨八信c自然的關(guān)系將在有意識的、共同的和人類的控制之下”。也就是說，對自然的支配并不是像主奴關(guān)系那樣的絕對占有自然，而是“在新的水平上區(qū)分、整合和重新界定它們”[1]（P167）。這種“支配”是在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上合理地控制人與自然的關(guān)系。因為人類“支配”自然的意愿不僅包含著經(jīng)濟(jì)或物質(zhì)價值，而且還包含道德、精神和審美價值，它體現(xiàn)了人的內(nèi)在尺度和自然的外在尺度的統(tǒng)一。只要第二自然能使人成為自己的主人，并符合美的觀念，就不但不會造成對自然的傷害，而且有利于實現(xiàn)人與自然的和諧。因此，馬克思、恩格斯所說的“支配”不但不是造成生態(tài)難題的原因，相反還是解決這些問題的起點。

可以看出，對佩珀來說生態(tài)文明是一種人與自然全面統(tǒng)一的社會文明形態(tài)。這種統(tǒng)一不是人服從于自然，也不是自然臣服于人，而是人與自然的相互依存、相互促進(jìn)及和諧共處。它不是要求人們消極地對待自然，在自然面前無所作為，而是讓人們在把握自然規(guī)律的基礎(chǔ)上積極地、能動地控制和改造自然，使之更好地為人類服務(wù)。因此，生態(tài)文明并非對傳統(tǒng)的工業(yè)文明的簡單否定，而是一種可持續(xù)的工業(yè)文明。

二、發(fā)展生態(tài)文明依賴于科學(xué)技術(shù)

任何社會文明形態(tài)都是一定社會發(fā)展階段的產(chǎn)物，都要有與之相適應(yīng)的物質(zhì)文明做基礎(chǔ)。佩珀認(rèn)為，生態(tài)文明作為一種人類與自然和諧相處的文明，是建立在發(fā)達(dá)的科學(xué)技術(shù)基礎(chǔ)之上的。他指出，既然我們已經(jīng)無法回到前工業(yè)技術(shù)時代，唯一能做的只有選擇性地重新獲得工業(yè)文明的一些好的特征并持續(xù)進(jìn)行科技創(chuàng)新，只有這樣才能使全球生態(tài)系統(tǒng)得到修復(fù)和改善。工業(yè)文明的一大積極成果就是其發(fā)達(dá)的科學(xué)技術(shù)，因此，他認(rèn)為構(gòu)建現(xiàn)代生態(tài)文明離不開科學(xué)技術(shù)。

在西方生態(tài)運(yùn)動的發(fā)展中，生態(tài)中心主義者對啟蒙理性持批判態(tài)度。他們否定工業(yè)社會及其發(fā)展觀，把科學(xué)技術(shù)視為人與自然關(guān)系異化及生態(tài)危機(jī)的終極原因。對此，佩珀分析指出，生態(tài)中心論者反對的并非技術(shù)本身，而是精英人物對技術(shù)的占有，但這樣一來，他們就把一切社會沖突都置于文化領(lǐng)域了，并未觸及資本主義制度。因此，這種主張無法回答為什么在資本主義社會某些技術(shù)會被采納而另一些技術(shù)則被放棄的問題。佩珀也對一個生態(tài)和諧的理想社會能夠在一種自給自足的、生物區(qū)域發(fā)展的模式中出現(xiàn)持懷疑態(tài)度，他借用馬克思在《資本論》中關(guān)于對“社會生活的簡單形式”的批判，指出生態(tài)中心主義者那種試圖放棄大科技，而回到“小技術(shù)”或“分散技術(shù)”的做法，是以超越階級、特定文化及經(jīng)濟(jì)制度的方式來理解人與自然的關(guān)系，其愿望不過是一種浪漫主義的幻想。

在佩珀看來，現(xiàn)代性是一種持續(xù)進(jìn)步的、合目的性的、不可逆轉(zhuǎn)的發(fā)展過程。在現(xiàn)代性背景下，科學(xué)技術(shù)是一種偉大的革命力量。佩珀對科學(xué)技術(shù)作為社會進(jìn)步的推動力量的認(rèn)識，源自他對經(jīng)典馬克思主義相關(guān)闡述的理解。馬克思和恩格斯都曾充分肯定科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步作用，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是“一種在歷史上起推動作用的、革命的力量”[7]（P375）。他們從科學(xué)技術(shù)與人類社會發(fā)展關(guān)系的視角出發(fā)，指出了科學(xué)技術(shù)的生產(chǎn)力功能和社會進(jìn)步作用，認(rèn)為機(jī)器大工業(yè)“把巨大的自然力和自然科學(xué)并入生產(chǎn)過程，必然大大提高勞動生產(chǎn)率”[5]（P424）。隨著大工業(yè)的發(fā)展，現(xiàn)實財富的創(chuàng)造變得越來越“取決于一般的科學(xué)技術(shù)水平和技術(shù)進(jìn)步，或者說取決于科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)上的運(yùn)用”[6]（P97）。他們強(qiáng)調(diào)，科學(xué)技術(shù)不僅推動了生產(chǎn)力的發(fā)展，而且是使生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系革命化的重要因素，是瓦解資本主義制度的重要否定力量。他們認(rèn)為，“資產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進(jìn)，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”[8]（P276）。而且隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，“生產(chǎn)力已經(jīng)強(qiáng)大到這種關(guān)系所不能適應(yīng)的地步，它已經(jīng)受到這種關(guān)系的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產(chǎn)階級社會陷入混亂，就使資產(chǎn)階級所有制的存在受到威脅”[8]（P278）。馬克思和恩格斯也對科學(xué)技術(shù)與人類解放的關(guān)系進(jìn)行了深刻的論述，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是“人的本質(zhì)力量的公開的展示”[2]（P128）。受這些觀點的啟發(fā)，佩珀強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)不僅有助于加強(qiáng)對人與自然關(guān)系的控制，為人類自由解放創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)，而且是推動社會進(jìn)步的重要力量。

針對20世紀(jì)后期西方出現(xiàn)的以保護(hù)生態(tài)環(huán)境為由否定科學(xué)技術(shù)積極功能的主張，佩珀指出，科學(xué)技術(shù)不僅不是生態(tài)問題產(chǎn)生的原因，而且生態(tài)問題的解決還必須依靠科學(xué)技術(shù)。他認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)是人類勞動和自然相互作用的重要中介，勞動不僅僅是人的謀生手段，而且是人與自然關(guān)系的中心，正是人的生產(chǎn)勞動構(gòu)成了人與自然相互作用的方式。他接受了馬克思關(guān)于生產(chǎn)力的三個要素的主張，并強(qiáng)調(diào)在這三個要素中，勞動力的核心是勞動技能，生產(chǎn)工具的核心是生產(chǎn)技術(shù)，這兩方面的進(jìn)步都與科學(xué)技術(shù)的發(fā)展息息相關(guān)。佩珀贊賞奧康納關(guān)于勞動調(diào)解文化和自然關(guān)系的觀點，指出先進(jìn)技術(shù)使得人類勞動與自然的相互作用更加和諧，它不僅有利于環(huán)境質(zhì)量的提高，而且有利于使勞動真正成為人自身發(fā)展的手段。在當(dāng)代社會，科學(xué)技術(shù)對生態(tài)文明具有決定性意義，這可以從科學(xué)技術(shù)對人自身的影響上體現(xiàn)出來。首先，科學(xué)技術(shù)把人們從繁重而枯燥的工作中解放出來，并教導(dǎo)人們?nèi)绾蜗鈴U棄物而不使之破壞環(huán)境。其次，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步不僅發(fā)展了人類的需要，而且使人類的主觀意識和智力得到了提高。佩珀以工具發(fā)展了木匠活動中的“人類特征”等為例，指出“當(dāng)人類通過生產(chǎn)改變自然時，也改變?nèi)祟惖淖匀患此麄冏约骸盵1]（P160）。再次，“機(jī)器還給藝術(shù)增加了一個新的審美武器，并培育了人們的合作思想和行動的技巧”，不僅如此，“人類的想象力也通過科學(xué)的、技術(shù)的幻想以及來自起重機(jī)、摩天大樓和顯微鏡的新的機(jī)器審美所擴(kuò)大了”。[1]（P163）最后，“在社會中，我們集體地使用不同技術(shù)來改造自然并造成明確的政治后果”[1]（P162），科學(xué)技術(shù)是社會變革的動因之一。由于科學(xué)技術(shù)從各方面使人類的自然得以擴(kuò)展，這將有助于推動人與自然矛盾的解決。

在肯定科學(xué)技術(shù)是社會發(fā)展的一個不可或缺因素的同時，佩珀也指出，科學(xué)技術(shù)的濫用的確是帶來人與自然關(guān)系的異化及生態(tài)危機(jī)的原因之一。但與主張放棄科學(xué)技術(shù)的生態(tài)中心主義立場不同，他認(rèn)為這一問題可能的解決的辦法是，一方面要承認(rèn)技術(shù)已經(jīng)上升為社會發(fā)展的一個決定性因素這一現(xiàn)實，另一方面要通過發(fā)展一種非異化的技術(shù)及實施集體社會控制的方法，遏制過度生產(chǎn)導(dǎo)致的負(fù)面效應(yīng)，推進(jìn)有利于生態(tài)文明的科學(xué)技術(shù)的發(fā)展。

三、推進(jìn)有利于生態(tài)文明的科學(xué)技術(shù)的發(fā)展

能否發(fā)展出有利于生態(tài)文明的科學(xué)技術(shù)，與人類對生態(tài)問題的理解密切相關(guān)。佩珀指出，表面上看生態(tài)問題似乎只涉及人與自然的關(guān)系，但實質(zhì)上它是一個社會問題和政治問題。也就是說，科學(xué)技術(shù)在生態(tài)文明發(fā)展中起何種作用，不只取決于人們所運(yùn)用的科學(xué)技術(shù)的性質(zhì)，更取決于承載技術(shù)運(yùn)用的社會制度的性質(zhì)。佩珀強(qiáng)調(diào)，資本主義制度是導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的根本原因。他力圖在超越資本主義及傳統(tǒng)社會主義基礎(chǔ)上，構(gòu)建一種新型的、能夠?qū)崿F(xiàn)人與自然和諧的生態(tài)社會主義科學(xué)技術(shù)模式，推進(jìn)生態(tài)文明的發(fā)展。

針對技術(shù)中心論者認(rèn)為科學(xué)技術(shù)最終可以解決人類面臨的一切問題的主張，佩珀認(rèn)為，這種觀點沒有把技術(shù)看成是特定社會關(guān)系的體現(xiàn)，沒有把技術(shù)與資本主義的生產(chǎn)方式及社會關(guān)系聯(lián)系起來考察，“輕視或忽視了‘技術(shù)難題是社會支配、勞動剝削和資本積累的內(nèi)容和背景’”[1]（P206）。他強(qiáng)調(diào)，雖然對馬克思來說科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力的要素，但無論生產(chǎn)力還是生產(chǎn)關(guān)系都不僅僅是經(jīng)濟(jì)概念。人類的生產(chǎn)活動并不是單純的人與自然的關(guān)系，它是在一定的社會生產(chǎn)關(guān)系中進(jìn)行的。人與自然的關(guān)系受到生產(chǎn)方式及與之相聯(lián)系的社會制度的影響和制約，離開社會生產(chǎn)方式尤其是生產(chǎn)關(guān)系去談?wù)撊伺c自然的關(guān)系是沒有意義的。技術(shù)中心論者的問題是“沒有設(shè)想對社會、經(jīng)濟(jì)或政治結(jié)構(gòu)的根本改變”[1]（P50）。他們沒有看到生態(tài)問題并非存在于所有的工業(yè)化生產(chǎn)中，它只是資本主義工業(yè)化的結(jié)果。佩珀贊同奧康納的觀點，即“在實踐中，對技術(shù)的任何抨擊都必須是對資本主義所有權(quán)、財產(chǎn)以及權(quán)力關(guān)系的一種抨擊”[9]（P332）。因此，人類要想擺脫生態(tài)危機(jī)，首先必須進(jìn)行社會制度的變革。

佩珀認(rèn)為，要想解決生態(tài)問題，“資本主義的經(jīng)濟(jì)和社會結(jié)構(gòu)以及特定的技術(shù)如何服務(wù)于統(tǒng)治和剝削勞動的中心目標(biāo)必須被闡述”[1]（P206）。他的基本觀點是，人類對自然所進(jìn)行無情的掠奪和破壞，是現(xiàn)行的資本主義社會經(jīng)濟(jì)制度導(dǎo)致的結(jié)果。馬克思曾指出，由于資本與科學(xué)技術(shù)的結(jié)合，使得人們瘋狂地從一切方面去利用、征服和統(tǒng)治自然，“使自然的所有各方面都受生產(chǎn)的支配”[10]（P292）。這表明，“只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物；它不再被認(rèn)為是自為的力量”[11]（P393）。

在馬克思的批判基礎(chǔ)上，佩珀進(jìn)一步指出，資本主義是一種片面追求積累和增長的制度，其實現(xiàn)利潤最大化的內(nèi)在邏輯決定了它必然持續(xù)地削弱生態(tài)系統(tǒng)。佩珀對資本主義自身的矛盾與生態(tài)危機(jī)的關(guān)系進(jìn)行了分析，指出資本主義的矛盾之一，來自于資本主義的壟斷集團(tuán)的出現(xiàn)。它不僅強(qiáng)化了資本主義的擴(kuò)張動力，也增強(qiáng)了對工人勞動和環(huán)境的剝削；“資本主義的第二個矛盾是，需要不斷擴(kuò)大市場的資本主義實際上通過引起過度生產(chǎn)而破壞了其自身的市場”[1]（P122）。為了擺脫這一矛盾，資本主義除了通過各種手段擴(kuò)大需求外，還必然以不斷向自然索取廉價原料的方式降低成本。此外，資本主義還存在著一種“成本外在化”的傾向，也就是說，資本主義的企業(yè)總是想方設(shè)法把治理環(huán)境污染的成本轉(zhuǎn)嫁出去，讓社會、讓后代、讓第三世界人民為其支付成本。所有這一切意味著“應(yīng)該責(zé)備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費(fèi)者，而且是這種生產(chǎn)方式本身”[1]（P133）。佩珀強(qiáng)調(diào)，資本主義的制度實質(zhì)決定了它不可能給人們選擇技術(shù)的自主權(quán)，它必然只發(fā)展那些與它繼續(xù)統(tǒng)治相容的技術(shù)，而排斥不利于其擴(kuò)張的技術(shù)。因此，可持續(xù)的、生態(tài)健康的資本主義是不存在的，只有現(xiàn)存制度的變革才有新技術(shù)選擇的可能性，也才有望擺脫生態(tài)危機(jī)，實現(xiàn)生態(tài)文明。

對于大多數(shù)生態(tài)馬克思主義者來說，“一個符合人性的、可持續(xù)的制度應(yīng)是社會主義的”[12]（P165）。佩珀也持同樣觀點。在他看來，消除生態(tài)危機(jī)的唯一出路是用社會主義取代資本主義制度。他認(rèn)為，雖然不同的技術(shù)本身不會改變社會，但我們能夠在生態(tài)社會主義制度下，通過技術(shù)的合理使用，自覺承擔(dān)起改善與保護(hù)生態(tài)環(huán)境的責(zé)任，為生態(tài)文明的實現(xiàn)奠定現(xiàn)實基礎(chǔ)。在佩珀看來，生態(tài)社會主義“主張通過人類勞動和科學(xué)創(chuàng)造實現(xiàn)的增長，通過強(qiáng)調(diào)資源保護(hù)、無污染、再循環(huán)和優(yōu)質(zhì)風(fēng)景的民主的、集體的、有計劃的生產(chǎn)，滿足物質(zhì)上有限的但日益豐富的人類需要”[1]（P343）。它主張為人類的需要而生產(chǎn)，并致力于設(shè)定人類需要的界限，認(rèn)為“改造生產(chǎn)方式意味著改變許多需求，因而改變供應(yīng)它們的資源以及必須解決的一系列生態(tài)難題”[1]（P355）。在這種社會中，由于需求是謙卑的，多數(shù)人不會因為物質(zhì)主義的壓力而向環(huán)境無度地索取。同時，對生態(tài)社會主義來說，實現(xiàn)自然的解放關(guān)鍵不在于否定技術(shù)的進(jìn)步，而在于使生產(chǎn)力獲得理性的、有計劃的發(fā)展。這意味著生態(tài)社會主義的技術(shù)，將是一種非剝削性的，與自由、社會公正和其他主要政治目的相容的技術(shù)，“這將包括，現(xiàn)代化機(jī)器使之變得可能的人們之間存在‘真實聯(lián)系’條件下的生產(chǎn)和對‘共同參與和理解’保持開放”[1]（P175）。在這種技術(shù)體制下，人們會根據(jù)經(jīng)濟(jì)尺度之外的標(biāo)準(zhǔn)來判斷工作的價值，人們“將通過使機(jī)械操作復(fù)雜化從而使自然更有機(jī)化，并且因為與我們生活環(huán)境的協(xié)調(diào)而更有效”[1]（P163）。在這樣的社會中，“技術(shù)（a）是適應(yīng)所有自然（包括人類）的而不會對它造成破壞；（b）強(qiáng)化了生產(chǎn)者的能力和控制力”[1]（P356）。這樣的技術(shù)不僅有利于發(fā)展生產(chǎn)力，而且本身是非異化的，是解放性的。

生態(tài)文明致力于構(gòu)造一個以環(huán)境資源承載力為基礎(chǔ)、以自然規(guī)律為準(zhǔn)則、以可持續(xù)為目標(biāo)的環(huán)境友好型社會，這正是佩珀對生態(tài)社會主義思考的指向。對他來說，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、社會和環(huán)境的共贏，關(guān)鍵在于人的主動性。只要人們主動追求基本生活需要的滿足，崇尚精神和文化的享受，并發(fā)展與自然相協(xié)調(diào)的科學(xué)技術(shù)，生態(tài)文明的實現(xiàn)就指日可待。

結(jié) 語

佩珀對生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)關(guān)系的反思有其深刻的現(xiàn)實基礎(chǔ)，隨著新技術(shù)革命的廣泛開展以及科學(xué)技術(shù)的資本主義使用的日益深入，西方發(fā)達(dá)資本主義社會以及整個世界都受到生態(tài)危機(jī)日趨嚴(yán)重的困擾和威脅。佩珀敏銳地抓住了因科技革命而日益擺上突出位置的人與自然的矛盾及生態(tài)危機(jī)問題，自覺地借助于馬克思主義的立場、觀點和方法，從現(xiàn)實社會關(guān)系的視角對生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)發(fā)展之間的關(guān)系進(jìn)行了系統(tǒng)的梳理。他通過對關(guān)于科學(xué)技術(shù)的各種非歷史主義觀點的批判，克服了“技術(shù)中心論”的技術(shù)法西斯主義和反生態(tài)學(xué)缺陷；通過對人類中心主義的重新理解和區(qū)分，指出人的全面發(fā)展中應(yīng)該包括人與自然相和諧的內(nèi)涵，并以此為一種有利于人與自然和諧的人類中心主義提供理論支持；他通過肯定人的發(fā)展和人類福利增加是生態(tài)文明的最終目的和根本尺度，抵制了“生態(tài)中心論” 將生態(tài)危機(jī)的主要根源歸咎于科學(xué)技術(shù)和工業(yè)化的反人類傾向；他通過將科學(xué)技術(shù)與對科學(xué)技術(shù)的運(yùn)用區(qū)別開來，糾正了“技術(shù)中心論”的錯誤；他通過指出科學(xué)技術(shù)資本主義使用的消極后果，把對科學(xué)技術(shù)的思考同對資本主義制度的批判有機(jī)地結(jié)合起來。佩珀以深邃的理論分析向我們表明，科學(xué)技術(shù)的運(yùn)用方向是由制度的性質(zhì)所決定的，資本主義制度與生產(chǎn)方式的局限，決定了其非理性運(yùn)用科學(xué)技術(shù)的必然性，也決定了生態(tài)危機(jī)的必然性。這在一定程度上揭示了當(dāng)代資本主義社會中人與自然關(guān)系的異化現(xiàn)實，指明了生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的深層原因。同時，佩珀也通過把生態(tài)問題的解決與社會變革及人的解放聯(lián)系起來，對生態(tài)社會主義的合理性進(jìn)行了論證，并從社會政治角度闡明了生態(tài)社會主義下科學(xué)技術(shù)對人與自然和諧共處的積極意義。佩珀對科學(xué)技術(shù)的闡釋具有明顯的生態(tài)價值取向，它不僅展示了科技發(fā)展的生態(tài)維度，而且為生態(tài)視域下科學(xué)技術(shù)的發(fā)展拓展了空間。

當(dāng)然，佩珀的科學(xué)技術(shù)觀仍然存在一些不可克服的局限。首先，他雖然通過為人類中心主義正名使人類中心主義觀念在20世紀(jì)90年代后重新崛起，但在他那里人類中心主義的問題并沒有得到徹底解決，他仍然沒有完全擺脫賦予自然以工具價值的抽象人本主義立場。其次，佩珀強(qiáng)調(diào)實現(xiàn)生態(tài)文明的途徑之一，是對人們的需求進(jìn)行合理的限制以及促進(jìn)人類道德的發(fā)展，并試圖以此來避免人們對科學(xué)技術(shù)的濫用，這種對技術(shù)理性的抽象倫理價值批判具有濃厚的烏托邦色彩。雖然佩珀也提到生產(chǎn)方式對科學(xué)技術(shù)發(fā)揮作用的影響，但正像他自己承認(rèn)的，在其理論中“馬克思主義的經(jīng)濟(jì)理論只是被列舉出了它的基本內(nèi)容”[1]（P3）。從馬克思主義角度來看，生態(tài)危機(jī)問題的根本原因在于利益驅(qū)動及不斷塑造利益驅(qū)動的現(xiàn)代資本主義制度，如果脫離對社會生產(chǎn)關(guān)系的深層次分析， 僅依靠個人價值觀的轉(zhuǎn)變，是不可能找到擺脫生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)實道路的。再次，佩珀雖然肯定了消除生態(tài)危機(jī)的唯一出路就是用社會主義取代資本主義，但他肯定的社會主義是以無政府主義的部分內(nèi)容對傳統(tǒng)社會主義加以改造而成的生態(tài)社會主義，盡管生態(tài)社會主義比生態(tài)主義有更清晰的政治輪廓和特征，但它仍然不能等同于科學(xué)社會主義。此外，科學(xué)技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)是否能夠依靠技術(shù)的更新來解決，這也是一個有待深入研究的問題。因為隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)水平空前提高，生態(tài)環(huán)境問題對人類的威脅非但沒有消失，其孕育的破壞可能性反而更大了。這一現(xiàn)象表明，人類僅僅關(guān)注自身實踐水平的提高是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，實踐改造對象的承受能力也是一個不能忽略的方面，只有依據(jù)人與自然相協(xié)調(diào)的原則來調(diào)節(jié)人類實踐本身，才能達(dá)到雙贏的效果。最后，如何理解生態(tài)文明、如何實現(xiàn)生態(tài)文明不僅是一個理論問題，更是一個重要的實踐問題。而佩珀的探討仍然“主要是關(guān)于理論的”[1]（P3）。關(guān)于生態(tài)社會主義如何實現(xiàn)，他只是從理論上指出激進(jìn)的社會變革的可能性，并沒有提出一個內(nèi)在一致的、可行的、有號召力的行動綱領(lǐng)。他的改良主義性質(zhì)的社會變革主張，也很難成為解決現(xiàn)實社會沖突的有效手段。因此，他設(shè)想的生態(tài)社會主義下的科學(xué)技術(shù)，還很難說是一個可以預(yù)期的現(xiàn)實前景。

參 考 文 獻(xiàn)

[1] 佩珀：《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》，劉穎譯，濟(jì)南：山東大學(xué)出版社，2005.

[2] 《馬克思恩格斯全集》，第42卷，北京：人民出版社，1979.

[3] 《馬克思恩格斯選集》，第3卷，北京：人民出版社，1972.

[4] R.格倫德曼：《馬克思主義和生態(tài)學(xué)》，牛津克萊倫頓出版社，1991.

[5] 《馬克思恩格斯全集》，第23卷，北京：人民出版社，1972.

[6] 《馬克思恩格斯全集》，第25卷，北京：人民出版社，1972.

[7] 《馬克思恩格斯全集》，第19卷，北京：人民出版社，1963.

[8] 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，北京：人民出版社，1995.

[9] 奧康納：《自然的理由——生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》，唐正東譯，南京：南京大學(xué)出版社，2003.

[10] 《馬克思恩格斯全集》，第46卷（下），北京：人民出版社，1980.

[11] 《馬克思恩格斯全集》，第46卷（上），北京：人民出版社，1980.

[12] 福斯特：《生態(tài)危機(jī)與資本主義》，耿建新譯，上海：上海譯文出版社，2006.

[責(zé)任編輯 付洪泉]