“《關(guān)雎》刺康王”說(shuō)辨證

摘 要：漢代今古文學(xué)派的《關(guān)雎》闡釋是詩(shī)經(jīng)學(xué)史上的重要爭(zhēng)論點(diǎn)之一。一般認(rèn)為，毛傳鄭箋將《關(guān)雎》認(rèn)定為西周文王時(shí)代的稱美之作，而今文三家詩(shī)以之為刺周康王之詩(shī)。通過(guò)辨析可以看出，三家“刺詩(shī)”之說(shuō)應(yīng)是著眼于《關(guān)雎》的“用詩(shī)之義”而非“作詩(shī)之義”，是在肯定《關(guān)雎》稱美文王的基礎(chǔ)上申明詩(shī)作的刺時(shí)勸諫功能。因此，今古文《關(guān)雎》說(shuō)解并無(wú)根本分歧。

關(guān)鍵詞：《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》；三家詩(shī)；刺康王；作詩(shī)之義；用詩(shī)之義

作者簡(jiǎn)介：吳寒，女，中國(guó)人民大學(xué)文學(xué)院博士研究生，從事古代文學(xué)與文獻(xiàn)研究。

中圖分類號(hào)：I206.09 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-7504（2016）02-0134-06

對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》首篇《周南·關(guān)雎》的詩(shī)旨理解，歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，分歧之一源于漢代今古文學(xué)派。在古文經(jīng)學(xué)的注解系統(tǒng)中，《詩(shī)大序》“《關(guān)雎》，后妃之德也，所以風(fēng)天下而正夫婦也”[1]（P269）之說(shuō)影響深遠(yuǎn)，鄭玄《詩(shī)譜》將其時(shí)代定于文王，于是《關(guān)雎》便成為一首“美文王”之詩(shī)。而從宋人輯佚三家詩(shī)起，“三家以《關(guān)雎》為刺康王詩(shī)”就成為《關(guān)雎》闡釋上的重要爭(zhēng)論點(diǎn)，有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為，漢代今古文學(xué)派在此詩(shī)美刺和時(shí)代認(rèn)定上存在根本分歧，以下試就這一問(wèn)題進(jìn)行具體辨析。

一、今文三家《關(guān)雎》說(shuō)解辨析

歐陽(yáng)修認(rèn)為：“《關(guān)雎》，齊魯韓三家，皆以為康王政衰之詩(shī)?！盵2]（P7）然而正本清源，三家詩(shī)說(shuō)中明確提出“刺康王”說(shuō)的只有魯詩(shī)：

周之康王夫人晏出朝，《關(guān)雎》起興，思得淑女以配君子。（劉向《列女傳》）[3]（P90）

《漢書·杜欽傳》：“佩玉晏鳴，《關(guān)雎》嘆之。”顏師古注：“李奇曰：‘后夫人雞鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩(shī)人嘆而傷之?！辑懺唬骸唆斣?shī)也?！盵4]（P2669-2670）

以上兩條材料都記載了周康王晏起，《關(guān)雎》嘆而傷之的歷史故事。第一段材料出自劉向《列女傳》，是現(xiàn)在可見最早提及此事的材料，一般被看作魯詩(shī)詩(shī)說(shuō)。1第二段材料出自西漢杜欽向大將軍王鳳的進(jìn)言，顏師古注引臣瓚之說(shuō)明確指出“此魯詩(shī)”，臣瓚為西晉學(xué)者，其時(shí)韓詩(shī)未亡，可推“刺康王”應(yīng)未見于韓詩(shī)詩(shī)說(shuō)。

《后漢書》中也記載了《關(guān)雎》刺康王的議論，注家亦將其定為魯詩(shī)：

《后漢書·皇后紀(jì)》：“故康王晚朝，《關(guān)雎》作諷。宣后晏起，姜氏請(qǐng)愆?！弊ⅲ骸啊肚皶芬袅x曰：‘后夫人雞鳴佩玉去君所。周康王后不然，故詩(shī)人嘆而傷之?！婔斣?shī)?！盵5]（P397-398）

《后漢書·楊賜傳》：“康王一朝晏起，《關(guān)雎》見幾而作?！弊ⅲ骸按耸乱婔斣?shī)，今亡失也。”[5]（P1776-1777）

以上第一段材料為《后漢書·皇后紀(jì)》的引論，所引康王宣后的兩段記載均出自《列女傳》，注文則沿用上文所引《漢書》注，第二段材料出自東漢楊賜對(duì)漢靈帝的上書。由以上漢代文獻(xiàn)中論及《關(guān)雎》的內(nèi)容可以看出兩點(diǎn)：第一，從兩漢奏疏中屢次稱引可推測(cè)，“《關(guān)雎》刺康王”一說(shuō)在漢代廣泛流行；第二，這一說(shuō)法的具體記載到唐代章懷太子注《漢書》時(shí)已經(jīng)亡佚，這很有可能與魯詩(shī)亡于西晉相關(guān)。1

韓詩(shī)詩(shī)說(shuō)并未記載康王晏起這一歷史故事，但明確提出了《關(guān)雎》為刺時(shí)之作，王應(yīng)麟《詩(shī)考》引《韓詩(shī)序》：“《關(guān)雎》，刺時(shí)也。”[6]（P630）這句話類似毛詩(shī)的小序，以一句話簡(jiǎn)短申明詩(shī)旨。更詳細(xì)的韓詩(shī)詩(shī)說(shuō)保留于《后漢書》：

《后漢書·明帝紀(jì)》：“昔應(yīng)門失守，《關(guān)雎》刺世?！弊ⅲ骸啊洞呵镎f(shuō)題辭》曰：‘人主不正，應(yīng)門失守，故歌《關(guān)雎》以感之。’宋均注曰：‘應(yīng)門，聽政之處也。言不以政事為務(wù)，則有宣淫之心?！蛾P(guān)雎》樂(lè)而不淫，思得賢人與之共化，修應(yīng)門之政者也?！俄n詩(shī)章句》曰：‘詩(shī)人言雎鳩貞絜慎匹，以聲相求，隱蔽于無(wú)人之處。故人君退朝，入于私宮，后妃御見有度，應(yīng)門擊柝，鼓人上堂，退反宴處，體安志明。今時(shí)大人內(nèi)傾于色，賢人見其萌，故詠《關(guān)雎》，說(shuō)淑女，正容儀，以刺時(shí)?！盵5]（P111-112）

“應(yīng)門失守，《關(guān)雎》刺世”一語(yǔ)來(lái)自漢明帝詔書，結(jié)合緯書《春秋說(shuō)題辭》和宋均注文的說(shuō)解，這句話中所謂的“《關(guān)雎》刺世”似乎并非詩(shī)的創(chuàng)作本身，而更應(yīng)被理解為其在政治中的應(yīng)用——當(dāng)人主起了宣淫之心而荒廢朝政，《關(guān)雎》便被用來(lái)匡正其行為。薛君《韓詩(shī)章句》對(duì)此有更明確的說(shuō)明：詩(shī)人以雎鳩貞潔慎匹，比喻后妃與人君御見有度，無(wú)宣淫之心。而“今時(shí)大人內(nèi)傾于色”，賢人見到人君萌生好色之心，便詠《關(guān)雎》一詩(shī)以刺時(shí)。

由此可見：第一，韓詩(shī)“《關(guān)雎》刺時(shí)”之義為詩(shī)的應(yīng)用而非創(chuàng)作——韓詩(shī)詩(shī)說(shuō)明確區(qū)分了作詩(shī)之“詩(shī)人”和詠詩(shī)之“賢人”，“《關(guān)雎》刺時(shí)”并非其作詩(shī)之義，而是借《關(guān)雎》詠淑女之義來(lái)匡正人主行為，是指《關(guān)雎》一詩(shī)借古諷今之應(yīng)用；第二，韓詩(shī)詩(shī)說(shuō)中，《關(guān)雎》的創(chuàng)作意圖是以雎鳩比擬后妃御見有度，是一首稱美之作。

《韓詩(shī)外傳》中的一段話，更能明確表明《關(guān)雎》在韓詩(shī)詩(shī)說(shuō)中是一首稱美之作：

子夏問(wèn)曰：“《關(guān)雎》何以為《國(guó)風(fēng)》始也？”孔子曰：“《關(guān)雎》至矣乎！夫《關(guān)雎》之人，仰則天，俯則地，幽幽冥冥，德之所藏，紛紛沸沸，道之所行，雖神龍化，斐斐文章。大哉，《關(guān)雎》之道也！萬(wàn)物之所系，群生之所懸命也。河洛出書圖，麟鳳翔乎郊，不由《關(guān)雎》之道，則《關(guān)雎》之事將奚由至矣哉？夫六經(jīng)之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關(guān)雎》，《關(guān)雎》之事大矣哉！馮馮翊翊，自東自西，自南自北，無(wú)思不服。子其勉強(qiáng)之，思服之。天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣。”子夏喟然嘆曰：“大哉《關(guān)雎》，乃天地之基也?！盵7]（P164）

在這段孔子與子夏之間的對(duì)話中，師徒二人都對(duì)《關(guān)雎》給予了高度評(píng)價(jià)，甚至將其提升到“六經(jīng)之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關(guān)雎》”的高度，這可以說(shuō)明，韓詩(shī)詩(shī)說(shuō)中的《關(guān)雎》，意義非比尋常，并非一首簡(jiǎn)單的刺時(shí)之作。

現(xiàn)存齊詩(shī)詩(shī)說(shuō)中未見提及《關(guān)雎》為刺詩(shī)之義，僅存的一條有關(guān)《關(guān)雎》的論述見《漢書·匡衡傳》所載匡衡給漢元帝的奏疏：

孔子論《詩(shī)》以《關(guān)雎》為始，言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地，則無(wú)以奉神靈之統(tǒng)而理萬(wàn)物之宜。故《詩(shī)》曰：“窈窕淑女，君子好逑?！毖阅苤缕湄懯?，不貳其操，情欲之感無(wú)介乎容儀，宴私之意不形乎動(dòng)靜，夫然后可以配至尊而為宗廟主。此綱紀(jì)之首，王教之端也。[4]（P3342）

可見，在齊詩(shī)詩(shī)說(shuō)中，《關(guān)雎》亦是一首稱美之作，而其中的夫婦人倫，被從王教、綱紀(jì)的角度予以解讀，從而受到極高評(píng)價(jià)。

綜合上文的分析，從現(xiàn)存詩(shī)說(shuō)看來(lái)，韓詩(shī)雖然提到“《關(guān)雎》刺時(shí)”，但卻明確地指出這僅僅是后人用詩(shī)之義，齊詩(shī)則強(qiáng)調(diào)《關(guān)雎》是一首稱美之作，因而，三家中明確《關(guān)雎》刺康王的只有魯詩(shī)。所以，魯、齊、韓雖同為今文，但本為三家，各有所授，所言亦殊，在具體的說(shuō)解上需要細(xì)致辨析，不可以“三家詩(shī)”混而言之。

二、從《史記》看魯詩(shī)“《關(guān)雎》刺康王”說(shuō)

在明確韓、齊詩(shī)說(shuō)之后，我們?cè)倩氐紧斣?shī)“《關(guān)雎》刺康王”之說(shuō)，“刺康王”是否有可能也是指《關(guān)雎》的應(yīng)用而非創(chuàng)作呢？如果這一猜測(cè)可以成立，那么今古文學(xué)者在《關(guān)雎》說(shuō)解上的矛盾就可隨之化解。從上文所引的材料中難以得出進(jìn)一步結(jié)論，我們可以從其他漢代文獻(xiàn)中尋找相關(guān)材料進(jìn)行分析。

與“《關(guān)雎》刺康王”之說(shuō)相應(yīng)的是司馬遷《史記》所提出的“周衰而《關(guān)雎》作”的說(shuō)法：

周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作；仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。（《史記·十二諸侯年表》）[8]（P509）

嗟乎！夫周室衰而《關(guān)雎》作，幽厲微而禮樂(lè)壞。（《史記·儒林列傳》）[8]（P3115）

司馬遷的詩(shī)學(xué)派別仍有爭(zhēng)議，大部分學(xué)者將其劃為魯詩(shī)，因此，其在《史記》中屢屢提及的“周室衰而《關(guān)雎》作”常常被與“《關(guān)雎》刺康王”之說(shuō)聯(lián)系起來(lái)，即康王失德而《關(guān)雎》作刺，這種聯(lián)系表面上看似乎合乎情理。1

但是矛盾也隨之而來(lái)，康王時(shí)代為西周盛時(shí)，《史記》曰：“成康之際，天下安寧，刑錯(cuò)四十余年不用?！盵8]（P134）對(duì)康王時(shí)期的政治給予了非常高的評(píng)價(jià)。2“周衰而詩(shī)作”怎么會(huì)是康王時(shí)期呢？王充就曾質(zhì)疑此說(shuō)：

問(wèn)《詩(shī)》家曰：“《詩(shī)》作何帝王時(shí)也？”彼將曰：“周衰而《詩(shī)》作，蓋康王時(shí)也?？低醯氯庇诜?，大臣刺晏，故《詩(shī)》作?！狈蛭?、武之隆，貴在成、康，康王未衰，《詩(shī)》安得作？周非一王，何知其康王也？（《論衡·謝短》）[9]（P562-563）

王充對(duì)當(dāng)時(shí)流行的以“周衰而《詩(shī)》作”為康王時(shí)作出了反駁，他認(rèn)為，康王時(shí)代是周代興盛時(shí)期，不應(yīng)與“周衰而《詩(shī)》作”對(duì)應(yīng)起來(lái)。那么，這種種矛盾該如何解決？我們還是需要回歸《史記》文本，分析“周衰而《詩(shī)》作”之說(shuō)的具體語(yǔ)境。

首先，在《史記》中“周衰”、“周道缺”的說(shuō)法并不少見，如“昭王之時(shí)，王道微缺”[8]（P134），“穆王即位，春秋已五十矣，王道衰微”[8]（P134），“懿王之時(shí)，王室遂衰，詩(shī)人作刺”[8]（P140），“平王之時(shí)，周室衰微”[8]（P149）。在以上幾條材料中，西周中期的昭穆時(shí)代、西周后期的懿王、東周的平王，都被冠以“王道衰微”的評(píng)價(jià)?？梢?，“周衰”、“周道缺”一類表達(dá)，是太史公的慣常語(yǔ)法之一，并非指周代全衰之時(shí)，也沒(méi)有固定的指代對(duì)象。那么，“周道衰”應(yīng)該也可用以描述康王時(shí)期。

其次，“周衰而《詩(shī)》作”之“作”，其理解也應(yīng)回到具體文本語(yǔ)境：

太史公讀《春秋歷譜諜》，至周厲王，未嘗不廢書而嘆也。曰：?jiǎn)韬?，師摯見之矣！紂為象箸而箕子唏。周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作。仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。及至厲王，以惡聞其過(guò)，公卿懼誅而禍作，厲王遂奔于彘，亂自京師始，而共和行政焉。[8]（P509）

這段話來(lái)自《史記·十二諸侯年表》的序論，在這里，太史公談道，自己讀春秋史書在厲王時(shí)代總是廢書而嘆，對(duì)這一時(shí)代的政治表示惋惜，他談道，當(dāng)周道有缺，便有《關(guān)雎》和《鹿鳴》之詩(shī)出來(lái)諷刺，而厲王“惡聞其過(guò)”，公卿不敢議論朝政，導(dǎo)致了禍亂產(chǎn)生。

這段話可以和《國(guó)語(yǔ)》中著名的“召公諫厲王弭謗”對(duì)應(yīng)來(lái)看，這段記載被司馬遷搬入了《史記·周本紀(jì)》。厲王以強(qiáng)權(quán)禁止國(guó)人議論，召公進(jìn)諫曰：“天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語(yǔ)，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽、史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！盵10]（P11-12）提出國(guó)君應(yīng)該對(duì)民眾的議論加以疏導(dǎo)，并且建立包括獻(xiàn)詩(shī)制度在內(nèi)的暢通的信息渠道，將來(lái)自民間的批評(píng)意見作為行使政令的參考。然而厲王并沒(méi)有采納召公的建議，導(dǎo)致后來(lái)被流放于彘。

由以上分析看來(lái)，“周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作。仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉”和厲王止謗應(yīng)該有著對(duì)應(yīng)關(guān)系，《關(guān)雎》、《鹿鳴》諷刺時(shí)政是禮樂(lè)制度的表現(xiàn)，正如《詩(shī)大序》曰：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上。主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)?！盵1]（P271）而當(dāng)厲王閉目塞聽，甚至以強(qiáng)權(quán)禁止議論時(shí)，就已埋下了周代衰敗的種子?！妒酚洝と辶至袀鳌返男蛘撘部梢詮倪@一角度理解：

太史公曰：“余讀功令，至于廣厲學(xué)官之路，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎！夫周室衰而《關(guān)雎》作，幽厲微而禮樂(lè)壞，諸侯恣行，政由強(qiáng)國(guó)。故孔子閔王路廢而邪道興，于是論次《詩(shī)》《書》，修起禮樂(lè)?！盵8]（P3115）

在本文看來(lái)，“周室衰而《關(guān)雎》作”和“幽厲微而禮樂(lè)壞”也存在上文分析的對(duì)應(yīng)關(guān)系，“周室衰而《關(guān)雎》作”并非歷史化地描述詩(shī)在周代衰敗之時(shí)被創(chuàng)作出來(lái)，而可能只是追溯一種禮樂(lè)制度的實(shí)施情況——當(dāng)王室德行有虧，便有《關(guān)雎》之作刺過(guò)譏失，對(duì)君主行為予以匡正；而至幽厲時(shí)期，這種禮樂(lè)制度不再實(shí)施，周代的政治便走到了盡頭。

所以，不管是韓詩(shī)“《關(guān)雎》刺時(shí)”，還是太史公“周衰而《關(guān)雎》作”，都更多著眼于詩(shī)的應(yīng)用，以及這種應(yīng)用背后的禮樂(lè)制度對(duì)政治的影響?；貧w魯詩(shī)“《關(guān)雎》刺康王”一說(shuō)，還可以參考西漢揚(yáng)雄的說(shuō)法：

周康之時(shí)，《頌》聲作乎下，《關(guān)雎》作乎上，習(xí)治也。齊桓之時(shí)缊，而《春秋》美邵陵，習(xí)亂也。（《法言·孝至》）[11]（P543）

揚(yáng)雄習(xí)魯詩(shī)，因此其著作中也提及《關(guān)雎》與康王時(shí)代的聯(lián)系，但是，他卻以《關(guān)雎》和《頌》并列，作為康王時(shí)期治世的表現(xiàn)。結(jié)合前文“嘆而傷之”、“《關(guān)雎》起興”等說(shuō)法，魯詩(shī)并未將康王晏朝之事上升到刺過(guò)譏失的高度。因此，魯詩(shī)對(duì)于《關(guān)雎》的說(shuō)解，很有可能與韓詩(shī)詩(shī)說(shuō)一樣，是著眼于這首詩(shī)的演奏而非創(chuàng)作。

三、《關(guān)雎》作刺之“作”應(yīng)指應(yīng)用而非創(chuàng)作

許多宋代學(xué)者從這一角度辨析“周衰詩(shī)作”并非指創(chuàng)作而是指音樂(lè)演奏。如鄭樵《六經(jīng)奧論》一書中列“《關(guān)雎》辨”一條，對(duì)“作”字之義進(jìn)行了詳細(xì)的考察：

齊魯韓三家之詩(shī)，皆以《關(guān)雎》為康王政衰之詩(shī)……而不知《麟趾》乃《關(guān)雎》之應(yīng)也，《序》亦言衰世之公子。季札觀歌《小雅》曰：“其周德之衰乎?！碧饭唬骸叭柿x陵遲，《鹿鳴》刺焉?！比绱?，則《麟趾》、《小雅》、《鹿鳴》諸詩(shī)，皆非治世音無(wú)疑矣。

曰：非也。蓋詩(shī)者，樂(lè)也。古人以聲詩(shī)奏之樂(lè)，后世有不能法祖，怠于政者，則取是詩(shī)而奏之，以申警諷，故曰“作”?！白鳌敝疄榱x，如“始作，翕如”之作，非謂其詩(shī)始作于衰世也。[12]（P60）

鄭樵首先提出，《麟趾》小序中言及“衰世公子”，季札觀樂(lè)以《小雅》為“周德之衰”，《史記》提及“仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉”。如果據(jù)“刺康王”之說(shuō)，將《關(guān)雎》定為衰世之詩(shī)，則《麟趾》、《鹿鳴》等都是衰世之詩(shī)了，他認(rèn)為如此理解并不符合情理。

鄭樵進(jìn)一步地從同時(shí)期的其他文獻(xiàn)出發(fā)，根據(jù)《論語(yǔ)》中數(shù)條言及詩(shī)、樂(lè)的章節(jié)，如“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”，“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立”，“三年不為樂(lè)，不圖為樂(lè)之至于斯”等，指出《論語(yǔ)》中談《詩(shī)》之“為”、“作”，皆是就音樂(lè)演奏而言，而與文義無(wú)關(guān)，僅指衰世奏《關(guān)雎》以警戒，而非指其詩(shī)創(chuàng)作于衰世。[12]（P60）

薛季宣《浪語(yǔ)集》中也有類似辨析：“來(lái)教謂詩(shī)之作起于教化之衰，所引康王晏朝，將以為據(jù)魯詩(shī)所道，可盡信哉？求《詩(shī)》名于《禮經(jīng)》，非后世之作也，又安知《關(guān)雎》作刺之說(shuō)，非賦其師者乎？”[13]（P392）他認(rèn)為，《儀禮》中已記載《關(guān)雎》在周代禮樂(lè)中的應(yīng)用，則此詩(shī)應(yīng)作于周代制禮作樂(lè)之前，“《關(guān)雎》刺康王”之說(shuō)，很可能只是其“賦詩(shī)之義”。

程大昌《考古編》中亦提出：

或曰：“古語(yǔ)或曰：‘周道闕而《關(guān)雎》作?！衷唬骸岛箨坛?，《關(guān)雎》作戒。’使《南》而果樂(lè)也，安得純?yōu)槲耐踔畼?lè)也？”曰：“從作詩(shī)者言之，固可命以為‘作’，從奏樂(lè)言之，其豈不得謂之‘作’乎？《關(guān)雎》，文王固已有之，為夫晏朝者之不能憲祖也，遂取故樂(lè)奏之，以申儆諷，其曰‘作’，猶‘始作翕如’之‘作’，則雖人更百世，《南》更萬(wàn)奏，猶不失為文樂(lè)也。”[14]（P16）

程大昌認(rèn)為，“康后晏朝，《關(guān)雎》作戒”之“作”，應(yīng)理解為詩(shī)之奏樂(lè)而非創(chuàng)作，《關(guān)雎》之詩(shī)在文王之時(shí)已有之，而康王德缺于房，大臣便以此詩(shī)勸諷。

以上幾位學(xué)者都從“作詩(shī)之義”和“用詩(shī)之義”的角度對(duì)于“《關(guān)雎》刺康王”一說(shuō)予以辨析，其中以鄭樵之說(shuō)最為詳細(xì)充分，其引《論語(yǔ)》諸條，考辨“作”在早期詩(shī)論中往往指詩(shī)之演奏，為“用詩(shī)說(shuō)”提供了較充分的論據(jù)，結(jié)合前文對(duì)三家詩(shī)說(shuō)的詳細(xì)考辨，我們基本可以得出結(jié)論：“《關(guān)雎》刺康王”一說(shuō)是著眼于詩(shī)的應(yīng)用而非創(chuàng)作。

《詩(shī)經(jīng)》作為一部經(jīng)典，其意義往往是開放的、多層次的。皮錫瑞《經(jīng)學(xué)通論·詩(shī)經(jīng)通論》開篇曰：“《詩(shī)》比他經(jīng)尤難明。《詩(shī)》有正義，有旁義，有斷章取義?！盵15]（P157）張爾田《史微》亦認(rèn)為：“《詩(shī)》有四例，有古人作詩(shī)之例，有太史采詩(shī)之例，有孔子刪詩(shī)之例，有后人賦詩(shī)之例?！盵16]（P70）都強(qiáng)調(diào)了《詩(shī)》意義層次的豐富性。

在我看來(lái)，之所以在《關(guān)雎》“美文王”還是“刺康王”的問(wèn)題上聚訟紛紜，亦是因?yàn)榛煜私?jīng)典多個(gè)層次的意義，而明確“作詩(shī)之義”與“用詩(shī)之義”的區(qū)別，不只有助于厘清《關(guān)雎》一詩(shī)的早期詩(shī)說(shuō)，對(duì)于一些詩(shī)經(jīng)學(xué)史問(wèn)題的解決，亦有所裨益。

（一）對(duì)于《關(guān)雎》一詩(shī)的美刺認(rèn)定。

《關(guān)雎》為《詩(shī)經(jīng)》首篇，從孔子開始的歷代注家都對(duì)這首詩(shī)予以格外重視，若《關(guān)雎》是一首刺詩(shī)，何以能有如此高的地位？而周王室將刺先祖過(guò)失之詩(shī)列于《詩(shī)經(jīng)》之首，似乎也不符合情理。皮錫瑞稱此為“《詩(shī)》開卷一大疑”。[15]（P161）

然而通過(guò)上文辨析，不管是魯詩(shī)“康王晏起，《關(guān)雎》作刺”，還是韓詩(shī)“《關(guān)雎》，刺詩(shī)也”，皆是從其陳古諷今的禮樂(lè)功能出發(fā)，肯定《詩(shī)》在周代政治中的意義。同時(shí)，韓詩(shī)、齊詩(shī)都明確地強(qiáng)調(diào)了《關(guān)雎》作為一首稱美之作的重要地位，對(duì)其內(nèi)容和歌頌對(duì)象給予高度評(píng)價(jià)。從這個(gè)意義上說(shuō)，“美文王”和“刺康王”并不矛盾。

今文詩(shī)說(shuō)之所以在申明《關(guān)雎》稱美后妃之德的同時(shí)強(qiáng)調(diào)其“刺時(shí)”之義，與漢代三家詩(shī)關(guān)注現(xiàn)實(shí)政治，“以三百篇為諫書”的特點(diǎn)是分不開的，《毛詩(shī)》突出《關(guān)雎》中的后妃之德，而并未提及“刺詩(shī)”之說(shuō)，則是為了強(qiáng)調(diào)《關(guān)雎》中的夫婦人倫，并將其納入更大的倫理體系之中。

由此反觀漢代以“美刺”論詩(shī)之風(fēng)尚，在現(xiàn)存四家詩(shī)中都較為興盛，形成了獨(dú)特的詩(shī)教傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)在近代以來(lái)往往遭受詬病，被指責(zé)為穿鑿附會(huì)，不符合詩(shī)作的原義。然而，由《關(guān)雎》考辨可以看出，一首詩(shī)可以兼有“美”、“刺”的雙重意義，漢代語(yǔ)境中的《詩(shī)》之“美”、“刺”，或許并不代表絕對(duì)的褒貶化解讀。這也要求我們對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》作為經(jīng)典的開放性與多義性給予更充分的關(guān)注。

（二）二《南》的性質(zhì)、時(shí)代問(wèn)題。

鄭玄于《詩(shī)譜》中提出，二《南》為十五國(guó)風(fēng)之“正風(fēng)”，二《南》和“正雅”、《周頌》都是西周早期成王、周公致太平之作。[1]（P263）這一說(shuō)法在傳統(tǒng)詩(shī)經(jīng)學(xué)中處于相對(duì)權(quán)威的地位，而現(xiàn)代詩(shī)經(jīng)學(xué)建立以來(lái)，此說(shuō)頗受爭(zhēng)議，關(guān)于二《南》進(jìn)入《詩(shī)經(jīng)》文本的時(shí)間，學(xué)者們提出了西周晚期說(shuō)、兩周之交說(shuō)、東周早期說(shuō)等看法。

在我看來(lái)，傳統(tǒng)舊說(shuō)不可輕棄，鄭玄的時(shí)代去古未遠(yuǎn)，所見的資料應(yīng)有今人未能見者，從眾多前人論述來(lái)看，二《南》是國(guó)風(fēng)中較早地被結(jié)集并且進(jìn)入周王朝禮樂(lè)系統(tǒng)的，其地位遠(yuǎn)高于十五國(guó)風(fēng)中其他諸侯國(guó)的詩(shī)歌。1而從《周禮》、《儀禮》中關(guān)于二《南》應(yīng)用的相關(guān)記載來(lái)看，《南》其實(shí)已經(jīng)像《雅》《頌》一樣，在禮樂(lè)文化中承擔(dān)著重要的職能。因此，二《南》于周公制禮作樂(lè)時(shí)期進(jìn)入《詩(shī)經(jīng)》文本，是符合邏輯的。2

前文對(duì)《關(guān)雎》一詩(shī)的考辨亦可為二《南》問(wèn)題提供旁證：揚(yáng)雄言“周康之時(shí)，《頌》聲作乎下，《關(guān)雎》作乎上，習(xí)治也”，漢代奏疏中屢屢提及“《關(guān)雎》刺康王”，這種種跡象都表明：康王時(shí)期，《關(guān)雎》即已經(jīng)進(jìn)入周王室禮樂(lè)系統(tǒng)，承擔(dān)“將順其美，匡救其惡”的禮樂(lè)職能，那么，其所在的二《南》，亦很有可能在此之前已經(jīng)進(jìn)入《詩(shī)經(jīng)》文本。

參 考 文 獻(xiàn)

[1] 《毛詩(shī)正義》，毛亨傳、鄭玄箋、孔穎達(dá)疏，北京：中華書局，1980.

[2] 楊簡(jiǎn)：《慈湖詩(shī)傳》，文淵閣四庫(kù)全書影印本.

[3] 劉向：《列女傳》，北京：中華書局，1985.

[4] 班固：《漢書》，北京：中華書局，1962.

[5] 范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1965.

[6] 王應(yīng)麟：《詩(shī)考》，文淵閣四庫(kù)全書影印本.

[7] 韓嬰：《韓詩(shī)外傳》，北京：中華書局，1980.

[8] 司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959.

[9] 王充：《論衡》，北京：中華書局，1990.

[10] 《國(guó)語(yǔ)》，徐元誥集解，北京：中華書局，2002.

[11] 揚(yáng)雄：《法言》，北京：中華書局，1987.

[12] 鄭樵：《六經(jīng)奧論》，文淵閣四庫(kù)全書影印本.

[13] 薛季宣：《浪語(yǔ)集》，文淵閣四庫(kù)全書影印本.

[14] 程大昌：《考古編》，文淵閣四庫(kù)全書影印本.

[15] 皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》，北京：華夏出版社，2011.

[16] 張爾田：《史微》，上海：上海書店出版社，2010.

[責(zé)任編輯 馬麗敏]