家規(guī)家法中的家族關(guān)系

盧佳林

在中國傳統(tǒng)社會，以血緣關(guān)系為紐帶的宗族組織一直占據(jù)著重要地位。隨著朝代的更替，宗族組織也越來越制度化、規(guī)?；暗赜蚧?。尤其是明清以降，宗族組織更為繁盛，而地處皖南山區(qū)的徽州更是如此。把以血緣關(guān)系為紐帶的宗族縮小化便是一個個有血有肉的家庭個體，而這些家庭是建立在一定婚姻形態(tài)的基礎(chǔ)上、結(jié)合血緣關(guān)系而形成的“同居、合產(chǎn)、共爨”的社會個體，這些共祖的社會個體聚集在一起，便形成了一個宗族，因此研究宗族必定離不開對家庭的研究。研究普通家庭可以讓我們更好地把握和了解一個家庭的日常生活及倫理關(guān)系。

父母與子女的關(guān)系

在浩如煙海、汗牛充棟的徽州家譜中，凡是有家規(guī)、家訓(xùn)的譜牒中，必定涉及父母與子女之間的關(guān)系。具有強(qiáng)烈宗族意識的徽州社會，特別強(qiáng)調(diào)父慈子孝這一美德，要求“父親愛惜兒女、媳婦，必須教訓(xùn)兒女、媳婦學(xué)好；兒女、媳婦要孝順，還要自己學(xué)好。父親要做慈父，不要做狠父；兒子、媳婦要做孝子、孝婦，不要做逆子、逆婦”（《績溪縣南關(guān)許氏宗譜·敘堂宗譜》卷之八，“家訓(xùn)”，光緒十五年刻本）。同時，“父之于子，當(dāng)教之義，方杜其訟，使不致殞厥家問；子之于父，當(dāng)篤吾孝弟，修吾言行，不致虧體辱親”（《周氏重修族譜正宗》卷一，“宗訓(xùn)”，康熙年間修）。在五倫中，雖然是君臣當(dāng)首，但對普通百姓來說，父子這一倫更顯得重要一些，更加貼近生活，貼近實(shí)際。在徽州傳統(tǒng)社會里，雖然強(qiáng)調(diào)父慈子孝，但更側(cè)重于子孝，對子女的言行舉止規(guī)定得異常嚴(yán)格。在這種觀念的指導(dǎo)下，徽州社會要求子女必須“凡父母在，每事咨稟后行，毋得徑情直遂。受命必記，佩畢則反命。父母有過，必婉辭幾諫，俟改而后止，不得直言以顯親過，致觸其怒”（《曹氏宗譜》卷一，“旺川家訓(xùn)十則”，民國16年旺川敦敘堂木刻活字印本）。子女每事必先稟明父母，得到允許后方可行事，不可任性妄為，反之則為不孝。即使父母有過錯，作為子女的也不能直接說出，而是婉辭幾諫，以免觸怒父母。表面上看父母與子女的關(guān)系極為不平等，但對徽州家庭來說卻無可厚非。家長處在家庭的核心地位，擁有至高無上的權(quán)威。子女中若有“父母之恩，欲報罔極，乃有博弈、縱飲、好貨、私妻，夙夜既忝所生，朝夕不顧親養(yǎng)，甚且婦姑不悅，反唇相稽，此等逆子、悍婦，一經(jīng)投紙入祠，即行黜革”（《績溪縣宅坦龍井胡氏宗譜》卷首，“祠規(guī)”，民國10年刊本）。當(dāng)然，權(quán)威是相對的，賦予家長權(quán)威的同時必定也有一定的限制，“至若子固當(dāng)孝，親亦宜慈，產(chǎn)多斃女，貧困鬻男，豈非左計？為父母者，如有此事，眾共辱之”。由此可見，盡管徽州社會對父母溺女、鬻男的事情做出眾共辱之的處罰，但相比較對逆子、悍婦的黜革處罰，可謂是輕之又輕。在家庭生活中，家長在擁有權(quán)力的同時也承擔(dān)著相應(yīng)的義務(wù)。父母有義務(wù)對子孫“從幼教之以明人倫，訓(xùn)之以義敬讓，出入門戶及即席飲食，必先后長”（《重印新安大阜呂氏宗譜》卷五，“桑園祭祀規(guī)”，民國24年德木堂木活字重刊本）。父母教育子女明人倫、懂敬讓。除此之外，徽州家庭也特別注重父母的言行舉止，認(rèn)為“家長總治一家之務(wù)，必須謹(jǐn)守禮法，為家人榜樣。不可過剛，不可過柔，但須平恕容忍，視一家如一身”（《歙縣潭度考里黃氏家譜》卷四，“家訓(xùn)”，雍正九年刻本）。同時父母也須做到“治家當(dāng)至誠無偽，至公無私，一言不可妄發(fā)，一事不可妄為”。這就要求父母在家庭日常生活中要嚴(yán)格要求自己，以身作則，為子女樹立典范。在處理家庭事務(wù)的過程中要注重容忍，不可太過強(qiáng)硬，又不可太過柔和。父母在處理家庭關(guān)系時必須要至誠、至公，要做到言必信、行必果，不要以一時的徇私而使子孫深受其害。

盡管傳統(tǒng)的徽州家庭對父母的言行舉止有所規(guī)范，但更多的是側(cè)重于對子女的孝道要求。子女作為家庭成員中重要的一部分，對其要求無外乎是“夫人為子之道，莫大于寶身全行，以顯父母”。在素有“東南鄒魯”之稱的徽州，孝順父母可謂是每個宗族都會嚴(yán)格要求子孫必須做到的事情。當(dāng)然“人子事親，生養(yǎng)死葬，兩者其大端也”。作為子女，應(yīng)當(dāng)時常想到自己從何而來，念父母撫養(yǎng)之艱辛。子女“事親當(dāng)盡心奉養(yǎng)，其四季衣衾，均須制備；三時飲饌，務(wù)要精潔”。在日常生活中，子女須“凡事必體父母之心，父母或不欲明言，人子當(dāng)先意承志。自以為孝，便是不孝。自知其不孝，便當(dāng)竭力盡孝”（《婺源縣濟(jì)陽江氏宗譜》卷十，“家訓(xùn)”，民國4年修）。在父母與子女交往過程中，難免會有犯錯的時候，子女對父母的過錯不應(yīng)直言不諱地指出，而是“父母有過，不能幾諫，使父母陷于不義，亦是不孝”，通過嚴(yán)格要求子女的孝道來達(dá)到父系家長在家庭中的絕對權(quán)威。子女若犯有“悖逆不孝，其罪最大，而父母在，又不能逐出，姑從寬，由分長、族長捆入祠堂重責(zé)，悔悟即已。倘終父母之世，曾不悔悟，于其父母沒后，即將此子逐出境外，革去祠胙，生前死后，永不歸宗”（《績溪縣梁安高氏宗譜》卷十一，“家法”，清光緒刊本）。盡管徽州社會對子女孝的要求異常嚴(yán)格，但其中也透露出一絲絲的人情味，對于那些忤逆父母的，倘若父母健在，便會對其從寬處理，雖然也入祠堂重罰，但畢竟沒有嚴(yán)重到逐出境外、革去祠胙的程度，而是給以悔過的機(jī)會。倘若父母辭世，仍無悔過之心，將從嚴(yán)處理，毫無情面可講。作為孝道的另一大端——死葬而言，子女亦有義不容辭的義務(wù)。死后入土為安的觀念早已深深地扎根在徽州人的腦海中，子女在父母離世后，必定為其精心選擇風(fēng)水極佳的寶地“筑墓隴，所以藏其體也”（《古歙義成朱氏宗譜》卷首，“祖訓(xùn)”，宣統(tǒng)二年刊本）。不僅如此，子女還須“致慕于本堂，遇父母、舅姑陰壽，男追慕于堂，女追慕于室”（《歙縣潭度孝里黃氏宗譜》卷四，“家訓(xùn)”）。

在父母與子女關(guān)系中，最為棘手的要數(shù)繼母與子女、繼父與子女之間的關(guān)系。在徽州傳統(tǒng)社會里，繼母的出現(xiàn)與過繼現(xiàn)象的發(fā)生是再平常不過的事情了，然而當(dāng)繼母或繼父出現(xiàn)在一個家庭的時候，原本簡單的家庭關(guān)系就變得復(fù)雜起來，在處理相互關(guān)系時也就變得格外小心翼翼。就繼母與子女的關(guān)系而言，子女在面對繼母時或多或少會有點(diǎn)不適應(yīng)，再說“事繼母難于事生母，以其毛里不屬，愛有差等故也”（《婺源縣濟(jì)陽江氏宗譜》卷十，“家訓(xùn)”，民國4年修）。站在子女的立場來說，當(dāng)一個陌生女子出現(xiàn)在家庭生活中，而且還是以母親的身份，這未免有點(diǎn)尷尬。以孝道去侍奉繼母要遠(yuǎn)比侍奉生母難得多，稍有不慎便招惹來是是非非，但在徽州這樣人倫意識強(qiáng)烈的沃土上，面對這種難事，子女只需以善事相待繼母，就會有“無不可化之親”。然而，在家庭生活中，繼母未必都能知書達(dá)理、關(guān)愛子女，縱使“母雖懷毒，父雖偏愛，尤當(dāng)委屈承順，不得生念失禮。蓋父母雖不慈，子不可以不孝也。違者，量情輕重，議罰”（《歙縣環(huán)山余氏宗譜》卷一，“家規(guī)”，民國6年修）。可見徽州對孝道的重視程度，同時也反映了徽州社會對家庭子女孝的嚴(yán)格限制。endprint

在傳統(tǒng)社會里，無后是一個很難讓家庭接受的事情。在徽州，當(dāng)一個家庭出現(xiàn)絕后的情況時，他們就會采取一些措施來補(bǔ)救，其目的是承接宗祧，綿延后代。正是有這種需要，過繼這一徽州人所能接受的方式就應(yīng)運(yùn)而生。所謂過繼就是在一個家庭支派出現(xiàn)斷裂，后繼無人的情況下，從近親或者他姓中尋找男丁來承接本支宗祧，繼承家業(yè)以及延續(xù)本支香火，使之后繼有人?；罩輰^繼的要求特別嚴(yán)格，過繼往往不能被這個家庭的意愿所主導(dǎo)，而是上升到宗族的層次，過繼男丁人選幾乎被宗族壟斷，必須符合宗族的規(guī)定，過繼才能順利進(jìn)行。立繼有“應(yīng)繼”和“愛繼”之分，“照例立繼，先擇親房昭穆相當(dāng)者，謂之應(yīng)繼。親房若不得其人，或有其人而不肖，則擇遠(yuǎn)房賢能者，謂之愛繼”（《澗州許氏宗譜》卷十，“祠規(guī)”，民國3年追遠(yuǎn)堂木活字本）。立繼的產(chǎn)生隨之而來的是過繼男丁的權(quán)利與義務(wù)。過繼而來的男丁有權(quán)利繼承該家庭的財產(chǎn)。然而對于繼產(chǎn)的處理，應(yīng)繼和愛繼也有明顯不同，對應(yīng)繼而言，無論財產(chǎn)有無，都應(yīng)該承繼；而愛繼卻不同，它必須視財產(chǎn)的厚薄，酌貼本生父若干。一貼之后，本生父就不得再干預(yù)繼產(chǎn)。然而在享受權(quán)利的同時，必定會有相應(yīng)的義務(wù)。過繼而來的男丁，必須視繼父母為親生父母，要如親生兒子一般贍養(yǎng)繼父母，承擔(dān)起“生養(yǎng)死葬，開枝散葉”的義務(wù)。

夫妻之間的關(guān)系

“夫婦之際，人倫之始。夫以義帥婦，婦以禮從夫，以端五倫之本?！狈驄D作為家庭的重要締造者和組織者，在家庭中的地位十分重要，夫婦關(guān)系如何影響著一個家庭的興衰成敗。在家庭日常生活中，丈夫?qū)ζ拮討?yīng)該有仁義之情，妻子對丈夫應(yīng)以禮相待，以相敬如賓來共同營造家庭和睦的氣氛。由于受到獨(dú)特的地理環(huán)境的影響，傳統(tǒng)的男耕女織的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)很難在徽州實(shí)行。地少人稠的現(xiàn)實(shí)環(huán)境迫使徽州男子出外經(jīng)商，這樣一來，家里的一切負(fù)擔(dān)就全落在留守家鄉(xiāng)的婦女肩上，她們不但要從事生產(chǎn)，還要承擔(dān)著孝順舅姑、教育子女的責(zé)任?；罩菁彝D女，“勤勤家計，不遺余力，日鳴三號而起，夜課女工不休，甚而達(dá)旦”（《歙北徐氏皇呈家譜》卷十三，乾隆三年修）。她們通過辛勤的勞作來改善生活條件，提升家庭經(jīng)濟(jì)實(shí)力。在徽州六縣，婦女幾乎是田間勞作的主力軍，如在歙縣“婦女亦事粳鋤……辛勤所得，聊以饔饗”（《歙縣志》卷一，“風(fēng)俗”，江蘇古籍出版社，1998年）。

縱然徽州家庭婦女有家規(guī)約束，但難免也會有潑婦、悍婦之類。潑婦、悍婦的出現(xiàn)嚴(yán)重影響著一個家庭的和睦?！凹抑?，必起于婦人，故婦人之言不可輕聽。茍輕聽婦言，而不察理之是非，則將起釁紛爭，視至親如陌路?！保ā犊兿e慶坊葛氏重修族譜》卷三，“家訓(xùn)”，嘉靖四十四年刻本）當(dāng)然，婦人的潑悍，其責(zé)任不完全在婦人一人，關(guān)鍵還是在于作為一家之主的丈夫身上，“婦人懷嫉妒之情，丈夫有沉惑之僻，家世之?dāng)模鹩趮D人之長舌，而瀾于丈夫之沉惑”（《休寧商山吳氏宗法規(guī)條》卷一，明抄本）。針對此種現(xiàn)象，徽州家庭采取“刑妻”的方式來規(guī)范婦人的一言一行。徽州家庭特別重視對婦人的管教，要求丈夫嚴(yán)格約束妻子，“凡一言一行，不可茍且，不可溺枕席之私，以養(yǎng)驕惰妒傲之性，必教以孝事舅姑、和待妯娌、禮于親族”（《荊州明經(jīng)胡氏誠修宗譜》卷一，“祖訓(xùn)十三條”，光緒年間修）。在一家之中，丈夫不僅要以義來待妻子，更要以禮來訓(xùn)導(dǎo)妻子，教妻子孝事父母、和待鄰里、禮睦親族。

在傳統(tǒng)家庭生活中，男子永遠(yuǎn)占據(jù)著主導(dǎo)地位。在處理夫妻關(guān)系時，丈夫也始終處于上風(fēng)?！罢抑?zé)，在于男子，四德三從之訓(xùn)，亦須粗為講明?！保ā缎輰幏妒献遄V·族規(guī)》，萬歷二十八年刻本）在以夫權(quán)為主的家庭生活中，女子一直處于弱勢地位，她們的交際圈受到嚴(yán)格限制，“凡尼巫賣媼之流，不可使入吾家。淫祠賽會，婦人不可輕往”（《績溪積慶坊葛氏重修族譜》卷三，“家訓(xùn)”，嘉靖四十四年刻本）。通過縮小家庭婦女的交際圈，避免其與三姑六婆之流來往，影響其價值判斷。盡管如此，婦人作為家庭生活中不可或缺的一部分，其對家庭生活的影響極為重要，“萬世之始，百福之原，系乎婦人，不可不慎”（《富溪程氏中書房祖訓(xùn)家規(guī)封丘淵源考》，宣統(tǒng)三年抄本）。倘若婦人能夠慎言修德，整容飭工，以貞潔、靜淑居家，以禮待人，其家必興；反之，若以嫉妒之心，驕悍之性情，爭長競短，搬弄是非，則家必衰。一個良好的家庭環(huán)境，必定是得益于丈夫的義、妻子的禮。

在傳統(tǒng)家庭中還有一種特殊的情況發(fā)生，那就是丈夫過早離世，妻子該何去何從。面對如此情況，妻子是去是留是個艱難的抉擇。在徽州，喪偶婦女更多的是選擇留下來。她們選擇留下來也就意味著要接受生理和心理上的巨大折磨，獨(dú)自面對孝順父母、撫育子女、恪守婦道的責(zé)任與義務(wù)，獨(dú)自支撐起支離破碎的家庭?；罩菁彝ヒ匀龔乃牡轮琅囵B(yǎng)婦人的貞節(jié)意識，因此在丈夫離世后，妻子守節(jié)的現(xiàn)象非常普遍，節(jié)烈婦女屢見不鮮，各種貞節(jié)牌坊更是林立不窮。這些節(jié)烈婦女的事跡得到了朝廷和地方官員的旌表，如“汪氏，名太娥，大畈人，適江灣江振凡，夫膺顛疾，汪相對愈恭，及卒，撫繼守節(jié)，兩繼俱殤，性孝，繡翁姑父母像，朝夕禮事之，張令旌焉”（趙吉士：《徽州府志》卷十六，“列女”，康熙三十八年刻本）?；罩輯D女能如此節(jié)烈，一方面從小受三從四德的教育，另一方面則是受當(dāng)時徽州社會的大環(huán)境的影響。

兄弟之間的關(guān)系

多子多福的思想一直深深地扎根在徽州人的腦海中，因此在家庭生活中特別注重生育男丁，男丁一多，必然就有兄弟之分。在特別強(qiáng)調(diào)長幼有序的徽州大地，眾多家規(guī)中都要求兄友弟恭。從家規(guī)家法中不難看出，徽州家庭特別注重兄弟關(guān)系，尤其強(qiáng)調(diào)在利益發(fā)生沖突時，兄弟該如何抉擇都有一定的標(biāo)準(zhǔn)可循。“兄須愛其弟，弟必敬其兄。莫以纖毫利，傷此骨肉情?！保ā度A陽邵氏宗譜》卷十八，“五倫訓(xùn)箴”，宣統(tǒng)年間修）兄弟之間不能因?yàn)橐唤z一毫的利益而傷及骨肉情，在利益面前更多的是念及親情，將親情放于第一位。在家譜中不難發(fā)現(xiàn)，凡是涉及兄弟關(guān)系的必定是雙向的，在要求兄長的同時也規(guī)范著弟弟的行為。家法中對兄不友、弟不恭的處罰完全是不對等的，更多地偏向兄長那一邊，“凡有弟不恭兄者，家長當(dāng)反復(fù)告誡，使其醒悟。不悛，則治以家法，甚則鳴于官。若兄不友弟，亦當(dāng)勸之盡道”（《婺源縣濟(jì)陽江氏宗譜》卷一，“家訓(xùn)”）。當(dāng)?shù)艿懿还Ь葱珠L，得到的是家長反復(fù)告誡，令其醒悟，若不悛則以家法處置，更有甚者交于官府懲治其罪。然而兄長不友愛弟弟，家譜中就一個“勸”字了事，只要勸其盡道就可以了，只字未提處罰的事宜。從這一層面看，對弟弟的處罰要遠(yuǎn)比兄長嚴(yán)重得多，可見徽州家庭極力維護(hù)長幼有序這一原則。

宗族社會是由若干個小家庭聚集而成的，小家庭是宗族社會的細(xì)胞。梳理小家庭的內(nèi)部關(guān)系，更容易解剖宗族社會。家庭關(guān)系的一張一弛時刻牽動著宗族的向心力與凝聚力，對家庭內(nèi)部成員之間關(guān)系的把握，有利于弄清楚小家庭

大宗族的關(guān)系。家庭結(jié)構(gòu)是隨著社會發(fā)展而不斷變化的，徽州家庭保持著獨(dú)特的穩(wěn)定性，很大程度上得益于家規(guī)家法規(guī)范著家庭成員的日常行為。endprint