苗族《開親歌》中的傳統(tǒng)婚俗

張金成

(安順學(xué)院人文學(xué)院，貴州　安順561000)

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苗族《開親歌》中的傳統(tǒng)婚俗

張金成

(安順學(xué)院人文學(xué)院，貴州安順561000)

苗族《開親歌》作為一種“活態(tài)”的口傳藝術(shù)，一定程度上反映了苗族傳統(tǒng)婚姻的發(fā)展脈絡(luò)，蘊(yùn)藏著苗家人的婚姻價(jià)值與生命意識(shí)，且作為苗族傳統(tǒng)婚俗與婚姻規(guī)制的傳承訴求，鮮活地存在于人們的日常生活中，成為苗族傳承歷史的活的載體。論文結(jié)合田野考察實(shí)況，分析《開親歌》中的傳統(tǒng)婚俗，從禮物、媒人、“舅喊錢”等方面探究其作為苗族傳統(tǒng)“活態(tài)”載體的重要作用及存在意義。

苗族；《開親歌》；傳統(tǒng)婚俗

據(jù)《開親歌》搜集整理翻譯組所記，《開親歌》流傳于黔東南的黃平、施秉、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、凱里等縣，以及福泉、甕安、興仁、貞豐、安龍、鎮(zhèn)寧等部分苗族地區(qū)。[1]1吳通美也通過搜集，認(rèn)為其主要流傳于施秉、黃平兩縣；附近的臺(tái)江、凱里、雷山、丹寨諸縣部分地區(qū)也有流傳。[2]盡管因搜集整理人員及演唱者的差別，《開親歌》有不同的版本，然其內(nèi)容并無大的差異。同時(shí)，作為苗族十二路酒歌中歷史最長、規(guī)模最大、流傳最廣的一路，《開親歌》活躍于民間，成為典型的集說、唱、演等于一體的“活態(tài)”的口傳藝術(shù)。其不僅追溯了人類歷史上“親戚”的來歷，還詳盡闡述了苗家人姻親與婚俗禮儀的發(fā)展。本文結(jié)合田野實(shí)踐，以楊通勝等搜集整理翻譯之《開親歌》為依據(jù)，探析其所述苗家傳統(tǒng)婚俗禮儀，如財(cái)禮、媒人、“舅喊錢”等的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)與實(shí)際意義。

一、禮物

如同其他民族開親一樣，在“神界開親”的第一部分“水界開親”中，《開親歌》里首次明確提出了苗家開親的禮物：“東龍家開親，用什么做豬，用什么做飯，用什么做酒，用什么做蛋？”[1]39-40。同樣在“水界開親”部分，沒有文字的苗家要把禮物刻木銘記：“刻木刻龍棒，聘銀九百兩，繡片九百片，水牯九百頭，雞鴨九百對(duì)，白鵝九百雙，騾馬九百匹”[1]45-46。苗家傳統(tǒng)開親禮物從“水界開親”中可窺見一斑。

牛，尤其是水牛、公牛，一直是苗家人的吉祥物。牯藏節(jié)以牛為祭祀物、西江苗族服飾崇尚牛角等便是典型。《開親歌》在敘述“生親”、“神界開親”及人類代表“尼爺”兩哥弟“戰(zhàn)惡鷹、除猛虎”，并在“昂窩領(lǐng)遇親”后，便開始講述“敘訂親?！钡墓适?。喜尼兩哥弟獲得母親允許后，便商量訂親的事。兩哥弟便商量找公牛、水牛說親，于是，開始了牛生長、遷徙、說親的過程。黃沙生牛后，牛在深山林；舅爺香尤給它鑄了大半個(gè)項(xiàng)圈，以便蓄養(yǎng)；“阿金失?！焙螅ｉ_始流浪，喜尼兄弟偷到聽王寶夫妻說水牛“住在大淵潭，礁石的下面”[1]190，“拿銀三百兩，拿金三百兩”、“另拿三斗米，三斤上等煙”、“拿張大魚網(wǎng)、拿個(gè)大魚罩”[1]191-192。王寶才愿意把牛由下方牽到上方。牛要隨王寶到上方說親，途中它相繼遇見白條魚、野雞、鴨子、竹子、銅鼓、苧麻等，傾聽了他們提出的要求“看你這水牛，上去有福享，請(qǐng)別把我忘”[1]206，這些物品也是苗家吃卯節(jié)、鼓藏節(jié)的貢品。但因牛的種類有別，《開親歌》又開始細(xì)分其功能：“小牛侍富翁”[1]206、“有細(xì)‘旋’的牛，那是犁田牛，做活養(yǎng)老幼；有定‘旋’的牛，那是鼓藏牛，七月用吃卯；有算‘旋’的牛，用那牛訂親，定古老的親”[1]207。喜尼、喜金得水牛后，“商量去殺牛，殺水牛訂親，定古老的親”[1]208。水牛被殺后，牛血、牛皮、牛肉、牛心、牛肝、牛油均被用做開親的禮物[1]213-216，“(牛)腳掛柜四角，開成四門親”[1]216。至此，牛作為苗家傳統(tǒng)說親的重要禮物在《開親歌》得以印證。分析此中情由，或因牛的特性所定，農(nóng)業(yè)文明中，牛是極其重要的生產(chǎn)資料，一直是誠實(shí)、勤勞、本分的典型代表，也是人們的財(cái)富象征和生活中必不可少的一部分。以牛說親，不僅能夠凸顯人們對(duì)一門親事的重視程度，還可充分表達(dá)提親人家的誠意：如此重要、如此本分之物，足以表明結(jié)百年親戚的決心。可見禮物很多時(shí)候非為禮物本身，更重要的在于禮物所能延伸的社會(huì)意義。

其次是雞鴨。寶香說媒時(shí)帶傘、帶公鴨，“他拿一把傘，還有只公鴨，從容去說媒”[1]234?！堕_親歌》所述此習(xí)，于現(xiàn)在臺(tái)江施洞、劍河革東等處仍然盛行。如革東邰某(男，50多歲，苗族)所說，去提親的人要單數(shù)，如此回來時(shí)人才是雙數(shù)。去的時(shí)候，男方要買一只公鴨做為禮物。如果女方家接受了，就會(huì)把鴨子殺了，再殺一只雞，雞鴨都是整只煮。煮熟后看雞鴨的眼睛，如果都是睜開的，預(yù)示親事順利；倘若都是閉著的，或一睜一閉，則表明親事不成。鴨子在清水江苗家人生活中的地位，或許與其臨近江邊有關(guān)。清水江邊很多苗寨，如臺(tái)江偏寨、劍河源江、錦屏加池等都流傳這樣的故事：原本居住在偏僻處的村莊，后因鴨子久去不回，留戀某地而重新搬遷。似乎人們能夠?qū)ひ拰毜亟ㄕ@得繁衍都與鴨子有著千絲萬縷的聯(lián)系。于是，與人類自身繁衍有關(guān)的開親一事自然而然地需要鴨子，尤其是公鴨的參與。

具體到彩禮，又有豬、鴨、糯米飯、蛋等?！八玳_親”說“東龍家開親，用什么做豬，用什么做飯，用什么做酒，用什么做蛋？”[1]39-40，諸多神靈，莫不如此。相比后文描述的贈(zèng)送給舅家的彩禮，顯得十分普通。與此類似，黃平縣流傳的《刻道歌》講述新郎家給舅家彩禮亦為“三百頭大水牯牛，三百匹騾馬，三百兩白銀，三百之活鴨，三百只公雞，三百幅繡花布”[3]382。除卻這些數(shù)量所隱含的舅權(quán)不談，僅從類型上，便可看出彩禮所歷經(jīng)的時(shí)代之變化。如豬、牛、鴨、糯米飯、酒、雞等，自為本地所產(chǎn)，乃百姓平常之物。田野考察得知的鹽、茶、糖等卻是稀罕物，均需向外購買。就是作為苗家姑娘日常飾品的白銀也是直到明清清水江航道開辟，區(qū)域木材市場繁榮后，才得以大量流入?？梢?，這些禮物種類的安排，不僅視百姓財(cái)力所及，更與時(shí)代發(fā)展有著莫大關(guān)系。

事實(shí)上，自莫斯《禮物》問世，禮物類別、性質(zhì)及其所隱藏的文化意蘊(yùn)便成為人類學(xué)民族學(xué)的重大課題。如果說，儀式是人類為紀(jì)念不同階段而衍生的一種閾限，那么禮物就是這個(gè)閾限中不可或缺的媒介。如水牛所代表之誠實(shí)、穩(wěn)重、勤勞、不可或缺，使其成為人們表達(dá)永結(jié)親戚的媒介；雞鴨糯米飯等所代表之生活本真預(yù)示人們對(duì)于建家庭、過日子的美好愿望；糖、鹽、白銀等作為外來的稀有之物，暗示著男方對(duì)于結(jié)這門親的重視程度；至于紅絲線，或源于月老的信仰，或出于紅色本身所暗含的喜慶。由此看來，無論婚俗禮物或是節(jié)慶禮物，甚至是人們?nèi)粘＝煌^程中的禮品，不外乎兩類：一類日常用品，以凸顯贈(zèng)、受雙方共享生活的本質(zhì)，如俗諺“同吃一鍋飯、同穿一條褲”以形容兄弟情誼那般；另一類便是稀缺物品，以顯示贈(zèng)予者對(duì)于雙方關(guān)系的重視，物以稀為貴。同時(shí)，物品數(shù)量的多少、種類的豐富與否都隱藏著贈(zèng)與者對(duì)于與接收方之間關(guān)系的重視程度，而此后雙方關(guān)系的親近程度直接或間接地受此影響便不足為奇了。

二、媒人

如果說禮物是建立、穩(wěn)固人與人之間關(guān)系的有利媒介，那么，媒人便是這一媒介在開親過程中充分發(fā)揮作用的引線。苗家青年男女在十五六歲初涉人世時(shí)便可通過游方一起玩耍，雖不至于“奔者不禁”，但接觸機(jī)會(huì)確實(shí)不少。苗家男女相識(shí)后，習(xí)慣于以媒人作為見證依據(jù)訂立婚約，進(jìn)行傳統(tǒng)程序，以證明婚約的合理合法性。以至于在“敘親訂牛”后，《開親歌》又開始“敘人媒”。

開親要媒。如果說水牛是“物媒”，寶香便為“人媒”?！俺辍営H?！?，宰牛來訂親，還沒找到媒，咱還去‘?dāng)⒚健颐饺松下?，?qǐng)他去做媒，然后再開親，開門古老親”[1]221。好媒人的標(biāo)準(zhǔn)很多，生性聰明、能說會(huì)道便為首要，若能出身顯赫、家道殷實(shí)則更好，更具說服力。如清水江苗族長篇愛情詩《仰阿莎》中烏云便是仰阿莎與太陽的媒人，但烏云挑撥是非，引發(fā)太陽、月亮與仰阿莎三人之間的愛情糾葛，不是一名合格的媒人，反成為眾矢之的。分析媒人的作用，一則可以“橋梁”視之，其通過撮合男女婚配能將原本毫無關(guān)系的兩個(gè)家庭甚至家族聯(lián)系在一起，雖有花言巧語之嫌，卻也是信息閉塞時(shí)期青年男女家庭間交流彼此信息的重要途徑；二則可看作“平衡木”，倘若“門當(dāng)戶對(duì)”，男女雙方家庭自不必說甚，媒人只需據(jù)實(shí)以告便可。倘若雙方家底有別，男女比對(duì)不一，媒人的鐵齒銅牙便威力倍顯，他們能將彼此的差異說成是另一種平衡，讓雙方心悅誠服地結(jié)下親事?；蛘?，從另一層面來講，媒人這一身份的出現(xiàn)，既可免去女方拒絕時(shí)男方的尷尬，又可充分體現(xiàn)男方對(duì)女方的重視及凸顯女方的矜貴。簡言之，即媒人身份的高低、言語的巧妙以及處事的方式是男方贏得女方信任的關(guān)鍵，也是女方接受一門親事有無“面子”的關(guān)鍵。

款待媒人。喜尼請(qǐng)媒吃飯，“備有九樣菜，九樣美味菜，請(qǐng)寶香吃飯，請(qǐng)他做媒人，寶香才愿去”[1]231、“九樣菜下飯……雞肉煮稀飯，臘肉攙豆腐，香蔥炒雞蛋……阿香才愿去……”[1]231-232，所以，“次次香不走，這次香要走”[1]232。由男方對(duì)媒人的重視可見其身份的特殊。在酒足飯飽后，寶香“頭戴蟬殼帽，身穿羊皮衣，腳穿釘筒靴”[1]233，“他拿一把傘，還有只公鴨”[1]234，以至于“別人去不到，香去香到家?！边@便是一名出色媒人的裝扮與懂禮之處了。而傘和鴨子成為說親的信號(hào)，所以歐娟在樓上見保香到家里，“認(rèn)為游方客①、揮巾手不歇”[1]240。榜金家老人看見媒人來，一手去接裝著公鴨的籃子，一手去接傘，拉客人進(jìn)屋。歐娟嫂也十分熱情，“一手抱娃娃，一手拖板凳，拉椅咣當(dāng)響，一手去倒茶，倒茶送客喝”[1]242?！暗共杵鹋菽?，那是把飯煮，倒茶不起沫，那是把酒酌”[1]243。歐娟還把自己的緞子凳讓給媒人坐?？磥?，歐娟已到婚配年齡，如今見媒人到家，自然十分歡喜。但盡管如此，歐娟媽還是得表現(xiàn)女方家特有的矜持。當(dāng)寶香借口趕場路過時(shí)，歐娟媽直言戳寶香的謊言：“趕豬該有鞭，買賣該有戥，你啥都沒有，明明在騙我”[1]244。寶香這才吐出實(shí)話，說是來提親。歐娟媽以姑娘“才有十一歲”[1]245、年齡太小不懂事婉拒。寶香便說我昨天還聽到你家姑娘放牛時(shí)候唱著找新郎的歌。歐娟也在一旁輕聲念叨：“等你女合嫁，哥不老妹老，妹不老哥老，哥老不要緊，妹老真可憐：繞屋打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，天天去舂米，滿頭細(xì)谷糠，像家雀樣灰，似山雀般黑，盡哼可憐歌；不哼沒有伴，哼來怕野貓，怕黃鼠狼咬，請(qǐng)娘嫁我吧”[1]249，表明自己待嫁心意已決。寶香趁勢勸說，歐娟媽只得答應(yīng)親事，并提出要等舅爺回話。

其實(shí)，為凸顯女方的矜持及對(duì)親事難得的暗示，媒人常常要幾次三番上門勸說女方答應(yīng)親事，用加池姜某(男，40歲左右，苗族)的說法，一次絕對(duì)不成，兩次有點(diǎn)意思，三次正好同意，超過三次便是真的沒誠意了。這或許便是國人所謂的“面子”吧，不僅清水江苗家如此，普天之下均有此理。然細(xì)究清水江苗家媒人來源，或非《開親歌》及《仰阿莎》等古歌所言，為自古有之，原因有幾：第一，清水江苗家的傳統(tǒng)婚配崇尚姑舅表婚，或同支系、同寨婚配。若為前者，親戚聯(lián)姻聘請(qǐng)媒人有些多余。若為后者，年輕男女多通過游方相識(shí)、甚而情投意合，又何須媒人介紹？第二，《開親歌》中講述媒人時(shí)，諸多事物為后來所有，如寶香所謂趕場之場市在清水江流域苗族地區(qū)產(chǎn)生的歷史可追溯至明清木材市場之興起，更枉論場市定期化，成為定期定點(diǎn)的交易場所了。第三，經(jīng)錦屏文斗田野考察得知，訂立于清乾隆五十六年的《文斗婚俗改革碑》(此碑現(xiàn)立于文斗寨口)強(qiáng)調(diào)，“凡問親必請(qǐng)媒，有庚書斯為實(shí)據(jù)，若無庚書即為敕婚?！边@一規(guī)定暗示，在此之前，媒人與庚書并不普遍，只是為了遵循“天朝教化”，而改變地方“陋俗”。這點(diǎn)亦可從《開親歌》結(jié)尾處，以官府規(guī)定“舅喊錢”之?dāng)?shù)目，以讓眾人得親的事實(shí)看出。當(dāng)然，這些是否完全屬實(shí)，尚待深究。

三、“舅喊錢”

當(dāng)寶香做媒，歐娟媽答應(yīng)先詢問舅爺養(yǎng)尤后，便回到娘家。在“問舅爺”中，歐娟媽直問舅爺“你是要姑娘，要媳婦進(jìn)家，還是要銀兩，要白銀進(jìn)家”[1]250。至此，“舅喊錢”端倪始現(xiàn)。舅爺乍聽歐娟媽言語，說兒子還小，也不要姑娘做媳婦，“有女你各嫁，有媳你先娶，只要不失理，不要多少銀，才要一兩一，錢二表心意——九年我們親，十年我們親，咱永遠(yuǎn)是親”[1]251。舅爺旁邊的人聞此，挑撥道：“白銀盡管要，繡布盡管要，不要人說傻，要來買銀衣，買布來繡花，要來買耕牛，買牛犁壩田”[1]252。舅爺于是設(shè)圈套，“捆一把火把，一把蒿枝桿”[1]252，交給歐娟媽。聽說只要一兩一，歐娟媽滿心歡喜地帶著火把和蒿枝桿回家了。誰料同寨的勾勞點(diǎn)破玄機(jī)，“你說舅爺好，我說舅爺壞，你說舅爺善，我說舅爺惡，心似豬腸彎：他送這一把，不是真把帚，是一把白銀，要銀多得很”[1]257、“……白銀三百兩，繡布三百塊，騾馬三百匹，公雞三百對(duì)，水牯三百頭，白鵝三百只。銀盡要元寶，全是大銀錠；繡布要寬幅，全是絲線布；騾馬要善跑，全是駿騾馬；水牛要大牯，要角弧寬大；雞鴨要公的，全部要開叫；白鵝要公的，要那吭吭叫。傾家又蕩產(chǎn)，真是害死人”[1]257-258。歐娟媽聽后，嚇了一大跳，周身發(fā)麻、渾身起雞皮疙瘩[1]258，只得與家人商量，“攆妹”去舅家。

苗家傳統(tǒng)，姑娘要嫁，先得征求舅家意見，舅家不要才能外嫁他人。若舅家不要，還需賠償一筆資金。盡管錢多從女方所嫁夫家出，數(shù)額小或許無事，數(shù)額過大則一般人家承受不了，以致女孩難以外嫁。像歐娟舅舅這般，先是提一兩一，說是要做永遠(yuǎn)的親戚，后來反悔，喊的錢數(shù)額巨大。歐娟媽無法，只得攆女兒去舅家，以示抗議。據(jù)察，《文斗婚俗改革碑》亦錄：“獨(dú)于婚姻，尚有未改俗者，或舅掯、姑甥、姑霸舅女，或男女年不相等。另行許嫁，則聘禮總歸舅氏，此等簡習(xí)，殊堪痛憾?！焙髞肀娙松套h，并請(qǐng)示官府下達(dá)禁令(如《文斗婚俗改革碑》所載)：“凡姑親舅霸、舅吃財(cái)禮，措阻婚姻，一切陋俗從今永遠(yuǎn)革除，如違示者，眾甲送官治罪……凡嫁娶聘金，貧富共訂八兩，娘家收受外，認(rèn)舅家親禮銀八錢，如有違禁者，送官治罪(認(rèn)親禮在郎家，不干娘家之事)?！薄堕_親歌》末尾同樣記錄勾糾汞請(qǐng)來衙卒，頒布號(hào)令：“富家一斤肉，貧家一把菜，煮菜稀飯吃，禮到便可以”[1]488。由此，“大家才得親，人人都婚配”[1]488。現(xiàn)如今，“舅喊錢”的風(fēng)俗依然盛行，且錢的數(shù)目隨著時(shí)代發(fā)展有所變化。革東劉某(男，45歲，苗族)曾言，舅舅“喊錢”一般喊一兩千，舅舅自己分配，還外甥女一點(diǎn)，給女孩父母一點(diǎn)，自己留一點(diǎn)就可以了。喊錢的時(shí)候不能在男女雙方家里，也不能在舅舅家里，可以在一個(gè)雙方都認(rèn)識(shí)的朋友家，也可在半路。男女方父母偕同一兩個(gè)家族成員去，舅舅帶一只公鴨，開口道：“我們姑娘去你家，該給點(diǎn)意思了”。雙方談妥后，舅舅便把鴨子給男方父母，男方則在十三天后姑娘返家時(shí)，把禮錢送回來。此中，鴨子就是信物。

其實(shí)，“舅喊錢”的婚俗在清水江流域苗家比較常見，其由“姑舅表婚”衍生而來，也叫“還娘頭錢”。諸多學(xué)者都曾提及苗族這一婚俗，并將其作為重要的苗族婚姻規(guī)則進(jìn)行分析?！八玳_親”中這樣描述：“哪個(gè)最聰明，收去龍刻棒，收去那銀兩，收去繡花布，樣樣都收去，全去收光光。舅爺寶養(yǎng)尤，舅娘略仰江，收去刻龍棒，樣樣都來收，全部收光光”[1]46-47。至此，《開親歌》中的舅權(quán)始見端倪，而東龍家結(jié)親之后傾家蕩產(chǎn)，拉開了水界、陸界、天界諸神“攆親”的序幕。曹端波引用黔東南苗族在婚嫁中所唱的《刻木歌》時(shí)，認(rèn)為“攆妹”反映了人們對(duì)姑舅婚觀念的變化及其對(duì)“還娘頭”婚姻規(guī)則的背離。[4]114該文中引用《刻木歌》中“舅家喊錢”：“銀要三百兩，不許亂摻假；璽鋪三百塊，顏色美如花；駿馬三百匹，千里一日跨；水牯三百頭，頭頭都要大；公雞三百只，只只啼朝霞。出口就算定，到手心才罷。舅媽找木刻，舅舅來刻劃。樣樣要三百，全部都記下”[4]114。這些描述近似于《開親歌》中《敘木》、《刻木》的內(nèi)容。

可見，“舅喊錢”的風(fēng)俗及其所蘊(yùn)藏的對(duì)舅權(quán)的尊重則依然未變。有些學(xué)者論述，這一婚俗是母權(quán)制的遺留，是苗族歷經(jīng)母系氏族到父系氏族轉(zhuǎn)變的有力依據(jù)。[5]這固然有一定道理，但在作者看來，要探究“舅喊錢”婚俗的來歷與本質(zhì)，還需弄清楚姑舅表婚制形成的根本原因。因?yàn)樽鳛楣镁吮砘檗D(zhuǎn)變后，舅權(quán)的一種妥協(xié)方式，“舅喊錢”之所以留存至今有一定的社會(huì)根源，這絕非原始社會(huì)中母系到父系之轉(zhuǎn)變所能涵蓋的。

總之，無論是禮物中反復(fù)提及的白銀、緞子，還是媒人提親過程中出現(xiàn)的“趕場”，抑或是結(jié)尾處的衙役，都在向我們表明一個(gè)事實(shí)，那就是：《開親歌》蘊(yùn)藏著太多的歷史印跡，其絕非某一時(shí)期特有的產(chǎn)物。故而，我們?cè)趶拿袼讓W(xué)、語言學(xué)、人類學(xué)等角度評(píng)價(jià)《開親歌》這一苗族古歌的價(jià)值時(shí)，需要避免從單一視角探討其所產(chǎn)生的時(shí)代或其內(nèi)容所反映的時(shí)代，避免將其簡單納入人類社會(huì)發(fā)展的統(tǒng)一軌跡去看，而應(yīng)將其視為清水江苗家人日常生活的一部分。正如曹端波教授所言，《開親歌》并非苗族的一部婚姻發(fā)展史，而是人們對(duì)婚姻的重視和開親規(guī)則的倫理訴求[4]117?！堕_親歌》之所以具有強(qiáng)大的生命力，一直流傳于人們的生活中，影響著地方百姓的日常行為，并非其作為歷史記憶之功能所成，而是作為傳統(tǒng)婚俗規(guī)則具有指導(dǎo)意義的存在。換一個(gè)角度來說，《開親歌》之所以成為人們婚禮上必不可少的一部分，根本原因不在于人們對(duì)于祖先歷史的記憶，而在于對(duì)祖先傳統(tǒng)的延續(xù)，即對(duì)傳統(tǒng)婚俗的反復(fù)傳承及婚姻規(guī)則的不斷強(qiáng)調(diào)，這種傳承和強(qiáng)調(diào)既針對(duì)現(xiàn)實(shí)，更可視為對(duì)子孫后代的教育途徑之一。正因?yàn)槿藗兞?xí)慣于在婚禮上對(duì)歌，習(xí)慣于將《開親歌》作為調(diào)節(jié)氣氛、傳承文化的載體，才使得《開親歌》流傳至今。

[1]貴州省少數(shù)民族古籍整理出版規(guī)劃小組辦公室·開親歌[M].貴陽：貴州民族出版社，1991.

[2][5]吳通美·從《開親歌》談民族古代婚俗制度[J].貴州民族研究，1984(1).

[3]李廷貴，張山，周光大·苗族歷史與文化[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，1996.

[4]曹端波·苗族古歌中的婚姻倫理與規(guī)則——以黔東南清水江苗族為例[J].貴州大學(xué)學(xué)報(bào)( 社會(huì)科學(xué)版)，2011(6).

(責(zé)任編輯：顏建華)

On the Traditional Wedding Customs of the Miao’s Hxak Khat

Zhang Jincheng

(College of Humanities,Anshun University，Anshun 561000，Guizhou，China)

As a “l(fā)iving” oral Art,Miao’s Hxak Khat to a certain extent reflects the development of Miao traditional marriage,contains the marriage value and life consciousness of Miao family.Simultaneously,as the inheritance demands of Miao traditional marriage customs and marriage regulation,Miao’s Hxak Khat live in people's daily life, and become the living carrier of the Miao nationality's inheritance.In this paper, combined with the field reality,analysis the traditional wedding customs of the Hxak Khat,and explore its important role and significance from the gift, the matchmaker, “the uncle call money” aspects,which as a traditional "living state" carrier of Miao Nationality.

Miao,Hxak Khat,the traditional wedding customs

2016-07-20

國家社科基金青年項(xiàng)目“貴州清水江流域苗家婚姻圈與市場圈關(guān)系研究” (項(xiàng)目編號(hào)：12CZS062)中期成果；教育部青年基金項(xiàng)目“清代貴州清水江流域的文化與社會(huì)秩序—以清水江契約文書為中心的研究”(項(xiàng)目編號(hào)：11YJC850033)中期成果。

張金成(1976～)，男，河南固始人，安順學(xué)院人文學(xué)院副教授，碩士。研究方向：民族語言文化。

I276.2

A

1673-9507(2016)05-0014-05