自由擇偶、聘娶婚與“不落夫家”習(xí)俗
——論南方少數(shù)民族婚姻中女子居住地的轉(zhuǎn)換

陳玉平

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自由擇偶、聘娶婚與“不落夫家”習(xí)俗
——論南方少數(shù)民族婚姻中女子居住地的轉(zhuǎn)換

陳玉平

（貴州民族大學(xué)文學(xué)院，貴州貴陽(yáng)550025）

不落夫家習(xí)俗在中國(guó)南方許多民族中普遍傳承，關(guān)于這一習(xí)俗的產(chǎn)生原因和性質(zhì)，學(xué)術(shù)界一直爭(zhēng)論不休。但不落夫家并不是母系制向父系制過(guò)渡階段的產(chǎn)物，而是聘娶婚出現(xiàn)后，聘娶婚與自由擇偶婚俗復(fù)合所產(chǎn)生的一種特殊習(xí)俗，即舉行結(jié)婚儀式后，須經(jīng)過(guò)較長(zhǎng)時(shí)間的過(guò)渡，夫婦由偶爾同居轉(zhuǎn)為共同生活，女子的居住地由娘家完全轉(zhuǎn)移至夫家，婚姻締結(jié)的全部過(guò)程才算完成。

不落夫家；自由擇偶；聘娶婚；南方少數(shù)民族

“不落夫家”，或稱“緩落夫家”（delayed transfer marriage），這一習(xí)俗在我國(guó)南方普米族、怒族、彝族、苗族、布依族、侗族、水族、仡佬族、壯族、毛南族、仫佬族、黎族、羌族等少數(shù)民族中普遍傳承，福建惠安地區(qū)漢族亦有這一習(xí)俗。

一、有關(guān)“不落夫家”習(xí)俗的討論

不落夫家的產(chǎn)生原因和性質(zhì)，學(xué)術(shù)界已作了許多探討。林惠祥先生《論長(zhǎng)住娘家風(fēng)俗的起源及其母系制到父系制的過(guò)渡》是較早探討此習(xí)俗的文章。該文針對(duì)福建惠安縣女子長(zhǎng)住娘家的風(fēng)俗進(jìn)行了深入調(diào)查，推測(cè)這一風(fēng)俗的起源為母系社會(huì)到父系社會(huì)的過(guò)渡階段的產(chǎn)物。［1］蔣炳釗先生認(rèn)為，福建省惠安縣的長(zhǎng)住娘家婚俗，與一般的不落夫家婚俗的主要區(qū)別是已婚婦女住娘家時(shí)不享有男女社交的自由。此特殊婚俗是土著閩越人不落夫家婚俗與漢文化中推向極致的封建貞操觀念相結(jié)合的產(chǎn)物。［2］

楊堃先生之《民族學(xué)概論》認(rèn)為：“變妻方居住為夫方居住也是母系制向父系制過(guò)渡的一個(gè)重要表現(xiàn)。……這一變化也經(jīng)歷了一段曲折過(guò)程，曾經(jīng)有過(guò)妻方居住與夫方居住交錯(cuò)并存的漫長(zhǎng)過(guò)程。如在已進(jìn)入一夫一妻制父系家庭階段的許多少數(shù)民族地區(qū)盛行的各種男子‘上門’、女子‘不落夫家’等習(xí)俗，便是這一過(guò)程的縮影。”［3］林耀華先生主編的《民族學(xué)通論》說(shuō)：“在對(duì)偶制向一夫一妻制轉(zhuǎn)變過(guò)程中，女子對(duì)于夫妻居住地的變化，因習(xí)慣的惰性不是那么順從的，于是就有了不落夫家的習(xí)俗流傳下來(lái)?！保?］吳澤霖先生也說(shuō)：“‘坐家’或‘不落夫家’制度體現(xiàn)了父系氏族社會(huì)取代了母系氏族社會(huì)在婚姻制度上的一個(gè)逐漸過(guò)渡的過(guò)程?！保?］王承權(quán)先生在《中國(guó)各民族不落夫家婚俗的比較研究》一文中認(rèn)為，不落夫家婚俗殘留著經(jīng)過(guò)母系制的痕跡。［6］王承權(quán)先生在《略論我國(guó)各民族長(zhǎng)住娘家婚俗的類型》一文中，概括了各民族長(zhǎng)住娘家婚俗的共同點(diǎn)：第一，多數(shù)民族實(shí)行早婚，女孩一般在十五歲左右出嫁，若十八歲尚無(wú)婆家，便被為“老姑娘”，不易找到理想的對(duì)象；絕大多各族女子，均系生產(chǎn)中的主力之一，在社會(huì)和家庭里都有一定地位，長(zhǎng)住娘家的婦女，普遍存在懼嫁和戀母的心理障礙。文中還提到：“大部分民族的少女，婚前一般都有社交戀愛(ài)自由，有的還享有性自由?！钡白遗右坏言谢蛏鷥河?，就必須結(jié)束坐家，同丈夫一道開(kāi)始新的家庭生活。”［7］

符合積認(rèn)為，黎族男女婚前自由性生活的原始對(duì)偶婚殘余，通過(guò)女子“不落夫家”婚俗，在近代黎族婚姻形式中表現(xiàn)出來(lái)，它使已婚女子在一夫一妻制的婚姻中，保持一定程度的獨(dú)立性，保留了婚后在母方血緣氏族中的隸屬身份，頑強(qiáng)地表現(xiàn)了黎族原始社會(huì)母權(quán)制的歷史權(quán)利。［8］

貴州的苗族、布依族、侗族、水族等普遍存在不落夫家習(xí)俗。李知仁先生認(rèn)為，母權(quán)制向父權(quán)制過(guò)渡的重要表現(xiàn)，就是改變隨妻方居住的傳統(tǒng)，而實(shí)現(xiàn)隨夫家居住。“不落夫家”習(xí)俗，就是上述民族從妻居改變?yōu)閺姆蚣业倪^(guò)程中，妻子對(duì)丈夫反抗的一種表現(xiàn)。［9］

有關(guān)不落夫家習(xí)俗的研究文章已有數(shù)十篇，但大多數(shù)文章都將不落夫家的產(chǎn)生與母系制聯(lián)系起來(lái)，把這一習(xí)俗視為母系制社會(huì)階段的文化遺留。但也有了一些不同的認(rèn)識(shí)。鐘年先生在《對(duì)早婚和不落夫家的新認(rèn)識(shí)》一文中，不贊成對(duì)不落夫家習(xí)俗成因的解釋，是不穩(wěn)定的對(duì)偶婚制和母居制的遺風(fēng)，亦反對(duì)不落夫家習(xí)俗是社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化落后而形成的習(xí)俗以及這種習(xí)俗反映了母系制對(duì)父系制的頑強(qiáng)斗爭(zhēng)。該文作者通過(guò)對(duì)紅瑤地區(qū)的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，不落夫家婚俗的存在，是與早婚現(xiàn)象有密切關(guān)系的。［10］張梅認(rèn)為，海南黎族不落夫家婚俗是由多種原因造成的：早婚傳統(tǒng)、“放寮”習(xí)俗、傳統(tǒng)的婚姻締結(jié)形式以及當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)輿論和道德力量的壓力等。但作者認(rèn)為，這種婚俗是黎族地區(qū)殘存的一種原始母系社會(huì)族外群婚的形式，即黎族在從對(duì)偶婚向一夫一妻制轉(zhuǎn)變過(guò)程中，男子從妻居向女子從夫居的一種過(guò)渡。但張梅提及不落夫家習(xí)俗的成因中，有受傳統(tǒng)的包辦婚姻的影響（因?yàn)榘k婚姻，男女雙方無(wú)感情可言，這被認(rèn)為是很多女子在結(jié)婚后長(zhǎng)期不愿回夫家的一個(gè)直接原因）；而黎族“放寮”習(xí)俗的存在為不落夫家習(xí)俗之人愛(ài)情的庇護(hù)所。［11］也有學(xué)者指出，不落夫家習(xí)俗，僅用“母系社會(huì)殘余”來(lái)解釋，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，這種習(xí)俗與南方少數(shù)民族基于游耕經(jīng)濟(jì)模式上的兩性社會(huì)分工有很大關(guān)系。［12］

臺(tái)灣著名人類學(xué)家李亦園先生用跨文化的方法對(duì)不落夫家習(xí)俗進(jìn)行深入分析，得出了令人耳目一新的結(jié)論。他指出，不落夫家這一被認(rèn)為具有母系特質(zhì)的文化現(xiàn)象集中地分布于長(zhǎng)江以南的族群中，包括藏緬族的彝語(yǔ)系、苗瑤族、壯侗族，在漢族中也零星出現(xiàn)，這些民族的生計(jì)似也與山區(qū)農(nóng)業(yè)有密切關(guān)聯(lián)。就不落夫家現(xiàn)象而言，以苗瑤族與壯侗族最為普遍。但若從繼嗣法則上看，這些民族除畬族外，各族都有很穩(wěn)定的父系社會(huì)，因此李亦園先生否定了不落夫家是母系的轉(zhuǎn)換現(xiàn)象。他認(rèn)為，不落夫家現(xiàn)象可以從源起與采借兩個(gè)方面來(lái)說(shuō)明，即苗瑤、壯侗等族就是不落夫家制度的源起之地，而其周邊各族則是與他們接觸、受他們的影響而采借得到的，這包括藏緬族的各支，其中出現(xiàn)有不落夫家者，就很可能采借自其鄰居，否則實(shí)與從妻居或招贅婚顯得有點(diǎn)矛盾了。在李亦園先生看來(lái)，漢族的不落夫家很明顯是采借來(lái)的，因?yàn)闈h族出現(xiàn)不落夫家的現(xiàn)象是最突兀的。［13］

在各種民族學(xué)、文化人類學(xué)、民俗學(xué)論著中，很少見(jiàn)到國(guó)外不落夫家習(xí)俗的例子，林耀華先生主編的《民族學(xué)通論》舉了柯斯文在蘇聯(lián)沃舍梯南方所發(fā)現(xiàn)的“返娘家”習(xí)俗：已婚女子在遷到夫家一二年后回到自己的母家去，留在這里一年或兩年，就要看各種情況，……這種風(fēng)俗對(duì)于所有結(jié)婚的人都是絕對(duì)有效的。他（指新郎）被叫做“來(lái)訪者”，而作客的新娘被叫做‘居留娘家的女郎’。由于同時(shí)而起的風(fēng)俗，任何已婚的女子一到懷孕，照例即返到娘家，一定要在這兒初產(chǎn)?！恿簟戤厱r(shí)，新婦帶著氏族的禮物以及必須的搖籃同嬰兒一起回丈夫那兒去?！保?4］這是一則可資對(duì)比的珍貴資料，但它與中國(guó)南方少數(shù)民族的不落夫家習(xí)俗有兩點(diǎn)很明顯的差別：第一，沃舍梯南方的已婚女子是在遷到夫家一兩年后回到自己的母家去的，中國(guó)的不落夫家是在婚禮之后立即回到自己的母家，男女雙方的夫妻關(guān)系只是在禮儀上確立，雙方并未立即同居，開(kāi)始夫妻生活；第二，沃舍梯南方的已婚女子一旦懷孕，必須立即返回娘家，而且一定要在娘家初產(chǎn)，然后再回夫家去；中國(guó)南方少數(shù)民族的女子婚后在居娘家期間，一旦有孕（婚后不落夫家期間節(jié)期或農(nóng)忙時(shí)丈夫可接新娘回家居?。?，便立即進(jìn)住夫家。這二者是不能相提并論的。

關(guān)于不落夫家是母系制向父系制過(guò)渡階段出現(xiàn)的產(chǎn)物這樣的觀點(diǎn)，李亦園先生已指出其缺陷，在此筆者不必贅言。在實(shí)地調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)一個(gè)明顯的事實(shí)：不落夫家婚制只在部分地區(qū)存在，并不是人類社會(huì)的普遍現(xiàn)象；它是南方眾多少數(shù)民族明媒正娶的締婚過(guò)程中出現(xiàn)的結(jié)婚儀式與夫婦同居間隔較長(zhǎng)時(shí)間的一種居住制度，它在民族婚姻生活中發(fā)揮著應(yīng)有的功能。我們需把它放在相應(yīng)民族的歷史文化發(fā)展過(guò)程及婚姻締結(jié)過(guò)程中進(jìn)行觀察才能觸及其本質(zhì)。

二、不落夫家習(xí)俗與自由擇偶、聘娶婚的關(guān)系

不落夫家并不是一種孤立的文化現(xiàn)象，它與自由擇偶、聘娶婚有著密切的關(guān)系。

實(shí)行不落夫家的民族大都流行自由擇偶習(xí)俗，即通過(guò)民族傳統(tǒng)的歌舞等活動(dòng)，自由選擇配偶，甚至私定婚姻大事。南方少數(shù)民族的自由擇偶活動(dòng)大致有：壯族的“趕歌圩”，仫佬族的“走坡”，瑤族的“玩表”，黎族的“放寮”，布依族的“浪哨”（趕表），苗族的“游方”、“跳月”，侗族的“行歌坐月”，水族的“玩月”，彝族的“吃火煙草”（意為約姑娘玩耍）、“玩場(chǎng)”，德昂族的“毫味尼別”，阿昌族的“作捏勤”，景頗族的“干脫總”，拉祜族的“串姑娘”、“串小伙子”，佤族的“飛玉”，傈僳族的“黑搓花”，傣族的“約騷”、“串卜紹”，哈尼族的“哈迷沙”，布朗族的“邀貫”，等等。此類自由擇偶活動(dòng)多在節(jié)日聚會(huì)、趕集或結(jié)婚、立房等場(chǎng)合進(jìn)行。這種制度性的民族自由擇偶活動(dòng)，不是偶爾進(jìn)行的，而是周期性或經(jīng)常性的。這種習(xí)俗慣制體現(xiàn)為以下幾個(gè)方面：一是有固定的地點(diǎn)，如傳統(tǒng)的歌墟（場(chǎng)）、“花場(chǎng)”（花坡）；二是有固定的時(shí)間，一般在節(jié)日、趕集、民間賀喜（結(jié)婚、建房、滿月）的日子；三是受民族傳統(tǒng)所允許；四是有固定的方式，如男女對(duì)歌、跳舞。

一些民族的自由擇偶活動(dòng)在村寨旁邊的“公房”中進(jìn)行。公房指一些民族村寨所建造的供青年男女集會(huì)、戀愛(ài)與寄宿用的建筑物，曾流行于景頗、基諾、傈僳、彝、怒、哈尼、壯、黎、高山等民族中。公房制在自由擇偶的功能上與歌墟、游方等相似。公房制不僅見(jiàn)于中國(guó)南方的少數(shù)民族中，在東南亞民族中也比較常見(jiàn)。

據(jù)吳澤霖先生1956年在貴州黔東南苗族地區(qū)所作的調(diào)查，苗族婚姻締結(jié)，大都是自由戀愛(ài)的結(jié)合，但須經(jīng)過(guò)憑媒訂婚的形式，然后再定期結(jié)婚。青年男女在正月里“跳蘆笙”時(shí)，公開(kāi)戀愛(ài)，父母兄弟均不得干涉。即使在平常，尤其在閑暇的日子，他們也可以任意求愛(ài)。所以在山坡上或田野間，時(shí)常看見(jiàn)有“搖馬郎”（談戀愛(ài)之意）的活動(dòng)?！皳u馬郎”的時(shí)候，彼此都以唱歌的形式相問(wèn)答，一方先以歌調(diào)挑問(wèn)，如對(duì)方有意，即以歌調(diào)答復(fù)。歌詞隨唱隨編，十分活潑自由。常要到夕陽(yáng)西下后才各自回家。如果經(jīng)過(guò)相當(dāng)時(shí)期，彼此確是情投意合，于是再由父母央媒人為之訂婚。苗族青年通過(guò)自由戀愛(ài)而結(jié)成夫婦的數(shù)量在婚姻總數(shù)中的比重是相當(dāng)高的，至少可以和父母包辦的婚姻平分秋色。［15］277

苗族青年男女的自由擇偶活動(dòng)被稱為“游方”，游方到了高峰，男女雙方常常私訂婚約。之后，或者男方通過(guò)媒聘把女子娶到家，或者不經(jīng)媒聘而結(jié)婚。后者又分幾種情況：一是男方父母完全同意，男子邀約一些青年把姑娘徑自引到家里，結(jié)成夫妻，不再舉行結(jié)婚儀式；二是男方父母起初不同意，即使他兒子把姑娘引進(jìn)門來(lái)，仍然關(guān)門拒絕，以致迫使青年夫婦越窗鉆墻而入，或使媳婦暫住親友家躲避一個(gè)時(shí)期，再經(jīng)親友勸說(shuō)后改變態(tài)度，承認(rèn)這件親事；三是父母自始至終不承認(rèn)，男女雙雙私奔，使他們割斷與家庭的聯(lián)系，或雙雙遠(yuǎn)赴異鄉(xiāng)，艱苦地建立自己的家庭，或奔赴親屬家，寄人籬下。［15］302-304

據(jù)筆者在貴州省長(zhǎng)順縣擺塘鄉(xiāng)翁村布依族中所作的調(diào)查，20世紀(jì)80年代以來(lái)，不經(jīng)媒聘而結(jié)婚的比例要大于聘娶婚。該村1980～1997年不經(jīng)媒聘、未舉行婚禮而嫁出的女子共20人，而按聘娶婚嫁出的僅10人；在嫁入翁村的25個(gè)媳婦（包括嫁在本村的3人）中，采用聘娶婚的只有7人，不經(jīng)媒聘而結(jié)婚的共18人。不采用媒聘方式締結(jié)婚姻的原因，主要來(lái)自女方，常常是女方已被父母許聘他人，但未結(jié)婚，通過(guò)“浪哨”活動(dòng)找到意中人，便私自到所愛(ài)之男子家成婚；另一種情況是，姑娘父母不同意女兒嫁給她自己選擇的男子，但姑娘態(tài)度堅(jiān)決，違背父母意愿私自嫁給該男子。這種不經(jīng)媒聘的婚姻，完全不存在不落夫家現(xiàn)象。只有實(shí)行聘娶婚，才在舉行婚禮之后姑娘返回娘家居住。

聘娶婚指按既定程序、由男方向女家交納一定聘禮、并舉行正式婚禮儀式的締婚方式。聘娶婚常常不能由當(dāng)事人個(gè)人而是由父母或其他親屬來(lái)決定。相關(guān)研究成果表明，聘娶婚的出現(xiàn)，大致是在對(duì)偶婚階段。恩格斯指出：“在美洲印第安人和其他處于同一發(fā)展階段的民族中間，締結(jié)婚姻并不僅是當(dāng)事人的事情（甚至往往不同他們商量），而是他們母親的事情。這樣，訂婚的往往是兩個(gè)彼此全不相識(shí)的人，只是到了婚期臨近時(shí)，才告訴他們業(yè)已訂婚。在婚禮之前，新郎贈(zèng)送禮物給新娘的同氏族親屬（即新娘的母方親屬，而不是他的父親和父親的親屬）；這種實(shí)物算是被出讓的女兒的贖金?！保?6］

據(jù)《后漢書·循吏列傳》載，任延到九真任太守后，教當(dāng)?shù)鼐用耔T作田器，墾辟田疇；又因“駱越之民，無(wú)嫁娶禮法”，任延便“初設(shè)媒聘”，當(dāng)?shù)鼐用瘛笆贾鋈ⅰ薄Ｓ械膶W(xué)者主張，聘娶婚是較晚出的。陳顧遠(yuǎn)先生明確指出：“婚姻稱謂與禮相輔，其主旨在確定聘娶婚之正當(dāng)，其起源當(dāng)后于有嫁娶之事實(shí)。”“婚姻意義以聘娶婚為主要對(duì)象，而聘娶婚之興也亦較遲，故知婚姻稱謂，為時(shí)當(dāng)后也。然在聘娶婚之先，各種嫁娶之事實(shí)，為例甚多，則嫁娶用語(yǔ)或更先于婚姻也”。［17］

秋浦先生認(rèn)為，人類婚姻和家庭的歷史雖然古老，但婚禮的出現(xiàn)卻相當(dāng)晚，大約產(chǎn)生自對(duì)偶婚向一夫一妻制的過(guò)渡時(shí)期，并且隨著個(gè)體婚的日益走向鞏固，婚禮也越來(lái)越趨向復(fù)雜。［18］我國(guó)周代以前就有了聘娶婚，《禮記·世本》云：“伏羲制嫁娶，以儷皮為禮。”《通鑒外紀(jì)》云：“上古男女無(wú)別，太昊始設(shè)嫁娶，以儷皮為禮。正姓氏，通媒妁，以重人倫為本，而民始不瀆?！钡街艽?，締婚方式變得更加完備，形成了“六禮”，以后各代不斷發(fā)展演變。這一締婚方式對(duì)南方少數(shù)民族產(chǎn)生了很大影響。如在布依族中，中華人共和國(guó)成立后的聘娶過(guò)程包括說(shuō)媒、討八字、吃小酒、結(jié)婚。其程序與漢族“六禮”大致相當(dāng)。

從苗族、布依族的例子來(lái)看，經(jīng)過(guò)媒聘的結(jié)婚與自由選擇、不舉行婚禮的結(jié)婚，數(shù)量幾乎相等。或者說(shuō)，這些民族中，結(jié)婚方式是多樣化的。不同的結(jié)婚方式有不同的原因。舉行婚禮者，其婚姻或?yàn)楦改赴k，履行各種手續(xù)后舉行結(jié)婚禮儀；有的由男女雙方自行擇配，再通過(guò)家人履行締婚手續(xù)。無(wú)論舉行結(jié)婚儀式的情況如何，婚后都不會(huì)立即同居。這就提出了一個(gè)問(wèn)題，不落夫家只是在某種結(jié)婚方式中存在。顯然這些民族并不是以婚禮的舉行為同居的正式開(kāi)始，而是以偶爾同居作為過(guò)渡，待有孕后，女子才正式入住夫家。結(jié)婚與夫婦正式同居在傳統(tǒng)的漢族婚姻中，是同時(shí)的。但在南方一些少數(shù)民族中，這二者卻是分開(kāi)的，有的甚至相隔幾年時(shí)間。

南方很多少數(shù)民族中同時(shí)存在的自由擇偶習(xí)俗和聘娶婚，協(xié)調(diào)與矛盾共存。但在不同的婚姻締結(jié)方式的作用下，必然會(huì)產(chǎn)生一些包括兩類婚姻文化要素的習(xí)俗來(lái)。其實(shí)不落夫家習(xí)俗，明顯地體現(xiàn)了聘娶婚和自由婚習(xí)俗的交錯(cuò)關(guān)系。具體體現(xiàn)在：第一，不落夫家習(xí)俗只有在聘娶婚制度中才出現(xiàn)。在通過(guò)自由擇偶而結(jié)婚的女子就不存在不落夫家現(xiàn)象；第二，在一些民族中，女子在不落夫家期間，仍可參加一些未婚男女的集體歌舞活動(dòng)。第三，不落夫家只是暫時(shí)的，不落夫家期間，丈夫與妻子實(shí)行偶爾的同居。第四，女子的懷孕或生子，須離開(kāi)娘家，這意味著其與丈夫同居生活的正式開(kāi)始。

三、懷孕或生子：女子居住地的完全轉(zhuǎn)換

舉行婚禮，意味著男女雙方的性關(guān)系獲得社會(huì)的認(rèn)可，但并不意味著女子在結(jié)婚儀式當(dāng)日即在夫家與其夫同居。女子居住地的轉(zhuǎn)換須經(jīng)歷一個(gè)長(zhǎng)期的階段。夫妻間的偶居生活要維持至女方懷孕或生子之后。

典型的漢族婚姻，是在婚禮儀式結(jié)束后，夫婦雙方立即生活在一起。而流傳不落夫家習(xí)俗的少數(shù)民族夫婦的“新婚之夜”，新郎新娘往往并不同宿，新娘在婚禮結(jié)束后與送親的姊妹、兄弟、母親及叔伯母?jìng)円黄鸹丶?。從角色上，新娘還沒(méi)有被認(rèn)定為新郎家的人，還是娘家的一員。在漢族中，女子作了新娘就意味著正式進(jìn)入了妻子角色，但在少數(shù)民族中這一角色的轉(zhuǎn)換需要較長(zhǎng)的一段時(shí)間。

婚姻締結(jié)的過(guò)程，在形式上舉行婚禮儀式便算完成；但是結(jié)婚儀式的舉行，僅僅表示男女的公開(kāi)同居生活被社會(huì)認(rèn)可。同居生活的開(kāi)始并不是穩(wěn)定性的，只是偶爾為之?？梢哉f(shuō)，不落夫家的時(shí)間無(wú)一例外是從舉行婚禮儀式之后開(kāi)始的?；槎Y儀式的結(jié)束，就是不落夫家時(shí)間段上的起點(diǎn)，懷孕或生子則是這一時(shí)間段上的終點(diǎn)。不落夫家制度的存在意味著婚姻締結(jié)的完成要經(jīng)歷一個(gè)很長(zhǎng)的過(guò)程。顯然，這一制度與在聘娶基礎(chǔ)上舉行的結(jié)婚儀式是緊密相關(guān)的，同時(shí)它又與流傳這一制度的民族的自由擇偶、且在歷史上曾以懷孕或生子作為結(jié)婚的必要條件密不可分的。在流傳不落夫家的民族中，舉行結(jié)婚儀式并不意味著夫妻開(kāi)始同居、新娘立即從單身的女子轉(zhuǎn)換為妻子。妻子角色不是在舉行婚禮儀式當(dāng)天一次性轉(zhuǎn)換的，而是在婚禮之后逐步實(shí)現(xiàn)的——婚后在節(jié)日和農(nóng)忙期間的偶爾同居，直至女子懷孕或生子后才長(zhǎng)住夫家。顯然這一種婚姻締結(jié)過(guò)程更為復(fù)雜。

要之，我們?cè)诓煌褡逯写_實(shí)看到了婚姻締結(jié)的多種形態(tài)，看到男女兩性結(jié)合與禮儀之間的多重關(guān)系。締婚過(guò)程不能用一個(gè)統(tǒng)一的模式去衡量。若以周代婚姻“六禮”作為正統(tǒng)來(lái)看待南方少數(shù)民族不落夫家及相關(guān)習(xí)俗，就會(huì)覺(jué)得后者是原始的、落后的。我們必須承認(rèn)，不落夫家與特定人群的居住環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、文化傳統(tǒng)有著密切關(guān)系。這一習(xí)俗把結(jié)婚儀式的完成與生育行動(dòng)緊密結(jié)合起來(lái)，婚禮儀式的舉行直到生育能力的社會(huì)確認(rèn)（懷孕或生子）、夫婦雙方開(kāi)始長(zhǎng)期共同生活，婚姻締結(jié)的實(shí)際意義才完全體現(xiàn)出來(lái)。

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Being Free to Choose a Spouse，Betrothal Marriage and Marriage Custom of Living with Mother’s Family --On Woman’s Living Place Shift in Marriage Among Southern Minorities

CHENGYU-ping
（College of Humanities and Science，Guizhou Minzu University，Chenzhou，Hunan550025，China）

The marriage custom of living with mother’s family has been widely passed down among southern minorities in China.And in academic world there is still dissented about this custom’s properties and the causes leading to its coming into existence.This custom is not the product of the transformation from a matriarchal society into a patriarchal society but a special custom that appeared when betrothal marriage and marriage of being free to choose a spouse mingled.This custom can be interpreted as after the wedding ceremony the couple should go through a transitional period of cohabitation occasionally before they decide to live together and from then on the woman’s living place will be shifted from the woman’s family to the man’s，thus the whole process of concluding the marriage is eventually completed.

Marriage Custom of Living with Mother’s Family；Being free to Choose a Spouse；Betrothal Marriage；Southern Minorities

K890

A

2096-0239（2015）03-0103-05

（責(zé)編：譚本龍責(zé)校：明茂修）

2016-03-16

陳玉平（1967-），男（布依族），貴州長(zhǎng)順人，貴州民族大學(xué)文學(xué)院教授，博士。研究方向：民俗學(xué)。