徽州名儒對(duì)孝的詮釋及其意義

蒲　霞

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徽州名儒對(duì)孝的詮釋及其意義

蒲霞

摘要：徽州名儒深受儒家文化影響，在繼承儒家“孝”思想的基礎(chǔ)上，認(rèn)為孝是百行確立的基礎(chǔ)，是“忠”之本，是強(qiáng)國(guó)固本的基礎(chǔ)，因而非常重視孝道。徽州名儒對(duì)踐行孝道的方法也進(jìn)行了總結(jié)，認(rèn)為應(yīng)將孝貫穿于先人生死兩界，應(yīng)用物質(zhì)載體和形式承載孝道，長(zhǎng)輩應(yīng)對(duì)晚輩言傳身教，晚輩對(duì)長(zhǎng)輩應(yīng)行孝盡孝?；罩菝鍑@孝所開(kāi)展的活動(dòng)，對(duì)徽州地區(qū)產(chǎn)生了積極影響：全社會(huì)表彰和宣傳孝道，嚴(yán)懲不孝者，將孝體現(xiàn)于生活的方方面面，以各種形式的祭祀表達(dá)對(duì)祖先的孝思。徽州地區(qū)孝風(fēng)盛行，“孝”維系了徽州人之間的良好關(guān)系，維護(hù)了徽州家庭和社會(huì)的穩(wěn)定。

關(guān)鍵詞：徽州；陳櫟；朱升；孝道；孝悌；家訓(xùn)；族規(guī)；徽學(xué)

“孝”是儒家倫理思想的核心，體現(xiàn)了儒家親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)的基本精神?；罩莸貐^(qū)深受儒家思想影響，對(duì)于“孝”的宣揚(yáng)和傳承非常重視。徽州人遵守孝道，堅(jiān)持孝道，傳承孝道，并形成了具有地域特色的孝文化。隨著徽文化研究的逐漸深入，學(xué)術(shù)界對(duì)于徽州孝文化也開(kāi)始關(guān)注，對(duì)諸如徽州孝文化的成因、傳統(tǒng)孝文化對(duì)明清徽商的影響、孝文化對(duì)宗族的影響、孔子“孝”思想在徽州的表現(xiàn)和影響、明清時(shí)期徽州節(jié)烈婦女的孝道、徽州孝的教化措施、宗族在“敦孝悌”方面的舉措等問(wèn)題進(jìn)行了分析和研究*周致元：《明代徽州的教化措施及其影響》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》1996年第2期；查志偉：《孔子“孝”思想在徽州的表現(xiàn)和影響》，《黃山高等專(zhuān)科學(xué)校學(xué)報(bào)》2002年第4期；陳瑞：《明清時(shí)期徽州宗族內(nèi)部的倫常秩序控制》，《江海學(xué)刊》2009年第3期；王傳滿(mǎn)：《明清徽州節(jié)烈婦女的孝道、母道和婦道述評(píng)》，《商丘師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第11期；李少玉：《傳統(tǒng)孝文化與明清徽商》，《河南商業(yè)高等專(zhuān)科學(xué)校學(xué)報(bào)》2011年第1期；張安東：《徽州孝文化及其成因之考察》，《淮北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第2期；樊程：《孝文化對(duì)徽州宗族的影響——以歙縣棠樾鮑氏宗族為例》，《理論建設(shè)》2013年第2期；羅飛雁：《徽州民間故事中的“孝子賢媳”與“不孝女”——論徽州民間家庭倫理觀念》，《黃山學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第4期。。筆者曾將徽州孝文化歸納為三個(gè)基本特點(diǎn)：孝者涉及范圍廣泛，孝行表現(xiàn)形式多樣，旌表孝者形式多樣*蒲霞：《徽州舊志與徽州孝文化》，程必定、龔武主編：《管學(xué)論叢》(第一卷)，合肥：黃山書(shū)社，2013年，第416~423頁(yè)。。進(jìn)一步考察可以發(fā)現(xiàn)，徽州地區(qū)不同人群在宣傳、踐行孝道方面有不同的方式，對(duì)于孝的內(nèi)涵也有不同的闡釋。而在這中間有一個(gè)特殊的人群——徽州名儒，他們繼承儒學(xué)、研習(xí)儒學(xué)、傳承儒學(xué)、發(fā)展儒學(xué)，并取得了較為矚目的成就，在徽州地區(qū)乃至全國(guó)都產(chǎn)生了重要影響，受到人們的尊敬和崇拜。徽州名儒既繼承了儒家“孝”思想的豐富內(nèi)涵，也在記錄孝行、宣傳孝道、踐行孝道的過(guò)程中，通過(guò)對(duì)他人孝行的總結(jié)和自己實(shí)踐的感悟，對(duì)孝的內(nèi)涵有更為具體深切的理解，拓展了儒家“孝”思想的內(nèi)涵。筆者覺(jué)得有必要總結(jié)他們所詮釋的孝義及其影響，并通過(guò)對(duì)這一群體的分析，推進(jìn)徽州孝文化研究。

一、徽州名儒重視孝道的原因

徽州名儒重視和推行孝道，有多方面的原因。張安東認(rèn)為，徽州的歷史傳統(tǒng)和社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境、以朱子學(xué)為代表的新安理學(xué)、歷代最高統(tǒng)治者的倡導(dǎo)和支持、地方官紳和宗族的踐行四個(gè)因素是徽州孝文化的成因*張安東：《徽州孝文化及其成因之考察》，《淮北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第2期。。毫無(wú)疑問(wèn)，作為徽州社會(huì)的一分子，徽州名儒重視孝道也是受這四個(gè)宏觀因素影響的。而從微觀上來(lái)說(shuō)，徽州名儒在治學(xué)、傳道、著書(shū)、做官等過(guò)程中，對(duì)孝有了更為深入、具體的理解，對(duì)孝的作用有了更為深切的體會(huì)。

1．慈孝是百行確立的基礎(chǔ)

據(jù)元延祐間洪焱祖《新安后續(xù)志》載：“鮑壽孫，字子壽，唐越處士宗巖之子。咸淳丁卯中江東漕解第一人。時(shí)年甫十八。至元丙子，郡將李世達(dá)軍叛，歙西北鄉(xiāng)郡(群)賊竊發(fā)，肆其斬馘，富者皆不能免。或曵壽孫父子至賊魁前，子愿代父死，父愿代子死。賊魁醉，亦心哀之，顧求金不已。聞?dòng)序T軍至，賊駭散，父子俱免。”*(明)程敏政：《新安文獻(xiàn)志》卷66，合肥：黃山書(shū)社，2004年，第1611頁(yè)。鮑氏父子臨危不亂、愿代對(duì)方而死的事跡感動(dòng)了眾人。

程文，婺源箬嶺人，“研窮六經(jīng)，博考諸子百氏，為文明潔而精深，與陳旅相伯仲”，著有《蚊雷小稿》《師意略》《黟南生集》*弘治《徽州府志》卷7《人物》，“天一閣藏明代方志選刊”，上海：上海古籍書(shū)店，1964年。。他受鮑壽孫父子事跡感動(dòng)，撰《記鮑氏宗巖壽孫慈孝事》，其文曰：“昔者圣人之教人也，道莫大于慈孝。孝者，所以為人子也；慈者，所以為人父也。推之家國(guó)天下無(wú)異焉。故曰孝者，所以事君也，慈者，所以使眾也，慈孝立而百行舉矣。天之生斯人也，誰(shuí)無(wú)慈孝，而鮑氏獨(dú)享其名，鄉(xiāng)里稱(chēng)之，君子信之，四方與之，天豈私于鮑氏而陰厚之耶，何其久而益聞也？夫人有家，父父而子子，安居于無(wú)事，上堂有溫凊之奉焉，過(guò)庭有詩(shī)禮之聞焉，不知其孰為慈、孰為孝也，惟其臨患難而不變，決死生而不疑，知有父子而不知有其身，委性命以遂厥志，而慈孝之名立焉。慈孝之名立，而世教于是乎興矣。天豈以鮑氏為訓(xùn)乎？不然，何以臨難不茍免而卒以自免也？使鮑氏父子不幸而剚刃于盜賊之手，則為善者懼矣，且將曰：彼鮑氏父子以慈孝蹈禍，則誰(shuí)肯為之，人道不幾于息乎？鮑氏父子之得生全者，天也，非幸也?！?(明)程文：《記鮑氏宗巖壽孫慈孝事》，(明)程敏政：《新安文獻(xiàn)志》卷66，第1610頁(yè)。

程文認(rèn)為慈孝是百行確立的基礎(chǔ)，慈孝之名確立，人們才能夠懂得如何為人子、為人父、為人臣、為人君的道理。程文亦認(rèn)為只有慈孝之名確立，社會(huì)的道德教化才能夠得以實(shí)施并取得效果。宣揚(yáng)孝道、推行孝道是立人、立家乃至立國(guó)的根本。

2.孝是忠的根本

程通以忠孝雙節(jié)著稱(chēng)于世，是儒家“忠”“孝”思想的模范踐行者，其忠孝之心為明太祖朱元璋所贊賞，亦深受徽州人景仰。明朝洪武初年，程通的祖父“坐法，流陜西，遠(yuǎn)四千里”，程通的父親去世較早，老祖父無(wú)人贍養(yǎng)照顧。洪武二十三年(1390)，已經(jīng)是國(guó)子監(jiān)監(jiān)生的程通向朱元璋上《陳情乞祖還鄉(xiāng)表》，希望能夠?qū)r(shí)年七十四歲的祖父接到自己身邊，由他代替父親盡孝，為祖父養(yǎng)老送終。在陳情表中，程通表達(dá)了自己對(duì)于祖父已老、遠(yuǎn)在千里之外、無(wú)人贍養(yǎng)的痛苦和遺憾之情，也表達(dá)了自己對(duì)于孝的認(rèn)識(shí)和理解。他認(rèn)為“為臣思忠，為子思孝，曰忠曰孝，臣子立身之大節(jié)也。蓋孝者忠之本，忠者孝之推，君親之分雖殊，所以事之則一”。在程通看來(lái)，孝和忠是一體的，臣對(duì)君言忠，子對(duì)父言孝，孝是忠的根本，只有行孝才能夠盡忠。他覺(jué)得將祖父接到身邊贍養(yǎng)和照顧，可以忠孝兩全，“使臣出則事君，入則養(yǎng)祖，上不負(fù)君師教養(yǎng)之恩，下得全臣子忠孝之道”*(明)程通：《陳情乞祖還鄉(xiāng)表》，《貞白遺稿》卷1，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)補(bǔ)配清文津閣四庫(kù)全書(shū)本。。

3．孝是強(qiáng)國(guó)固本的基礎(chǔ)

明朝休寧人程信，字彥實(shí)，正統(tǒng)年間進(jìn)士，著有《晴洲集》《容軒稿》《榆莊集》《尹東稿》《南征錄》。程信歷仕幾四十年，“剛方之操終始不渝，性孝友，少時(shí)嘗力耕為養(yǎng)。母喪，廬墓側(cè)有野蠶成繭及芝產(chǎn)之瑞”*弘治《徽州府志》卷7《人物》，“天一閣藏明代方志選刊”。。景泰二年(1451)，國(guó)家面臨特殊的局面，程信上《陳言中興固本十事》，指出：“臣切惟撫國(guó)家于多事之際，中興為難；論政務(wù)于中興之時(shí)，固本為要。本之不固，而欲求中興之治者，未之有也。”“固本”有十件最基本的事情要做，第一是“敬天”：“臣聞天者，理而已矣。人君一心，上與天合，則陰陽(yáng)順而寒暑時(shí)。邇來(lái)日食星殞?zhuān)子觋庼?，變生不一，必有感召。此固上天仁?ài)君人之心，然修省之誠(chéng)，要不可一時(shí)而或替也。仰惟陛下即位以來(lái)，節(jié)供奉，嚴(yán)祀典，凡諸不急之務(wù)多已停止，而天心猶若此者，豈非修省之誠(chéng)有未至歟？夫人君一心，萬(wàn)理總會(huì)，而求端莫先于孝弟。故孔子曰：‘孝弟之至，通于神明，光于四海?！对?shī)》曰：‘其儀不忒，正是四國(guó)?！俞屩唬骸錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也?！家詾榫刺熘溃潜菹抡咳淮诵?，懋昭大德，隆孝友于兩宮，示親親于天下，恐未足以答天心之仁愛(ài)。伏惟圣明留意?！?(明)程信：《陳言中興固本十事》，(明)程敏政：《新安文獻(xiàn)志》卷7，第232~233頁(yè)。

程信對(duì)孝的含義和作用提出了自己的看法，認(rèn)為“敬天”是中興固本的首要因素，人君一心、與上天相合才是敬天的表現(xiàn)和基礎(chǔ)，而要實(shí)現(xiàn)人君一心、萬(wàn)理總會(huì)則要先行“孝弟”。程信把孝看作中興固本的基本要素，孝可以感召天地，理順萬(wàn)物，可以固本強(qiáng)國(guó)。鑒于這樣的認(rèn)識(shí)，程信建言皇帝要“隆孝友于兩宮，示親親于天下”，從而恢復(fù)國(guó)家強(qiáng)大、天下太平的局面。

在歷代各級(jí)政府的倡導(dǎo)和支持下，在徽州宗族的控制和管理下，深受儒家思想影響的徽州名儒對(duì)于孝的理解越加深入，對(duì)于孝的作用的認(rèn)識(shí)更加明確，從而重視宣傳孝道。

二、徽州名儒踐行孝道的方式

徽州名儒在思想上重視孝道，在行動(dòng)上實(shí)踐孝道，并對(duì)踐行孝道的方式進(jìn)行了總結(jié)。

1．應(yīng)將孝貫穿于先人生死兩界

元代徽州學(xué)者陳櫟，“性孝友，尤剛正”*弘治《徽州府志》卷7《人物》，“天一閣藏明代方志選刊”。，因?qū)W術(shù)成就卓著而入《元史·儒學(xué)傳》*(明)馮從吾：《元儒考略》卷3，清光緒知服齋叢書(shū)本。。德興張普心因“哀其祖迪功少府之墓木遭子孫赭之無(wú)余”，“而以言辭泣血告之”，并撰《哭墓詩(shī)》一首。陳櫟有感而發(fā)，寫(xiě)下《跋張普心哭墓詩(shī)文》*(元)陳櫟：《定宇集》卷3，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)補(bǔ)配清文津閣四庫(kù)全書(shū)本。，對(duì)父祖、子孫的關(guān)系問(wèn)題做了闡釋?zhuān)骸疤煜仑M有無(wú)父之人哉？又豈有無(wú)祖之父哉？人生于父，父生于祖，祖生于遠(yuǎn)祖，故曰：人本乎祖。自大父以上至始祖皆祖也。吾身之于父若祖，雖有遠(yuǎn)近之分，一氣流傳，百世一身耳。”他認(rèn)為父祖、子孫實(shí)為一體，“祖父之體魄陰為野土，祖父流傳之氣實(shí)在吾身”，即使父祖軀體已經(jīng)不存在，但其“氣”仍在子孫身上流轉(zhuǎn)，永不消失。從“氣”的流傳這一角度而言，父祖即是子孫，子孫亦即是父祖。在這一認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上，陳櫟進(jìn)一步闡釋了“孝”的含義，認(rèn)為父祖活著的時(shí)候，子孫應(yīng)該孝敬順從，而父祖死了以后，也不能放棄孝道。

明代徽州學(xué)者朱升對(duì)于孝也有自己的看法。在《南山道院賦》中，朱升道：“客有為言戴氏南山道院之狀者，曰：此孝子廷芳所為其先考處士南山君(注：即戴杞)之墓廬也。孝子未生，而處士卒，孝子既長(zhǎng)，資明而志遠(yuǎn)，善友而劬書(shū)，以為繼述顯揚(yáng)，悉弗越子職外，惟思吾親而弗獲也，乃道院于墓左而游居焉。吁！可哀也矣。”“余曰：嘻嘻，是殆大孝矣。孟子曰：‘大孝終身慕父母。’夫?yàn)閶雰何从胁荒接H者，哀與年衰，心逐形忘，學(xué)不至于人倫之至，不能為終身慕。父歿而子甫生，子長(zhǎng)而父是慕，今于孝子見(jiàn)之，是殆大孝矣。若然，則流峙之環(huán)拱，景象之秀異，天所以妥處士之靈，而昌孝子之裔，吾將述子之辭，為南山道院之賦以美之。”*(明)朱升：《朱楓林集》卷2《南山道院賦》，劉尚恒點(diǎn)校，合肥：黃山書(shū)社，1992年。朱升是秉承孟子思想的，認(rèn)為孝貫穿于人的一生，人不僅應(yīng)該在父母活著的時(shí)候孝敬他們，而且在父母死后依然要恪盡孝道，這才是真正的孝，是“大孝”。朱升認(rèn)為對(duì)于“大孝”之人應(yīng)當(dāng)給予褒獎(jiǎng)。

2．應(yīng)用物質(zhì)載體和形式承載孝道

朱升不僅講究孝的思想內(nèi)涵，還非常重視孝的物質(zhì)載體和形式?！靶輰幣愎叹颓?，與其從父饒州路銅冶場(chǎng)提領(lǐng)貴才立亭祖墓之傍，題曰‘永思’，以享其先。又置膳塋之田，定合族之約，俾后人世守之。求記于升。”朱升有感于程氏后人之孝心，接受了請(qǐng)求，在《永思亭記》中寫(xiě)道：“自南節(jié)至和卿，凡十六世，墳?zāi)贡姸?，不可無(wú)修謁之規(guī)；子孫蕃碩，不可無(wú)統(tǒng)萃之處。故和卿與貴老協(xié)議以為此亭，而后歲時(shí)之間，奠獻(xiàn)可施，昭穆可序，亦誠(chéng)可謂‘永言孝思’者矣。然《詩(shī)》言‘孝思’必繼之曰‘維則’，使前人可則，而后人不求以則之，豈得謂之孝哉？”*(明)朱升：《永思亭記》，(明)程敏政：《新安文獻(xiàn)志》卷15，第395~396頁(yè)。朱升認(rèn)為一個(gè)家族繁衍壯大、人口增多之后，就需要有一些東西來(lái)確定家族的關(guān)系，維系后代對(duì)于祖先的孝心，子女盡孝也應(yīng)該有一定的物質(zhì)形式。父母死后，子女更應(yīng)該通過(guò)一定的物質(zhì)載體來(lái)承載他們的孝心。朱升對(duì)程和卿建永思亭祭奠死去的親人、表達(dá)對(duì)親人的孝心是非常贊賞的，認(rèn)為這樣才可以讓后輩有規(guī)矩可循、有祭拜親人的形式和場(chǎng)所，然后可以知“大孝”之所在，使孝的精神永在。

陳櫟認(rèn)為在父祖死后仍應(yīng)該盡孝，不僅要修墓以盛載父祖的遺體，而且要對(duì)丘墓加以細(xì)心管理，不能置之不理，任其損壞?！耙曌娓钢鹉箷缤翞樾喙?，為與吾身相秦越，斯人也，不學(xué)無(wú)識(shí)故耳。豺獺之不若，殺觸松之鹿之獸之不若，非人矣?！蹦切┰谧娓杆篮髮?duì)其丘墓不管不顧之人，不能算作真正意義上的人。陳櫟對(duì)那些伐墓木者、貨墓木者痛加批判，稱(chēng)其為“不孝”之人，并且認(rèn)為“貨墓木者為不孝，買(mǎi)人墓木者為不恕。我利人墓木而買(mǎi)之，人亦將利我家墓木而買(mǎi)之，天下之惡一也”*(元)陳櫟：《跋張普心哭墓詩(shī)文》，《定宇集》卷3，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)補(bǔ)配清文津閣四庫(kù)全書(shū)本。。陳櫟對(duì)孝的內(nèi)涵做了這一層次的剖析和申發(fā)。

3．長(zhǎng)輩應(yīng)為晚輩做出孝的表率

就張普心哭墓一事，陳櫟還另有所想，他提到朱熹的一件事：“抑予聞朱文公居建陽(yáng)，投牒婺源，訟族子之伐祖墓木者。其人就逮，告邑宰曰：‘某信有罪矣，編修久不歸省墓，庸非罪乎？’宰以此言復(fù)于公，公聞之曰：‘某之罪也。’復(fù)于宰請(qǐng)釋之，亟歸展墓?！敝祆鋵?duì)于砍伐祖先墓木的行為是非常痛恨的，認(rèn)為是一種不孝行為，應(yīng)該予以處罰，同時(shí)認(rèn)為自己長(zhǎng)期不去省墓祭祖也是不孝的表現(xiàn)。陳櫟借朱熹之事，對(duì)張普心的事做了一些思考，認(rèn)為“晦翁之事普心所當(dāng)警省而效法之也，其終子之身，歲時(shí)必率群從以?huà)咚砷保o(hù)視惟謹(jǐn)”，張普心只有處處做出表率，才能讓宗族子弟心悅誠(chéng)服，才能以孝心對(duì)待死去的親人。陳櫟也做了換位思考，“我為人之子孫而伐祖父之墓木，天理昭昭，必生不孝子孫以伐吾墓木。且又甚焉，恐將如所謂不得蓬顆蔽冢焉，若是者，將無(wú)木可伐焉。吁，不忍盡言矣”*(元)陳櫟：《跋張普心哭墓詩(shī)文》，《定宇集》卷3，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)補(bǔ)配清文津閣四庫(kù)全書(shū)本。。他認(rèn)為每一個(gè)人都應(yīng)該對(duì)自己的父祖盡孝，如果自己不盡孝，子孫將會(huì)以自己的行為為榜樣，亦成為不孝敬父祖的人。

4．晚輩應(yīng)對(duì)長(zhǎng)輩多多行孝盡孝

程通在《陳情乞祖還鄉(xiāng)表》中還指出，雖然自己的父親早已去世，不能贍養(yǎng)祖父，但“臣無(wú)父而有祖，祖即父也。祖無(wú)子而有孫，孫猶子也。豈有父子骨肉坐視其苦，恬然無(wú)憂(yōu)，烏在其為孝乎？”對(duì)程通而言，祖父、父親、兒子因血脈相連實(shí)為一體，兒子對(duì)于父親的孝和孫子對(duì)于祖父的孝是一樣的。程通還以漢女緹縈救父之舉作比：“竊念漢齊太倉(cāng)令淳于意有罪當(dāng)刑，其少女緹縈上書(shū)贖罪，文帝矜其情而免之。且緹縈區(qū)區(qū)女子尚能如是，臣雖不才，為一介書(shū)生，不能以一言上聞，豈無(wú)愧于緹縈乎？”所以他上表“愿乞臣祖回還，以終余年”*(明)程通：《陳情乞祖還鄉(xiāng)表》，《貞白遺稿》卷1，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)補(bǔ)配清文津閣四庫(kù)全書(shū)本。，讓他代替父親孝養(yǎng)祖父。程通對(duì)于“孝”的內(nèi)涵的闡釋?zhuān)M(jìn)一步拓展了人們對(duì)孝的認(rèn)識(shí)。“孝”不僅是子女對(duì)父母的孝，也是孫子對(duì)于祖父母的孝，是晚輩對(duì)于長(zhǎng)輩的孝。

從徽州舊志記載的情況看，徽州人行孝的對(duì)象不僅僅局限于行孝者的親生父母，也包括有血緣關(guān)系的祖父母、姑母等，甚至還包括養(yǎng)父母、繼父母、繼祖母、庶母等沒(méi)有血緣關(guān)系的人。由此一來(lái)，徽州人的孝就由自己的“小家”延伸到“大家”，“孝”得以擴(kuò)展到徽州全社會(huì)。

三、徽州名儒重孝的意義及影響

徽州名儒重視孝道，他們?cè)谛麚P(yáng)、推行孝道方面所做的努力，對(duì)徽州地區(qū)孝道的進(jìn)一步推廣和傳承產(chǎn)生了積極影響。徽州地區(qū)將孝視作人最基本的行為要求，并以此來(lái)教育子孫、規(guī)范子孫的行為。

1．全社會(huì)表彰和宣傳孝道

在程文看來(lái)，天下太平之時(shí)，安居無(wú)事之時(shí)，無(wú)法表現(xiàn)出大慈大孝，只有面臨患難才會(huì)出現(xiàn)“知有父子而不知有其身”的情況，慈孝行為才會(huì)明確表現(xiàn)出來(lái)，慈孝之名也會(huì)由此而確立。鮑氏父子不僅幸免于難，而且當(dāng)寇賊“恚焚其鄉(xiāng)而去，比屋盡毀”之時(shí)，“鮑氏之門(mén)閭獨(dú)巋然存”。正因?yàn)樗麄兪谴刃⒅?，才得到了上天的佑護(hù)，“此慈孝報(bào)也”。程文也發(fā)出感慨：“后之人登斯堂，覽斯文，慈孝之心不油然而生者，吾不信也，吾不信也！”*(明)程敏政：《新安文獻(xiàn)志》卷66，第1609頁(yè)、1611頁(yè)。程文將鮑氏父子慈孝的事跡記錄下來(lái)，主要是希望人們?nèi)W(xué)習(xí)、效仿。程文認(rèn)為，用文字記錄慈孝之事、慈孝之人，可以感召人心，使人人讀此而知什么是慈孝、如何做到慈孝，這是讓人們產(chǎn)生慈孝之心、做慈孝之事的最有效的方法之一。

徽州地區(qū)對(duì)行孝者予以獎(jiǎng)勵(lì)，以鼓勵(lì)他們繼續(xù)行孝，并激勵(lì)他人學(xué)習(xí)、效仿?；罩莸貐^(qū)為孝子、孝女、孝婦、孝童寫(xiě)詩(shī)立傳的情況非常多，以改所居鄉(xiāng)里之名、立廟祭祀、題表名所居之門(mén)、蠲免戶(hù)稅、建坊旌表、立祠歲祀、詔旌其門(mén)、與父母合葬、額其堂名等方式對(duì)行孝之人進(jìn)行旌表。通過(guò)記載行孝者的事跡，表彰孝行，進(jìn)一步宣傳孝道?；罩葑谧鍎t常常以增加配享、族譜立傳、公呈請(qǐng)旌等形式獎(jiǎng)勵(lì)宗族內(nèi)行孝之人。也有為孝者建祠的情況，如大鹽商鮑志道專(zhuān)為棠樾鮑氏宗族歷代孝子建了一座“世孝祠”，并在《世孝祠記》中寫(xiě)道：“夫孝者，百行之原也。……因是敬述先德，用勖后人，于宗祠外別建世孝祠，合累世孝子之主祀焉?！?歙縣《棠樾鮑氏宣忠堂支譜》卷22《文翰》，清嘉慶十年(1805)刊本。在全社會(huì)的激勵(lì)下，徽州孝風(fēng)盛行。

2．對(duì)不孝者予以懲罰

徽州宗族大多將“孝”寫(xiě)入家訓(xùn)、族規(guī)，要求宗族子弟以“孝”為百行之先?？?jī)溪《明經(jīng)胡氏龍井派祠規(guī)》開(kāi)宗明義四條就是“訓(xùn)忠”“訓(xùn)孝”“表節(jié)”“重義”*績(jī)溪《明經(jīng)胡氏龍井派宗譜》卷首，1921年刊本。。對(duì)于不孝之人，則嚴(yán)加懲處，以使其改過(guò)從新。痛斥是對(duì)不孝者進(jìn)行懲罰的一種手段。歙縣東門(mén)許氏宗族《許氏家規(guī)》“居家孝弟”條即有規(guī)定：“孝也者，善事父母之謂也。弟也者，善事兄長(zhǎng)之謂也?！嶙逯?，率其日用之常，其誰(shuí)不為孝悌。茍拘于氣稟，染于習(xí)俗，滅天理而傷人倫，亦不免于不孝不悌也。但其始于小過(guò)，漸流于惡，不可不開(kāi)其自新之路。今后于不孝不悌者，眾執(zhí)于祠，切責(zé)之，痛治之。庶幾懲已往之愆，圖將來(lái)之善?！?《重修古歙東門(mén)許氏宗譜》卷8，清乾隆二年(1737)刊本。

不許入祠則是對(duì)不孝者的另一種懲罰?？?jī)溪上莊明經(jīng)胡氏宗族在《新定祠規(guī)二十四條》中明確規(guī)定：“凡派下子孫，有不孝于其父母、祖父母者，革出，毋許入祠?！?績(jī)溪《上川明經(jīng)胡氏宗譜》下卷，清宣統(tǒng)刊本?？?jī)溪《明經(jīng)胡氏龍井派祠規(guī)》規(guī)定：“父母之恩，欲報(bào)罔極。乃有博弈縱飲，好貨私妻，夙夜既忝所生，朝夕不顧親養(yǎng)；甚且婦姑不悅，反唇相稽，此等逆子悍婦，一經(jīng)投紙入祠，即行黜革?！?績(jī)溪《明經(jīng)胡氏龍井派宗譜》卷首，1921年刊本。被革出宗祠對(duì)徽州人來(lái)說(shuō)是莫大的恥辱。

最嚴(yán)重的一種懲罰措施則是將不孝列為重罪。商朝即已設(shè)立“不孝罪”，“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”*(漢)孔安國(guó)傳，(唐)孔穎達(dá)疏：《尚書(shū)注疏》卷13，清嘉慶阮刻十三經(jīng)注疏本。。隋唐之后則將不孝定為“十惡”重罪之一?；罩葑谧宓淖逡?guī)家法也有以“不孝罪”懲處宗族成員的規(guī)定。對(duì)于晚輩忤逆長(zhǎng)輩的，輕則斥責(zé)，稍重罰跪，如拒不悔改則以不孝例論。黟縣環(huán)山余氏宗族《余氏家規(guī)》中就有這樣的規(guī)定：“間有悍妻、傲婦蔑視舅姑，恣肆忤逆者，家長(zhǎng)呼至中堂，舅姑上坐，責(zé)令長(zhǎng)跪，誨諭省改。再犯從重?fù)淞P，三犯令夫出之。如縱容，坐以不孝例論。”*黟縣《環(huán)山余氏宗譜》卷1，1917年刊本。族譜是徽州人表達(dá)孝思的一種物質(zhì)形式，徽州宗族規(guī)定要妥善保護(hù)族譜，不能使其損壞，也不能私自鬻賣(mài)，如有違反，以不孝罪論處。婺源湖溪孫氏家族規(guī)定：“此譜同治辛未年修輯，源源本本，支派不紊，標(biāo)字號(hào)，鈐印記，各派分領(lǐng)，宜謹(jǐn)收藏，以備查考。每至子、午、卯、酉年清明節(jié)后一日，各帶來(lái)祠檢驗(yàn)，倘有不肖孫曾，慢藏私鬻，察出公削，仍行呈追，以不孝罪論?！?婺源《湖溪孫氏宗譜》卷1，清同治十年(1871)木活字本。而那些砍伐祖墓丘木、侵犯祖墓疆域、轉(zhuǎn)售祖墓給他人的，亦是對(duì)父祖的不孝，均以不孝罪論處。歙縣澤富王氏宗族《宗規(guī)》中就規(guī)定：“先世祖宗墳?zāi)埂銛厍鹉?，毋侵疆域……勿得售諸他姓?！比绻迦诉`犯了這一規(guī)定，“乃率族計(jì)議，陳之以理，懲其不孝之罪”*歙縣《澤富王氏宗譜》卷1，明刊本。。

3．孝體現(xiàn)于生活的方方面面

徽州族譜中多有關(guān)于孝的規(guī)定?？?jī)溪縣華陽(yáng)邵氏在宗族《家規(guī)》“孝親”條中明確寫(xiě)道：“孝為百行之原，人子所當(dāng)自盡者，大而揚(yáng)名顯親，小而承顏?lái)樦荆孕⒁?。?績(jī)溪《華陽(yáng)邵氏宗譜》卷18，清宣統(tǒng)二年(1910)木活字本。歙縣金山洪氏《家訓(xùn)》“敦倫紀(jì)”條中亦言：“孝為百行之先，孝弟乃為仁之本。故人能立身行道，顯親揚(yáng)名，此固孝之大者。即不然，服勞奉養(yǎng)，昏定晨省，以無(wú)忝所生，亦不失為人子。若夫兄弟，同氣連枝者也，當(dāng)相友愛(ài)，式好無(wú)尤。至于夫婦，乃人倫之始，男正外，女正內(nèi)，無(wú)敢反目，皆居家之首務(wù)也。吾族勉乎哉！”*歙縣《金山洪氏宗譜》卷1，清同治十二年(1873)刻本?？?jī)溪《明經(jīng)胡氏龍井派祠規(guī)》“訓(xùn)孝”條規(guī)定：“眾之本教曰孝，其行曰能養(yǎng)，其養(yǎng)必兼之能敬，敬而將之以禮，始無(wú)愧為完人，乃得稱(chēng)為孝子。啜菽飲水，但求能盡其歡；夏清冬溫，又在不違其節(jié)。而且喪祭有禮，廬墓不忘。有此仁孝子孫，生則頒胙，歿給配享，仍為公呈請(qǐng)旌，以敬孝子也。”*績(jī)溪《明經(jīng)胡氏龍井派宗譜》卷首，1921年刊本。歙縣方氏《家訓(xùn)》指出：“人子于父母，不得不愉色婉容，以歡其情，承顏?lái)樢猓赃m其志；或其惑于寵嬖、厚于庶孽，而情有不均，為之子者，但當(dāng)逆來(lái)順受而已，不敢于之較也?！湃擞诟改杆鶒?ài)者亦愛(ài)之，父母所惡者亦惡之，正為此耳。”*歙縣《方氏族譜》卷7，清康熙四十年(1701)刻本。

從這些家規(guī)、家訓(xùn)可以看出，徽州宗族要求子弟以“孝”為行為準(zhǔn)則，并且指明宗族子弟做哪些事才能稱(chēng)為“孝”。立身行道、顯親揚(yáng)名、光宗耀祖是孝，可謂“大孝”。但此種“大孝”并不是每一個(gè)人都能做到的，所以孝還可以是以下這些行為：承顏?lái)樦荆蝗情L(zhǎng)輩生氣；和顏悅色，不給長(zhǎng)輩臉色看；逆來(lái)順受，不與長(zhǎng)輩頂嘴；端飯遞茶，保證長(zhǎng)輩飲食供給；添衣加被，保證長(zhǎng)輩四季衣著；喪葬祭祀，不忘長(zhǎng)輩恩情；兄弟友愛(ài)，不讓父母擔(dān)憂(yōu)；夫妻和睦，保證家庭秩序?；罩萑藢⑿③`行于生活的每一個(gè)環(huán)節(jié)中。

4．以祭祀表達(dá)對(duì)祖先的孝思

徽州人認(rèn)為，祖宗死后，丘墓、祠堂是其與子孫聯(lián)系的途徑。歙縣潭渡孝里黃氏宗族曾對(duì)宗族子弟言道：“祖宗之所以望其子孫者，祠墓而已。為子孫者孝乎，則以祖宗為有知，而于祠墓謹(jǐn)焉；不孝乎，則以祖宗為無(wú)知，而于祠墓忽焉。二者甚可畏也。”*歙縣《潭渡孝里黃氏族譜》卷5，清雍正九年(1731)刊本。而祭祀則是子孫對(duì)于父祖表達(dá)孝思的一種形式，歙縣潭渡孝里黃氏在《家訓(xùn)》中說(shuō)道：“歙為名邑，民多故家，所在設(shè)祠宇以祀其先，是可以觀尊祖之孝，本心之誠(chéng)矣?！?歙縣《潭渡孝里黃氏族譜》卷4，清雍正九年(1731)刊本。歙縣東門(mén)許氏宗族《許氏家規(guī)》言道：“人本乎祖，而祭于春秋，所以報(bào)本返始、以伸孝思焉。于此不用其誠(chéng)，惡乎用其誠(chéng)？”*《重修古歙東門(mén)許氏宗譜》卷8《許氏家規(guī)》，清乾隆二年(1737)刊本。歲時(shí)祭祀、墓祭、祠祭都是徽州人表達(dá)孝心的方式。

徽州人還認(rèn)為編修族譜也是盡孝的一種方式。朱熹就曾指出：“三世不修譜者，當(dāng)以不孝論?！?歙縣《金山洪氏宗譜》卷1《金山洪氏宗譜后序》，清同治十二年(1873)刻本。深受這種思想影響，徽州人將修譜當(dāng)作一件大事，“孝莫大于尊祖，尊祖莫先于合族，合族之道，必修譜以聯(lián)之”*歙縣《虬川黃氏宗譜·虬川黃氏重修宗譜序》，清道光刊本。?；罩萑送ㄟ^(guò)修譜表達(dá)對(duì)先祖的哀思，也用以聯(lián)絡(luò)族人。

在各級(jí)政府的倡導(dǎo)下，在宗族各種措施的督促下，在徽州重孝之風(fēng)的熏陶下，在長(zhǎng)輩言傳身教的影響下，在旌表措施的激勵(lì)之下，徽州地區(qū)人人向孝。在各項(xiàng)懲處方式的威懾下，不孝之人也開(kāi)始改過(guò)自新，奉行孝道。從徽州舊志記載的情況看，不僅是成年人，就連兒童也能做到行孝盡孝，并且出現(xiàn)了兄弟皆孝、姐妹皆孝、姐弟皆孝、夫妻皆孝、妯娌皆孝、婆媳皆孝、舉家皆孝的現(xiàn)象。這說(shuō)明“孝”的觀念已深入每個(gè)徽州人的內(nèi)心，成為約束他們行為的基本準(zhǔn)則。孝是百行之先，孝維系了徽州人之間的良好關(guān)系，維護(hù)了徽州家庭和社會(huì)的穩(wěn)定。

徽州名儒在儒家“孝”思想的影響下，在宣傳和踐行孝道的過(guò)程中，不僅進(jìn)一步詮釋了“孝”的含義，對(duì)行孝盡孝的方法也進(jìn)行了總結(jié)。徽州名儒圍繞孝所開(kāi)展的種種活動(dòng)，對(duì)徽州地區(qū)孝道的進(jìn)一步推廣有著積極意義。而對(duì)于這些問(wèn)題的研究，也有利于更為深入地理解和認(rèn)識(shí)徽州孝文化的內(nèi)涵和發(fā)展?fàn)顩r。

PU Xia, associate professor and Ph. D. of History, History Department, Anhui University, Hefei, Anhui, 230039.

責(zé)任編校：張朝勝黃瓊

Interpretation of Filial Piety by

Famous Scholars of Huizhou and Its Significance

PU Xia

Abstract:Deeply influenced by Confucianism, famous scholars of Huizhou inherited the Confucian idea of “filial piety”. They attached great importance to the concept because they considered it the basis of other behavior, the source of loyalty and the foundation of national development and consolidation. Famous scholars of Huizhou summarized methods to realize filial piety towards their ancestors and elders, expressed in the practical forms. The elderly teaches the younger generation by personal example and verbal instruction; the younger generation fulfils their filial duty towards the elderly. Activities centering on “filial piety” had a positive impact in Huizhou Area. The whole society commended and promoted filial piety and punished severely those who failed to implement it. Filial piety permeated all aspects of their daily lives and respect for their ancestors is expressed in various kinds of sacrifice. Filial piety helps to maintain harmony, family and social stability in Huizhou Area.

Key Words:Huizhou Area; Chen Li; Zhu Sheng; filial piety; filial piety and fraternal duty; paternal precepts; clan rule; Hui Studies

作者簡(jiǎn)介：蒲霞，安徽大學(xué)歷史系副教授，歷史學(xué)博士(安徽 合肥230039)。

中圖分類(lèi)號(hào)：K295.4

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1001-5019(2016)01-0102-06