琴棋書畫：南宋文士休閑載體的審美內(nèi)蘊

章　輝

(玉溪師范學院文學院，云南 玉溪 653100)

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琴棋書畫：南宋文士休閑載體的審美內(nèi)蘊

章輝

(玉溪師范學院文學院，云南 玉溪 653100)

摘要：南宋文士一反前代的“玩物喪志”之論而提出“玩物適情”，將“物”作為他們高雅的休閑載體。在對琴、棋、書、畫的玩賞中，南宋文士不但獲得了視聽之樂，更通過外在的形式愉悅，進一步實現(xiàn)對內(nèi)在意蘊的體味。南宋文士的“玩物”，是精神性、藝術(shù)性、體悟性、創(chuàng)造性的休閑活動，具有深刻的哲學內(nèi)涵和高雅的審美內(nèi)蘊。

關(guān)鍵詞：南宋；休閑；載體；審美

潘立勇先生等有這樣的論斷：“中國的休閑文化至宋代全面興起乃至繁榮”[1](P313)。在筆者看來，能反映一種休閑文化之高度的是其休閑哲學。如果說魏晉是休閑觀念的確立時期，那么宋代，尤其是南宋時期，則可謂休閑思潮全面流行的時代。此一時期文士的思考普遍觸及休閑的本質(zhì)、價值等哲學層面的問題，還從心志調(diào)節(jié)的角度探討休閑的途徑(工夫)，這種全面性和深刻性，是前代所沒有的。

不過，休閑哲學不能僅僅停留在理論層面，還要落實在具體的現(xiàn)實環(huán)境中，并在賞玩之物這一載體上反映出來。對于“玩物”，古人有兩種截然對立的觀念。一是《尚書·旅獒》所言的“玩物喪志”，它強調(diào)了社會事功價值，但也容易忽略個人的存在與個性自由的發(fā)揮。相反地，南宋朱熹對此加以糾正，提出了“玩物適情”的觀念，可謂一種觀念上的重大轉(zhuǎn)向：

游者，玩物適情之謂?！墩撜Z集注》第七[2](P63)

禮云樂云，御射數(shù)書。俯仰自得，心安體舒。是之謂游，以游以居?！端凝S銘·游藝》，《晦庵先生朱文公文集》卷第八十五[3](P3988-3989)

這樣的說法明顯肯定了游藝的休閑、審美功能，更注重滿足主體的自然天性，體現(xiàn)了對休閑活動作為一種生活方式的認同，為南宋文士的物之玩賞提供了理論依據(jù)。

由于“玩物”的結(jié)果是“適情”，則玩物也就成為一種休閑工夫。而作為南宋休閑工夫的“玩物”，有一種高雅化、藝術(shù)化的傾向。文士多以游戲的態(tài)度從事藝術(shù)活動，即把藝術(shù)作為休閑，因此他們的“玩物”，多半是體悟性、創(chuàng)造性的文化活動，是高層次、高境界的休閑，從而在某種程度上避免了“喪志”之譏，具有一種自我實現(xiàn)的高度以及鮮明的審美特征。同時，它又有注重主體內(nèi)心體味的特點。南宋理學家喜歡講究“玩味”。李侗云：“玩味久，必自有會心處?！?《與朱元晦書》二，《李延平先生文集》卷二)[4](P150)具體來看，南宋文士的“玩物”，主要在琴、棋、書、畫等載體上體現(xiàn)出來。從這些高雅的休閑方式中，他們玩味出了深厚的文化內(nèi)涵。而從他們的玩物過程中，我們又可以解讀出豐富的美學意味。

一、琴：“暢天人之和”

南宋文士玩琴頗為普遍。作為兩宋之交的休閑文士代表，朱敦儒喜愛奏琴：

愛靜窗明幾，焚香宴坐，閑調(diào)綠綺，默誦黃庭?！肚邎@春》，《樵歌》卷上[5](P14)

山翁散發(fā)，披衣松下，琴奏瑤池三弄?！儿o橋仙》，同上，卷上[5](P16)

攜琴寄鶴，辭山別水，乘興隨云做客。——《鵲橋仙》，同上，卷上[5](P16)

日長幾案琴書靜，地僻池塘鷗鷺閑。——《鷓鴣天》，同上，卷上[5](P21)

自調(diào)弦管自開尊，笑把花枝花下醉?！赌咎m花》，同上，卷中[5](P29)

一曲廣陵彈遍。目送飛鴻遠。——《桃源憶故人》，同上，卷中[5](P46)

事實上，朱敦儒會的樂器還不只古琴一種。陸游曾到嘉興探訪他，目睹了他吹笛的幽美風姿：“陸放翁云：朱希真居嘉禾，與朋儕詣之。聞笛聲自煙波間起，頃之棹小舟而至，則與俱歸。室中懸琴筑阮咸之類?！?《宋詩紀事》卷四十四)[6](P1155)末句可見朱敦儒精通多種樂器。事實上，他自己的詞作更證實了他是簫笛笙管樣樣嫻熟：

家在洛陽城里住，臥吹銅笛過伊川?！督^句》，《宋詩紀事》卷四十四[6](P1154)

恰向洞庭沽酒，卻錢塘橫笛?！逗檬陆罚堕愿琛肪碇衃5](P49)

帳掩秋風一半開。閑將玉笛吹?！堆鄽w梁》，同上，卷下[5](P81)

遺楚佩，覓秦簫，踏破青鞋底。——《驀山溪》，同上，卷中[5](P30)

曾共群仙攜手、斗吹笙?！断嘁姎g》，同上，卷下[5](P83)

陸游亦雅好援琴，并將其作為“幽居”中的“幽事”，即一種休閑工夫。有詩為證：

洗甕閑篘酒，焚香靜斫琴?！恫≈袘驎罚秳δ显姼濉肪砥遊7](P27)

草木扶疏春已去，琴書蕭散日初長?！侗贝啊罚?，卷十三[7](P382)

琴調(diào)養(yǎng)心安澹泊，爐香挽夢上青冥?！兜朗壹词隆罚?，卷十五[8](P31)

古琴百衲彈清散，名帖雙鉤榻硬黃?！侗贝伴e詠》，同上，卷二十[8](P283)

東齋幽寂憑誰畫，開幔床橫一素琴?！稏|齋》，同上，卷二十[8](P299)

睡起悠然弄衲琴，銅猊半燼海南沉?！洞喝账稹罚?，卷二十九[9](P172)

老惰恐作疏，時來寓琴弈?！稏|岡》，同上，卷五十一[10](P40)

水際閑將鶴，林間獨擁琴?！冻跸挠木与s賦》，同上，卷六十一[10](P431)

……

范成大也喜聽琴或親自彈奏：“霽月鉆窗看，鳴琴側(cè)枕聽”(《藻侄比課……勝終日飽閑也》其十，《石湖居士詩集》卷二四)[11](P25979)，“拂我膝上琴，當客清風襟”(《古風酬胡元之》，同上，卷十)[11](P25833)，“只好岸巾披鶴氅，風清月白坐彈琴”(《虎丘六絕句》，同上，卷三二)[11](P26047)，“豈無菊徑樂琴書，亦有秫田供麴糱?！?《乾道癸巳……次其韻》，同上，卷十四)[11](P25868)辛棄疾亦然：“素琴濁酒喚客，端有古人風”(《水調(diào)歌頭》，《稼軒詞》卷三)[12](P38)，“琴里新聲風響佩，筆端醉墨鴉棲壁?！?《滿江紅》，同上，卷四)[12](P46)而從其“停云老子，有酒盈尊，琴書端可消憂”(《雨中花慢》，同上，卷六)[12](P70)一句中，亦能明顯看出他將彈琴作為休閑工夫。

南宋士人玩琴的美學價值在于，不僅僅是要得悅耳之樂，并且是要通過外在的形式愉悅，進一步引領(lǐng)到對內(nèi)在意蘊的體味。正如胡寅的好友沈某所言，“耳有弦誦琴瑟，躬有佩玉之節(jié)，”目的是“玩其文而既其實”(胡寅《復齋記》，《斐然集》卷二一)[13](P93)。而范浚說得就更明白：

維神農(nóng)觀象制樂，刳鴻梧而絲之，亦既具于五聲，實暢天人之和?！又臼?，罔不惟琴之尚……琴惟其趣，不惟其音。——《琴辯》，《范香溪文集》卷一九[14](P128)

范浚指出了士人無不以玩琴為休閑之好的事實，并指出這種愛好并不僅僅來自其外在的樂音形式，而更蘊含著“趣”。在范?？磥恚瑯纷V來自對天象的觀察，琴體、琴弦的材料亦來自大自然。從而操琴之趣，實源于一種天人合一的自然和諧，它使人舒暢適情。因此，南宋士人的玩琴，便具有了一種“中和”的美學形態(tài)。

而又因為“琴惟其趣，不惟其音”，陶淵明撫無弦琴的舉動被視為一種更高層次的玩琴。辛棄疾詞云：“高情千載，只有陶彭澤。愛說琴中如得趣，弦上何勞聲切?！?《念奴嬌》，《稼軒詞》卷二)[12](P20)張镃亦云：“淵明膝上桐，一絲不肯掛。彈聲聒天地，無人知此話。謂琴只這是，世間何用弦？謂在有無中，其然豈其然?！?《雜興》，《南湖集》卷一)[15](P16)從南宋初年的范浚，到南宋中后期的辛棄疾、張镃，體現(xiàn)了整個南宋時代文士對藝術(shù)形式與內(nèi)容的思辨能力，具有高度的美學理論價值。

二、棋：“牧豬奴戲未妨為”

在傳統(tǒng)觀念中，下棋很早就作為休閑方式而得到肯定?？鬃釉唬骸帮柺辰K日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已?！?《論語·陽貨》)可見孔子是將弈棋作為健康娛樂休閑活動的。而到了魏晉時代，弈棋被賦予了更多的肯定性意味?！妒勒f新語·巧藝》云：“王中郎以圍棋是坐隱，支公以圍棋為手談?！痹谕踔欣裳劾铮瑖逭呔哂辛穗[者的閑雅風格；而在支遁看來，下圍棋具有聊天的休閑功效。但弈棋時需要長時間全神貫注，追求事功者往往反對弈棋，視之為“玩物喪志”的典型。如唐宣宗曾因李遠愛下棋而對他是否適合出任杭州刺史表示強烈的質(zhì)疑。而到了南宋，這種思路得到了有力的反撥。如趙令畤這樣發(fā)表評論：

唐杭州缺刺使，欲除李遠為守。宣宗曰：“遠詩云：‘青山不厭千杯酒，白日唯消一局棋?！绱税材苤蚊瘢　贝丝娐跻?。使才臣治郡有余暇，鈴閤弈棋，未害為政，豈特一詩中言棋便謂不通治民，有以見宣宗之度未宏遠耳?！逗铛涗洝肪砥遊16](P63)

可見，認為余暇之時弈棋為樂，不害于政事，成為評論政治的一種新型見解。故而，南宋文士對下棋通常持積極肯定之態(tài)度，下棋也成為其日常生活中頗為流行的休閑娛樂方式。范成大、辛棄疾諸人對弈棋都興趣頗濃：

柳顰梅笑各相惱，詩債棋讎俱見尋?！冻纱蟆洞簯选?，《石湖居士詩集》卷二[11](P25950)

閑里事忙晴曬藥，靜中機動夜爭棋?！冻纱蟆端稹?，同上，卷二八[11](P26013)

一窗暖日棋聲里，四壁寒燈藥氣中。——范成大《早衰》，同上，卷二九[11](P26027)

光陰畫紙為棋局，事業(yè)看題檢藥囊?！冻纱蟆秷@林》，同上，卷三[11](P26034)

兒輩功名都付與，長日惟消棋局?！翖壖病赌钆珛伞罚都谲幵~》卷二[12](P14)

點檢歌舞了，琴罷更圍棋?！翖壖病端{(diào)歌頭》，同上，卷三[12](P37)

溪上枕，竹間棋。怕尋酒伴懶吟詩?！翖壖病耳p鴣天》，同上，卷九[12](P123)

謝絕往來緣事盡，爭論勝負為棋喧。——方岳《四用韻答才老》，《秋崖先生小稿》卷十五)[17](P38350)

但得秫田供醉夢，世情付與爛柯棋?！皆馈洞雾嵧跷举泟e》，同上，卷十五八[17](P38372)

笑老子、只堪棋酒?！皆馈顿R新涼》[18](P3605)

如今卻向塵寰。棋中寄個清閑?！n玉《清平樂》[19](P2653)

而陸游對弈棋的興致似乎最為濃厚，且看其眾多詩篇的描述：

劍南七月暑未退，明日更攜棋簟來?！度A亭院僧房》二首，《劍南詩稿》卷八[7](P91)

細鍛詩聊憑棐幾，靜思棋劫對楸枰?！冻跸摹?，同上，卷十二[7](P318)

一局枯棋忘日月，數(shù)斟濁酒約比鄰。——《次前韻》，同上，卷二十[8](P283)

詩思長橋蹇驢上，棋聲流水古松間?！抖缛盏瞄e游偶作》，同上，卷二十六[9](P50)

此生猶著幾兩屐？長日惟消一局棋?！冻科稹?，同上，卷三十[9](P224)

恰來竹下尋棋局，又向沙邊上釣舟?！冻鲇巍罚?，卷四十九[20](P466)

排悶與兒聯(lián)小句，破閑留客戰(zhàn)枯棋?！洞喝铡?，同上，卷四十五[20](P330)

老去關(guān)心惟藥裹，閑中消日付棋枰?！断稀?，同上，卷六十七[21](P178)

……

從“一局枯棋忘日月”“長日惟消一局棋”“破閑留客戰(zhàn)枯棋”等語來看，陸游指出了下棋的消閑功能。而更為深刻的是，陸游還發(fā)現(xiàn)了下棋的某種理趣。仔細分析起來，弈棋具有多層面的哲理意味。例如，下棋寓意著二元矛盾的對立與沖突；它的獲勝需要計謀和宏觀把握，并體現(xiàn)了禍福、得失的轉(zhuǎn)化和“當局者迷，旁觀者清”辯證；棋局完畢后如云煙散盡，一切重新開始，此前的機關(guān)算盡，可謂枉費心機。陸游認為：爭斗不休的社會正猶如弈棋，充滿機關(guān)陷阱：“俗心浪自作棼絲，世事元知似弈棋”(《寓嘆》，《劍南詩稿》卷五十三)[10](P119)“人間萬事如弈棋，我亦曾經(jīng)少壯時”(《放歌行》，同上，卷四十六)[20](P359)，“君看浮世事，何處異棋枰？”(《東嶺》，同上，卷七十四)[21](P396)“萬事似棋聊爾耳，年來著數(shù)不勝低?！?《出省》，同上，卷二十一)[8](P333)人生要像高明的棋手一樣，不可執(zhí)著于一時一地的得失：“一枰翻覆戰(zhàn)枯棋，慶吊相尋喜復悲。失馬翁言良可信，牧豬奴戲未妨為。”(《觀棋》，同上，卷三十一)[9](P271)歷史猶如棋局，當事者常做出錯誤的結(jié)論，后世讀史者卻往往有理性的評判：“酌酒淺深須自度，圍棋成敗有傍觀。”(《冬夜讀史有感》，同上，卷四十九)[20](P479)各種煊赫一時的王霸之業(yè)，如同棋局一樣，都最終進入歷史的虛無：“萬里關(guān)河歸夢想，千年王霸等棋枰?！?《讀史》，同上，卷四十九)[20](P476)因此，要看淡人生成敗。假如對勝負斤斤計較，就如同執(zhí)著游戲的勝負一樣不夠灑脫：“山中一枰棋，塵世底事無！若復計勝負，與彼亦何殊？”(《郭氏山林十六詠》，《劍南詩稿·逸稿補遺》)[22](P326)應當說，陸游的棋論深刻、宏遠，極具對人生的啟發(fā)意義，是“玩物”之過程中的精神收獲。

三、書：“淋漓醉墨自成行”

書法是我國一種獨特的傳統(tǒng)藝術(shù)。自書法走向成熟的魏晉時代開始，它便得到整個社會的普遍推崇。人們自習字始，便謹慎而嚴肅地對待書法，它發(fā)揮著重要的社交、文化功能，更是科舉考試、政治生涯必不可少的技能。而到了宋代，對待書法的觀念發(fā)生了明顯的變化。人們開始逐漸將其休閑化。即重視其休閑方面的功能，更愿意把它當做一種游戲來娛情自適。這種轉(zhuǎn)變，從統(tǒng)治階層就已經(jīng)開始。例如曹勛稱宋徽宗“萬機余閑，不以聲色為娛、珍玩為好，惟留神翰墨，怡養(yǎng)天和?！?《恭題今上皇帝賜御書阿房宮賦》，《松隱文集》卷三二)[23](P46)又稱其“性鄙珍異，機暇惟親翰墨，述制寶章?！?《恭題今上皇帝賜御書和韻》，同上，卷三二)[23](P46)從宋徽宗機暇借書法“怡養(yǎng)天和”來看，顯然是將其作為一種休閑工夫。在文士的宴集等場合，書法成為重要的休閑方式，這從范成大的“鏘金絕世詩情妙，倚劍凌空隸墨鮮”(《次韻知郡安撫九日南樓宴集三首》其三，《石湖居士詩集》卷六)[11](P25795)，“風生翰墨留連看，月入笙歌次第催”(《次韻知郡安撫元夕賞倅廳紅梅三首》其三，同上，卷六)[11](P25797)等詩中便可見一斑。范本人也將書法作為休閑工夫，對其興致甚高：

醉墨題窗側(cè)暮鴉，蔓藤緣壁走青蛇?！督鹗镶帧罚妒邮吭娂肪砣齕11](P25772)作字腕中百斛，吟詩天外片心?！痘騽癫≈小獬啊?，同上，卷二八[11](P26014)

手板頭銜意已慵，墨池書枕興無窮。——《客中呈幼度》，同上，卷八[11](P25813)

燦爛吟箋煩索句，淋漓醉墨自成行。——《新作錦亭……次其韻》，同上，卷十七[11](P25907)

方岳也頗喜書法，從下列詩詞可以看出：

幾攜筆硯傍書林，吟到更寒月未沈?！洞雾嵞脖O(jiān)薄》，《秋崖先生小稿》，卷五[17](P38288)

筆走秋蛇情爛漫，誰知方寸太平時?！睹愤叀?，同上，卷十七[17](P38361)

老子胸吞云夢澤，夜寒筆卷雪濤聲?！都氖繁O(jiān)丞》，同上，卷二四[17](P38410)

吾生但識鼠須健，未省禽魚堪汗牘?！度雾嵈鸹萏m亭紙翠毫筆》，同上，卷三三[17](P38467)

但索笑梅花，酒消新雪，縱情詩草，筆卷春潮?！讹L流子》[18](P3610)

從陸游的自我描述來看，他也酷愛書法，并且尤其酷愛草書：

華堂卻來弄筆硯，新詩醉草夸坐中?！洞焊小罚秳δ显姼濉?，卷六[24](P416)

晨幾硯凹涵墨色，午窗杯面聚茶香?！冻跸难嗵盟稹?，同上，卷十八[8](P223)

書幾得晴宜試墨，衣篝因潤稱熏香。——《初夏幽居偶題》，同上，卷三十二[9](P288)

一杯弄筆元無法，自愛龍蛇入卷聲?！冻科痤H寒飲少酒作草數(shù)幅》，同上，卷四十[20](P162)

山爐巉絕香生岫，鏊研坡陀墨滿池?！冻鹾仙眍H健戲書》，同上，卷四十[20](P165)

作墨無聲紫玉池，年光又入放翁詩?！冻跸谋贝啊?，同上，卷四十三[20](P247)

半池墨瀋臨章草，一碗松肪讀《隱書》?！冻醮簳鴳选罚?，卷五十六[10](P241)

從陸游“筆墨有時閑作戲”(《初到行在》，同上，卷二十)[8](P315)，“判牒不妨閑作草”(《焚香作墨瀋決訟吏皆退立一丈外戲作此詩》，同上，卷十八)[8](P179)，“矮紙斜行閑作草”(《臨安春雨初霽》，同上，卷十七)[8](P142)數(shù)句來看，顯然他將書法當做一種休閑之戲，這正是南宋書法觀念轉(zhuǎn)變的典型例證。在這種對翰墨的玩弄之中，陸游實現(xiàn)了一種高度的自我滿足：

傾家釀酒三千石，閑愁萬斛酒不敵。今朝醉眼爛巖電，提筆四顧天地窄。忽然揮掃不自知，風云入懷天借力。神龍戰(zhàn)野昏霧腥，奇鬼摧山太陰黑。此時驅(qū)盡胸中愁，槌床大叫狂墮幘。吳箋蜀素不快人，付與高堂三丈壁?！恫輹琛?，同上，卷十四[7](P460)

病懷正待君湔祓，墨妙時須寄數(shù)行?！洞螀巫右骓崱?，同上，卷三十六[9](P445)

如果把驅(qū)逐病體和閑愁而獲得暢快作為一種“適情”，那么讓人潛在的才華與創(chuàng)造力得到施展也是一種“適情”，而且是更高層次的自我順適和滿足。通過書法，陸游也同時獲得了后者：

胸中磊落藏五兵，欲試無路空崢嶸。酒為旗鼓筆刀槊，勢從天落銀河傾。端溪石池濃作墨，燭光相射飛縱橫。須臾收卷復把酒，如見萬里煙塵清。——《題醉中所作草書卷后》，同上，卷七[7](P19)

有時寓意筆硯間，跌宕奔騰作詼詭。徂徠松盡玉池墨，云夢澤乾蟾滴水。心空萬象提寸毫，睥睨醉僧窺長史。聯(lián)翩昏鴉斜著壁，郁屈瘦蛟蟠入紙。神馳意造起雷雨，坐覺乾坤真一洗?！恫輹琛罚?，卷五十八[10](P321)

與琴、棋有所不同的是，書法具有更多的創(chuàng)造性發(fā)揮余地。援琴者縱然可以自己譜曲，但能自度曲者畢竟是少數(shù)。援琴必須嚴格按曲譜演奏，哪怕改變一個音符也將被視為缺憾。下棋更是必須按照規(guī)則進行，走法很難有明顯的創(chuàng)新。而書法尤其是草書，具有創(chuàng)造性發(fā)揮的巨大空間，個性、學養(yǎng)、氣質(zhì)、審美觀等等，都能在作者獨特的創(chuàng)造中得到反映。通過豪邁酣暢的書法創(chuàng)作，陸游那奔馳的神思、崢嶸的才華得到了雷雨般的宣泄，“坐覺乾坤真一洗”，“如見萬里煙塵清”是書法作為休閑活動帶給他的高層次享受，它是亦生理亦心理、亦人格亦審美的。在這里，書法呈現(xiàn)為一種高級的休閑工夫。此外，從陸游“妙墨雙勾帖，奇聲百衲琴。古人端未遠，一笑會吾心”(《秋陰》，同上，卷四十)[20](P145)來看，他還從書法中玩味出了古人的精神境界。

四、畫：“抑流競、養(yǎng)怡素”

和援琴、弈棋、書法有所不同的是，作為休閑活動的繪畫專業(yè)性較強，并非人人皆可從事。故而對于歷代文士來說，他們更多地是以賞畫來玩物適情。一方面，中國傳統(tǒng)繪畫，尤其是山水畫，其畫面上曲折的山路水脈，頗能造成一種“人在畫中游”的感覺。另一方面，清幽淡逸的山水畫，符合傳統(tǒng)文人隱士的心態(tài)與審美追求。正如有人所言：“山水畫中所追求的‘逸’——高遠、深遠、和空靈、超脫、飄逸，幾乎直接就是隱士們心理的外化和體現(xiàn)?！盵25]六朝的宗炳考慮到年老后將不能登山臨水，便稱自己可以將山水畫作為“臥游”審美之資。這種思路在南宋文士那里得到有力的繼承。例如蘇籀云：

林端水次，莽蒼綿冪。傾岑阻徑，巖豁谷逥。嵐光素云，自相蒨絢。鷦鷯之賦，菟裘之營，真趣蘊鐘乎此矣。主人既以斯畫見貽，置之左右，朝夕寓目，抑流競、養(yǎng)怡素，為幸豈細也耶！金穴雕堂之家，玉麈象床之靡，無施于丘壑矣。——《書輞川圖后》，《雙溪集》卷一一[26](P337)

對蘇籀來說，欣賞畫中的山水和登臨真實的山水一樣富有“真趣”。在朝夕閑暇之時加以賞玩，可以減少功利之心，獲得愉悅幸福，并起到涵養(yǎng)之顯著效果。因此，這種“臥游”成為一種極佳的休閑工夫。類似地，陸游對賞畫也有“豈惟息煩心，亦足養(yǎng)病目”(《發(fā)書畫還故山戲書》，同上，卷十一)[7](P246)的評價。此外還有范成大，筆者曾指出：

最具有美學境界的莫過于他的“臥游”?！芭P游”指以欣賞山水畫代替游覽而體悟山水中所蘊涵的哲學思想。它最早由南北朝的宗炳提出，在魏晉文人玄學家那里流行。后來，“臥游”、“澄懷觀道”便成為中國美學史的一個重要命題。范成大晚年長期臥游，體悟“澄懷觀道”的美學境界：“十年境落臥游夢，摩挲壁畫雙鬢凋”(《小峨眉》)，“我今臥游長揜關(guān)，卻寓此石充滿山”(《天柱峰》)，“兩山父老如相問，一席三椽正臥游。”(《送劉唐卿戶曹擢第西歸》)[27]

南宋文士在賞畫之余，還喜歡就畫題詩，例如方岳的詩集中有不少這樣的詩題：《記畫》《合紙屏為小閣畫臥袁訪戴其上名之曰聽雪各與長句》《題董一之花木抄》《題八士圖》《題刊匠圖書冊》《題高皇過沛圖》《題司理采芙蓉圖》等等，更可見賞畫亦是一種創(chuàng)造性的活動。

五、結(jié)語

總之，從以上我們可以看出南宋文士在休閑工夫中以實現(xiàn)審美境界為自覺追求。黃達安認為：“審美不僅是休閑活動的組成部分，更是提升現(xiàn)代中國人休閑層次、休閑品位的重要手段，……審美化的休閑追求的是詩意的、超功利的人生。只有人的心靈得到休息，摒棄外在誘惑的干擾，方能開啟人對于自身生命的價值和意義的追問?！盵28](P165)審美內(nèi)蘊，是南宋休閑工夫的一大特征。南宋文士的休閑工夫注重審美，就休閑載體依傍而言，他們在玩賞琴、棋、書、畫中，展現(xiàn)了高度的審美趣味、創(chuàng)造力，并且實現(xiàn)了精神方面的領(lǐng)悟和收獲。對于他們來說，休閑世界與審美的世界早已渾然一體，密不可分。這對于當代國人的休閑文化實踐有著高度借鑒意義。

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*收稿日期：2016-03-16

基金項目：國家社科基金項目“自然與超越：寧代休閑美學思想研究”(12CZX073)。

作者簡介：章輝(1975-)，男，江蘇南京人，博士，副教授，云南省美學學會理事，浙江省休閑學會會員，研究方向：中國傳統(tǒng)美學、休閑美學。

中圖分類號：G89

文獻標識碼：A

文章編號：1009-9735(2016)03-0147-06

Lyre-Playing, Chess, Calligraphy & Painting：Literati’s Leisure Carriers in the Southern Song Dynasty and Its Aesthetic Implication

ZHANG Hui

(SchoolofHumanities,YuxiNormalUniversity,Yuxi653100,China)

Abstract:Literati in the Southern Song dynasty are against the old saying of “sapping one's spirit by seeking pleasures” and put forward “cultivating sentiment by enjoying leisure carriers”. In the enjoyment of lyre-playing, chess, calligraphy & painting, the literati in the Southern Song dynasty not only gain the pleasure of seeing and hearing, but also realize the understanding of inner meanings through the joy of external forms. The “playing” of the literati in the Southern Song dynasty is a kind of spiritual, artistic, apprehensive and creative leisure activity. It has profound philosophical connotation and elegant aesthetic implication.

Key words：the Southern Song Dynasty; leisure; carrier; aesthetics