于江
(中共泰州市委黨校,江蘇 泰州 225300)
文化自信的力量源泉及體系建構(gòu)
于江
(中共泰州市委黨校,江蘇 泰州 225300)
堅定中國特色社會主義文化自信是中國共產(chǎn)黨治國理政的重要經(jīng)驗和重要任務(wù),也是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的強大精神支撐。實現(xiàn)中國特色社會主義文化自信需要從歷史維度探尋其力量源泉,明確中國特色社會主義文化自信的價值目標(biāo),打造中國特色社會主義文化自信的建構(gòu)載體,提升中國特色社會主義文化交流傳播話語權(quán),從而建立起完善的中國特色社會主義文化自信體系。
中國特色社會主義;中國共產(chǎn)黨;文化;文化自信
文化自信是一個民族對其文化價值的堅定信念與信心。習(xí)近平總書記在中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上指出:“要堅持道路自信、理論自信、制度自信,最根本的還有一個文化自信?!盵1]從十七屆六中全會提出“文化自覺”這一概念,到2016年“七一”講話正式將“文化自信”納入黨的重要文件,充分說明中國共產(chǎn)黨對“文化”強國的認(rèn)知更趨成熟,也表明文化自信成為中國特色社會主義的重要有機組成部分。
與中國特色社會主義理論、道路、制度相比,中國文化具有歷史厚重性,在歷史長河中積累了豐富的感性經(jīng)驗與理性認(rèn)知,是“更廣泛、更基礎(chǔ)、更深厚”的自信。研究文化自信必須首先從歷史維度探尋其力量源泉。
5000年的中華文明史,中國文化經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷史。雖然歷經(jīng)王朝更替、列強入侵、滿目蒼夷,但并未發(fā)生過嚴(yán)重斷裂。習(xí)近平同志指出:“中華文明綿延數(shù)千年,有其獨特的價值體系?!盵1]或者說,這種獨特的價值體系就是“文化基因”。
文化是一種歷史的延續(xù),也是一個民族的精神優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化與民族精神相伴發(fā)展,使得中華民族無論順逆境都能夠有強大的精神寄托??梢哉f整個中國古代史,中華文化一直是引領(lǐng)世界文化發(fā)展的,雖出現(xiàn)短暫的衰落期,但并不影響其在世界文化史發(fā)展中的重要地位。這些優(yōu)秀的文化是中華文化之根、民族之魂,理應(yīng)成為中華民族文化自信的源泉。
中國文化自信的危機始自近代。進(jìn)入近代以后中國淪為半殖民地半封建社會,西方先進(jìn)文化進(jìn)入中國社會,中華文化在西方先進(jìn)文化的沖擊下隨之衰落。鴉片戰(zhàn)爭、甲午海戰(zhàn)等一系列戰(zhàn)爭表面上敗在武器、戰(zhàn)術(shù),實質(zhì)上敗在制度、精神,從更深層面上,則敗在文化。隨后的新文化運動從文化思想上沖擊封建思想和封建意識,宣傳了民主和科學(xué)的思想,為中華文化注入了新活力,更多的文化形態(tài)在反對斗爭中走到了民族的前沿陣地。1921年中國共產(chǎn)黨成立以后,在馬克思主義理論的武裝下,順應(yīng)歷史潮流,勇挑歷史重任,領(lǐng)導(dǎo)中國人民推翻了“三座大山”,徹底改變了中華民族被壓迫、被奴役的命運,基本完成了國家的統(tǒng)一,開始走上繁榮富強之路。在革命中孕育出“紅船精神”“井岡山精神”“長征精神”“西柏坡精神”,形成了一種“不畏艱險、勇于犧牲、敢于擔(dān)當(dāng)”的革命文化。這些富有時代特征、民族特色的寶貴財富,脫胎于中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng),同時又在新的革命形勢下不斷再生再造、凝聚升華,從而為我們重拾自信,在新的歷史條件下推進(jìn)文化建設(shè)奠定了堅實基礎(chǔ)。不論現(xiàn)在還是未來,革命文化都是激勵我們不懈奮斗的強大精神力量。革命文化是我黨獨有的文化自信,也是文化自信的底氣所在,“革命文化時至今日仍然是我們行進(jìn)在中國特色社會主義偉大征程中的持續(xù)文化動力”[2]。
改革開放以后,我們總結(jié)正反兩方面文化發(fā)展的實踐,認(rèn)識到文化自信不僅來自于對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀、傳承與發(fā)展,更來自于當(dāng)今中國社會主義文化繁榮的實踐。改革開放30多年來,文學(xué)藝術(shù)日益繁榮、公共文化事業(yè)蒸蒸日上、文化遺產(chǎn)保護(hù)和搶救邁上新臺階、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展形勢喜人、對外文化交流步伐加快、文化體制改革順利推進(jìn)。從十六大提出“文化體制改革”的任務(wù),到十七大將“文化軟實力”寫入黨代會報告;從十七屆六中全會首次從完整意義上制定“文化強國”戰(zhàn)略,到十八大報告再度強調(diào)“建設(shè)社會主義文化強國”的重要意義,我們對文化建設(shè)規(guī)律的認(rèn)識越來越深刻、越來越全面,從高度的文化自覺向著更深厚的文化自信闊步邁進(jìn)。
拿破侖曾說過,“世界上只有兩種力量:利劍和思想,從長而論,利劍總是敗在思想手下”[3]。世界發(fā)展的歷史進(jìn)程,印證了拿破侖此話的正確性。世界進(jìn)入近代史,在文化領(lǐng)域最突出的特征就是:東方文化衰落,西方文化盛行。西方文化逐漸成為世界文化的主流,成為強勢文化,進(jìn)而演變成“文化入侵”,不僅束縛了世界其他國家民族文化的發(fā)展,而且破壞了文化弱國的文化傳承和發(fā)展進(jìn)程。20世紀(jì)80年代,西方文化開始衰弱。世界各種文化力量經(jīng)過不斷的分化與重新組合,世界文化格局重新調(diào)整,西方主導(dǎo)的文化格局漸被打破,多元文化格局開始形成。進(jìn)入21世紀(jì)以后,全球化深入發(fā)展、科學(xué)技術(shù)日新月異,各國都認(rèn)識到文化在國家發(fā)展中的重要作用,都在綜合國力競爭中不斷增大文化軟實力建設(shè)的投入??梢悦鞔_的是,21世紀(jì)大國的崛起,既是經(jīng)濟(jì)、政治、軍事的崛起,更是文化的崛起,而文化崛起的核心是文化自信的確立。亨廷頓指出:“在未來的歲月里,世界上將不會出現(xiàn)一個單一的普世文化,而是將有許多不同的文化和文明相互并存。那些最大的文明也擁有世界上的主要權(quán)力?!盵4]全球化深入發(fā)展導(dǎo)致文化多元化不可避免,文化多元化已成為當(dāng)今世界的客觀現(xiàn)實和未來趨勢,網(wǎng)絡(luò)工具的普及更是方便了各國文化的交流與碰撞,各國之間的相互依存度因為文化交融而增強,國家與地域之間的界限被打破,“全球化的進(jìn)程打破了民族的藩籬,把各民族的文化都卷進(jìn)了大交流、大融合的浪潮,使人類文化發(fā)展的大趨勢沿著相互補充、相互接近和相互吸取的軌跡前進(jìn),從而使各種文化在交流的規(guī)模和深度上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過以往任何一個歷史時代”。[5]
中國社會在改革開放以后,單一的文化格局受到?jīng)_擊,西方多種文化形態(tài)進(jìn)入中國社會,帶來了中國文化領(lǐng)域的巨大變化,形成了多元文化發(fā)展的格局,具體表現(xiàn)為:“以馬克思主義為指導(dǎo)的社會主義文化與其他各種意識形態(tài)形式并存;中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化并存;中國本土文化與西方文化影響并存;精英文化與大眾文化并存。”[6]多元文化競相發(fā)展就像一把“雙刃劍”,在豐富人們的精神世界同時,也給國家意識形態(tài)建設(shè)帶來了難度。這種困境的出現(xiàn)與在改革初期國內(nèi)的“唯經(jīng)濟(jì)中心論”思潮,片面強調(diào)經(jīng)濟(jì)建設(shè)在現(xiàn)代化進(jìn)程中的重要性有關(guān),也與我國在國家發(fā)展戰(zhàn)略上忽視文化軟實力有關(guān)?,F(xiàn)在我國堅持和增強“中國特色社會主義文化自信”,主要面臨三方面困境:
一是西方強勢文化的沖擊。20世紀(jì)80年西方文化雖然開始衰弱,但由于西方最早革新舊文化,最早建立現(xiàn)代文化體系,現(xiàn)代文化的積淀相比新興國家厚重,其文化強勢的態(tài)勢并未改變。近年來,西方國家在傳播資本主義世界觀和價值觀的方式上“絞盡腦汁”,隱蔽性更強、傳播力更強、接受度更高,特別是針對我國的“西化”和“分化”戰(zhàn)略圖謀,“和平演變”政策一直沒有停止。當(dāng)前,西方國家采用各種手段極力削弱馬克思主義在中國的影響力,如打著所謂“自由”“民主”“博愛”的口號,竭力宣傳西方政治制度的優(yōu)越性;以文化交流為掩護(hù),強迫中國接受西方思想和行為方式;在外交上扮演國際和平使者,以“樂善好施”形象展現(xiàn)自己的價值觀;科技上充分利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)優(yōu)勢,形成全方位立體式的意識形態(tài)輸出格局。
二是西方文化產(chǎn)業(yè)的擴(kuò)張??v觀當(dāng)下中國,美劇《生活大爆炸》和《紙牌屋》引發(fā)觀劇熱潮,韓劇《來自星星的你》和《太陽的后裔》從網(wǎng)絡(luò)追劇到現(xiàn)實跟潮,迪士尼樂園進(jìn)駐上海國人“趨之若鶩”,中國的文化自信令人擔(dān)憂!“這些不僅是一種簡單的文化產(chǎn)品,而是侵染著豐富意識形態(tài)、文化理念、行為模式和價值觀念的東西,這些產(chǎn)品內(nèi)在結(jié)構(gòu)法則就是美國人的精神信念、哲學(xué)、神話和理想模式?!盵7]西方發(fā)達(dá)國家利用文化產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢,推行文化擴(kuò)張戰(zhàn)略,不斷提高自己的文化影響力,這無疑增加了西方文化在全球化文化較量中的“生存”幾率,而社會主義文化則面臨在這場較量中被“淘汰”的危險,面臨走向與西方文化趨同的困境與危機。
三是市場機制引發(fā)文明失范。市場機制倡導(dǎo)的效率和效益是改革開放后的中國所必須的,但客觀上造成了市場中唯利是圖、重利輕義的行為。國人在經(jīng)歷了物質(zhì)貧乏之后對物質(zhì)需求尤為迫切,市場更是成為了人異化為“物的奴隸”的“催化劑”。從當(dāng)前中國市場經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展中文明的失范就可以看出,我們在道德上已經(jīng)漸行漸遠(yuǎn)。如城市化中暴力拆遷、扶老人被誣撞人、地溝油、瘦肉精、毒膠囊、毒大米、廢水廢氣違法排放等?!拔锘?yīng)使主流文化權(quán)威被削弱到歷史低點,導(dǎo)致社會團(tuán)結(jié)的松弛,形成文化自信危機,并帶來社會解體的危險?!盵8]
文化自信絕不是獨立的文化問題,而是涉及政治、經(jīng)濟(jì)、社會等諸領(lǐng)域的綜合性、系統(tǒng)性問題。所以,文化自信體系的建構(gòu)也絕非一朝一夕。當(dāng)前,實現(xiàn)中國特色社會主義文化自信,必須構(gòu)建出一套既有明確文化發(fā)展的價值目標(biāo),又可消除文化發(fā)展障礙的文化體系。
一是明確文化自信的價值目標(biāo)。托克維爾指出:“政治社會的建立并非基于法律,而是基于情感、信念、思想以及組成社會的那些人的心靈和思想的習(xí)性?!盵9]黨的十八大第一次明確提出了社會主義核心價值觀的概念,黨的十八屆三中全會更是將社會主義核心價值觀上升到“國家軟實力”建設(shè)的高度。在國家層面已經(jīng)充分認(rèn)識到,“在一個統(tǒng)一的多民族國家,要把人民的思想凝聚起來,沒有一個在社會中發(fā)揮主導(dǎo)作用的核心價值觀是不行的”。但文化建設(shè)不同于其他領(lǐng)域的發(fā)展,一味靠“硬權(quán)力”的推動無法實現(xiàn)文化自強,實踐效果也不佳。中國的改革開放越來越融入世界的發(fā)展,不同發(fā)展理念、不同價值觀念、不同文化圖景等的競爭、博弈、對抗、角逐成為常態(tài)化。對此,一方面,我們絕不能在文化領(lǐng)域閉關(guān)鎖國,也不能丟失話語權(quán)“保持沉默”?,F(xiàn)代社會中多種價值觀、多樣利益訴求的呈現(xiàn)正是現(xiàn)代化社會的基本特質(zhì)。另一方面開放的社會也使得各種“雜音”摻雜在主流話語之中近年來民粹主義、歷史虛無主義等思潮的泛起,與此不無關(guān)系。這些都需要“社會主義核心價值觀”以不斷強化和提升文化整合力。因而,確立中國特色社會主義文化自信的價值目標(biāo)必須以社會主義核心價值觀為重要內(nèi)容,這是中國特色社會主義文化自信的理念之根與價值之源。
當(dāng)然,我們也應(yīng)看到這一價值目標(biāo)的實現(xiàn)必然是長期的社會歷史過程,所以在文化建設(shè)中要長久培育、長期堅信、長于踐行,做到“內(nèi)化于心”“外化于行“固化于制”。“內(nèi)化于心”就是要通過理性上的認(rèn)知情感上的認(rèn)同,將社會主義核心價值觀春風(fēng)化雨般潤入人們心田,達(dá)到“日用而不覺”的效果,變成每一個公民想問題、做事情、為人處世的靈魂導(dǎo)向、情感寄托、行為準(zhǔn)則。為此要深化宣傳教育、增強認(rèn)知認(rèn)同營造良好的社會氛圍?!巴饣谛小本褪窃趫猿忠择R克思主義為指導(dǎo)的前提下,隨著時代的發(fā)展,不斷彰顯一個國家、一個民族的基本精神追求,劃定社會評判是非曲直的基本價值標(biāo)準(zhǔn),社會道德、社會心理包容承受的基本底線等,增強人們的價值判斷和道德責(zé)任感,使人們成為社會主義核心價值觀的自覺踐行者引導(dǎo)人們辨別什么是“真、善、美”、什么是“假、惡丑”。精心設(shè)計載體、搭建平臺,使社會主義核心價值觀融入普通民眾的學(xué)習(xí)、工作、生活之中,引導(dǎo)民眾從具體事情做起,從基本規(guī)范做起,自覺踐行社會主義核心價值觀?!肮袒谥啤本褪菍⑸鐣髁x核心價值觀作為文化建設(shè)的重要內(nèi)容,消除影響其實施的體制機制、制度障礙,將歷史上和實踐中的成功經(jīng)驗和有效做法上升為制度、體制機制,使其系統(tǒng)完備、成熟定型。在文化建設(shè)中弘揚社會主義核心價值,將有力消解西方現(xiàn)代性價值的缺陷,既立足科學(xué)社會主義的價值理念,又繼承中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的精髓,同時追求和吸收人類現(xiàn)代文明發(fā)展的有益成果,共同建構(gòu)全體人民新的精神家園。
二是打造文化自信的建構(gòu)載體。十八大報告將文化事業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)、文化改革發(fā)展等具體任務(wù)以“增強文化整體實力和競爭力”為統(tǒng)領(lǐng),將具體工作任務(wù)上升到行動綱領(lǐng)。發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)是社會主義文化建設(shè)的重要組成部分,兩者密切聯(lián)系、相互影響,共同推動社會主義文化建設(shè),是實現(xiàn)中國特色社會主義文化自信的建構(gòu)載體,符合中國特色社會主義文化建設(shè)的內(nèi)在規(guī)律。
努力發(fā)展文化事業(yè)。一方面,正確把握民眾對公共文化的需求狀況,科學(xué)界定公共文化服務(wù)體系的建設(shè)內(nèi)容,逐步將公共文化產(chǎn)品供給、設(shè)施網(wǎng)絡(luò)建設(shè)、人才技術(shù)和組織運行等納入公共財政保障范圍。對政府投資興辦的公共圖書館、博物館、文化館等文化事業(yè)單位,既要加大投入力度,提高保障水平,又要創(chuàng)新投入方式,建立績效與獎勵機制,促進(jìn)轉(zhuǎn)換機制,增強活力,提高公共文化產(chǎn)品的質(zhì)量,不斷滿足民眾對文化的“量”和“質(zhì)”需求;另一方面,在加大文化服務(wù)的供給側(cè)改革。在發(fā)展文化事業(yè)中,財政投入要重點向農(nóng)村供給、向基層供給。重點建設(shè)一批農(nóng)家書屋、鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站等基層文化陣地工程,重點保障免費開放的博物館、紀(jì)念館、城市社區(qū)文化活動中心等,著重將建設(shè)方式由財政直接投入向從社會組織購買服務(wù)轉(zhuǎn)變,建立覆蓋城鄉(xiāng)的公共文化服務(wù)體系,從而真正實現(xiàn)基本公共文化服務(wù)的均等化。
大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。文化產(chǎn)業(yè)是以創(chuàng)意為核心、文化為靈魂、科技為核心的現(xiàn)代新興產(chǎn)業(yè),具有高成長性、高附加值和強大的滲透帶動作用。當(dāng)前發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),建議要實現(xiàn)“三種融合”:1.注重文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)的融合。文化產(chǎn)業(yè)和旅游產(chǎn)業(yè)二者有機融合是現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的趨勢。要努力將人文精神融入旅游業(yè),注重人文關(guān)懷,深入挖掘文化內(nèi)涵,提升文化品位,培養(yǎng)具有鮮明地域特色的文化旅游品牌。2.注重文化產(chǎn)業(yè)與金融產(chǎn)業(yè)的融合。文化產(chǎn)業(yè)是朝陽產(chǎn)業(yè),金融支持文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展是雙贏的選擇,是推動文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整的支點。同時,通過創(chuàng)新融資方式可以打通文化企業(yè)融資瓶頸。3.注重文化產(chǎn)業(yè)與高科技產(chǎn)業(yè)的融合。發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)必須走高科技道路,文化與高新技術(shù)相結(jié)合既能強化文化產(chǎn)業(yè)的技術(shù)裝備,賦予文化新的產(chǎn)品形式和展示方式,又能方便各種文化資源的采集和加工,提高文化附加值。
三是提升文化交流傳播話語權(quán)。文化實力和影響力的強與弱是個文化話語權(quán)問題,擁有文化上的話語權(quán),文化就表現(xiàn)為強勢,反之文化就表現(xiàn)為弱勢??v觀我國文化話語權(quán)建設(shè),當(dāng)前主要遭遇“缺乏獨立的本土文化話語體系和文化認(rèn)同遏制話語權(quán)提升”[10],解決這兩個問題必須把握我國文化權(quán)的優(yōu)勢,創(chuàng)新文化傳播的內(nèi)容和方式。
把握我國文化話語權(quán)的優(yōu)勢。我國文化話語權(quán)的優(yōu)勢在于具有悠久獨特的傳統(tǒng)文化,“中國具有數(shù)千年光輝的文學(xué)藝術(shù)史和文學(xué)理論史,已經(jīng)形成了一整套文化理論基本范疇和核心概念,例如‘言’、‘象’、‘意’、‘道’、‘韻’、‘神’和‘中庸’等。”[11]這些是我們傳統(tǒng)文化話語的鮮明特色,理應(yīng)很好地延續(xù)和傳承下來。但當(dāng)前在文化領(lǐng)域時有以西方話語闡釋我國文化現(xiàn)象,導(dǎo)致中國文化語言在傳播中的損耗和失真。現(xiàn)在迫切需要的是進(jìn)一步從中國傳統(tǒng)文化中提煉話語體系,并與全球性的現(xiàn)代話語相結(jié)合,建立一整套符合我國國情,又能易于在國際間傳播的話語體系。例如:“和諧”一詞英文翻譯為“harmonious”,英文中的“和諧”僅僅被理解為人際關(guān)系的“和諧”,但在中國文化語境中“和諧”的含義非常豐富,并被賦予了更多的政治含義。在傳播中要易于西方社會接收而不發(fā)生曲解,我們必須首先從其英文本意,然后再去闡釋其更多的含義,避免發(fā)生曲解。在話語上多反映中國與外部世界的話語共同點、利益交匯點,多貼近國外受眾的思維習(xí)慣和語言習(xí)慣。
創(chuàng)新文化傳播的內(nèi)容和方式。文化的生命力就在于創(chuàng)新,而文化創(chuàng)新的本質(zhì)就是用現(xiàn)代思維來觀照和承接傳統(tǒng)文化資源,溝通中西之間的文化差異,推動深奧的理念形象化、通俗化、大眾化。韓國文化以強勁的勢頭逐步走向世界的根本原因,就在于它一方面立足于本土傳統(tǒng)文化,而另一方面不斷學(xué)習(xí)先進(jìn)然后創(chuàng)新出具有現(xiàn)代意識的內(nèi)容形式。此外,在文化傳播方式上,我們應(yīng)該借鑒發(fā)達(dá)國家文化傳播的經(jīng)驗,組建專業(yè)的海外發(fā)行公司,或收購國外現(xiàn)有的文化發(fā)行公司,推出文化產(chǎn)品、加強文化產(chǎn)品包裝、構(gòu)建文化營銷渠道,在產(chǎn)品中融入中國元素,以企業(yè)銷售產(chǎn)品的方式去傳播文化,占領(lǐng)文化市場。只有這樣,才能逐漸改變與影響既定的世界文化話語格局。
總之,文化自信是文化發(fā)展過程中逐漸形成的一種狀態(tài)。文化自信的實現(xiàn)有其自身的規(guī)律,需要在文化建設(shè)上久久為功。在中國特色社會主義事業(yè)建設(shè)和改革開放的歷史進(jìn)程中,文化建設(shè)的重大成就和可喜成果在一定程度上增強了文化自信。但展望未來,還需秉持精益求精的態(tài)度,避免急功近利,進(jìn)一步加強文化建設(shè)以彰顯文化自信。
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Origin and System Establishment of Cultural Confidence
Yu Jiang
(Party School of Taizhou Committee of the CPC,Taizhou Jiangsu,225300)
Firm confidence of socialist culture with Chinese characteristics is not only an important experience and task of CPC ruling the country,but also the strong spiritual support to the great rejuvenation of China.To promote the confidence,it is essential to seek the source of power from the history,build supporting systems, improve discourse power and finnally establish a system of Socialist cultural confidence with Chinese characteristics.
Socialism with Chinese characteristics;the CPC;culture;cultural confidence
G120
A
1008-780X(2016)06-0048-05
2016-11-23
江蘇省社會科學(xué)基金重大項目“社會主義協(xié)商民主理論與實踐研究”(13A002)
于江(1985-),男,江蘇泰州人,中共泰州市委黨校講師,碩士,研究方向:當(dāng)代中國政治與公共管理。