陳靖怡(川北醫(yī)學(xué)院 外國語言文化系,四川 南充 637000)
生態(tài)批評視野下荒野與文明的對立性根源分析
陳靖怡
(川北醫(yī)學(xué)院外國語言文化系,四川南充637000)
作為一種文學(xué)、文化批評方法,生態(tài)批評的使命主要是揭示生態(tài)危機的思想文化根源,從而找到解決這一問題的途徑。生態(tài)危機的現(xiàn)實迫使人們關(guān)注荒野的價值,它成為西方文化領(lǐng)域和生態(tài)批評領(lǐng)域的重要核心概念。然而自人類產(chǎn)生以來,荒野與文明的關(guān)系就主要表現(xiàn)為對立性。對立性的根源是經(jīng)濟、思想和文化中反生態(tài)因素共同作用的結(jié)果。本文從生態(tài)批評視角探討荒野與文明對立的根源。
生態(tài)批評荒野文明對立性根源分析
生態(tài)批評是一種文學(xué)、文化批評方法。它是全球性生態(tài)危機背景下的產(chǎn)物,其使命“是探究人類的思想、文化、科技、生產(chǎn)和生活方式、社會發(fā)展模式如何影響、甚至決定了人類對自然的惡劣態(tài)度和竭澤而漁的行為,如何導(dǎo)致了生態(tài)危機”[1]11。生態(tài)批評重視從根源上思考生態(tài)危機形成的原因,并且努力探尋解決這一問題的方法?,F(xiàn)代人類在反思我們到底從哪兒開始走錯路時,在想盡力留住維持人類生存的那一點綠色時,“荒野”這個概念給人類注入了生命活力,并成為西方文化領(lǐng)域和生態(tài)批評批評領(lǐng)域的重要核心概念?;囊熬哂芯S持人類生存和可持續(xù)發(fā)展的物質(zhì)和精神價值,給陷入生態(tài)危機困境中的人類帶來綠色的希望,但荒野范圍的逐漸縮小和真正的荒野幾乎已不存在的事實讓人類陷入揪心的困擾中。人類文明的發(fā)展需要荒野的存在,但人類文明的發(fā)展史是荒野逐漸縮小的歷史。因此,長期以來,荒野與文明的關(guān)系都表現(xiàn)為“對立”狀態(tài),甚至認(rèn)為人類文明的最終實現(xiàn)是建立在荒野被徹底消滅和地球被徹底人工化基礎(chǔ)上的。然而,面對生態(tài)危機的威脅,人類不得不重新認(rèn)識荒野與文明的關(guān)系,挖掘荒野與文明對立的根源有利于正確認(rèn)識文明與荒野的關(guān)系,實現(xiàn)荒野與文明的共存。本文從生態(tài)批評視角挖掘荒野與文明對立的根源,認(rèn)為荒野與文明的對立的現(xiàn)狀是經(jīng)濟、思想和文化中反生態(tài)觀念共同作用的結(jié)果。
“荒野(wildness)一詞,狹義上是指荒野地;廣義上是指生態(tài)規(guī)律起主導(dǎo)作用,沒有人,或雖有人到過、干預(yù)過,但沒有制約或影響自然規(guī)律起主導(dǎo)作用的非人工的陸地自然環(huán)境,如原始森林、濕地、草原和野生動物及其生存的跡地等”[2]65。在人類未出現(xiàn)之前,自然就等于荒野,自然就是全部的荒野狀態(tài)。自人類出現(xiàn)后,自然被分化為兩種狀態(tài):人工自然和非人工的自然。至今,人類對荒野的認(rèn)識經(jīng)歷了三個階段:荒野時期—荒野之魅時期—荒野祛魅時期。同樣人類社會的發(fā)展經(jīng)歷了三個階段:蒙昧—野蠻—文明。文明是生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段有了剩余產(chǎn)品之后才出現(xiàn)的,它也包含三種形態(tài):原始文明、農(nóng)業(yè)文明和工業(yè)文明。在原始文明時期,在原始文明時期,人工自然和非人工自然,對人類來都是神秘莫測的,人類只得服從自然,并對自然充滿敬畏。正如馬克思所說:“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的,人們同它的關(guān)系完全像動物同它的關(guān)系一樣,人們就像牲畜一樣服從它的權(quán)力,因而,這是對自然界的一種純粹動物式的意識(自然宗教)?!保?]35到了農(nóng)業(yè)文明時代,人類的主體意識逐漸增強,開始了對自然的科學(xué)化認(rèn)識,但人與自然協(xié)調(diào)統(tǒng)一仍是這一時期的主流思想。后來隨著經(jīng)濟的發(fā)展,科學(xué)技術(shù)的介入,物產(chǎn)越來越豐富,人類進(jìn)入工業(yè)化時代,開啟了文明史的新紀(jì)元——現(xiàn)代工業(yè)文明時代,從此也開啟了荒野遭到大規(guī)模破壞的時代。事實上,對荒野的破壞不是從現(xiàn)代才開始的,它是同文明一道存在的。只是在漫長的農(nóng)業(yè)文明時代,生產(chǎn)力水平低,人類活動規(guī)模小,人類對荒野的破壞速度慢,范圍限于局部,強度在自然可承受范圍內(nèi)。然而至從人類進(jìn)入工業(yè)文明時代以來,人類活動在廣度、深度與力度方面都突飛猛進(jìn)。人類的足跡遍布于自然界,自然中豐富的物質(zhì)寶藏被人類開發(fā)利用。工業(yè)文明以來自然被大規(guī)模地開發(fā)利用,帶來兩種后果:一是人類的生存狀況和生活質(zhì)量相比以前得到很好的改善;二是自然遭到普遍化的破壞,甚至于危及人類的生存和可持續(xù)發(fā)展。因此從文明的發(fā)展史看,文明的發(fā)展就是荒野逐漸被祛魅的過程,也是荒野的空間范圍逐漸縮小的過程,文明的實現(xiàn)是以縮小荒野的范圍為前提的,事實上,從一開始荒野與文明的關(guān)系就表現(xiàn)為對立性,而且這種狀態(tài)在工業(yè)文明時代表現(xiàn)得尤為突出。迄今為止,工業(yè)文明的發(fā)展都是以損害生態(tài)環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的平衡作為代價的?,F(xiàn)代工業(yè)文明最顯著的特征就是科技發(fā)展突飛猛進(jìn),人們利用科學(xué)技術(shù)的發(fā)展構(gòu)造了人工自然和技術(shù)圈。而人工自然和技術(shù)圈的興起,將嚴(yán)重干擾和影響生態(tài)系統(tǒng)原有的運行進(jìn)程與狀態(tài)。這樣,人對自然作用的過程,就是通過科學(xué)技術(shù)手段干預(yù)自然環(huán)境與生態(tài)系統(tǒng)的過程,然而無節(jié)制的過度干預(yù)嚴(yán)重破壞了自然生態(tài)環(huán)境,已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了自然環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的自凈能力和自我恢復(fù)能力。因此,工業(yè)文明本身就具有反生態(tài)性,它不僅是使人工自然的環(huán)境越來越糟糕,而且不斷開發(fā)荒野,通過縮小荒野的范圍擴大人工自然范圍,荒野的巨大資源價值淪為工業(yè)文明的產(chǎn)物。人類為了生存不得不從自然界中索取大量資源,然后通過工業(yè)加工把其轉(zhuǎn)換為人所需要的產(chǎn)品。在這一過程中如果僅僅是滿足人的基本需求本不至于對荒野造成重大破壞,然而工業(yè)生產(chǎn)的一個重大特征就是大規(guī)模生產(chǎn),對自然資源的索取量已經(jīng)超過自然資源的承載限度,且存在生產(chǎn)過剩現(xiàn)象,極大浪費了資源,尤其是荒野中的一些不可再生,或者生長周期非常長的資源。從一定意義上說現(xiàn)代工業(yè)文明是靠消耗資源充填起來的。另外在工業(yè)生產(chǎn)和產(chǎn)品的使用過程中也存在嚴(yán)重的反生態(tài)因素。因為在工業(yè)生產(chǎn)中和產(chǎn)品的使用中都會產(chǎn)生大量的工業(yè)廢棄物和生活廢棄物,而這些廢棄物通常就直接被排放到環(huán)境中,對自然生態(tài)系統(tǒng)造成嚴(yán)重影響。如,使用煤、石油和天然氣等礦物燃料排放出大量有害有毒氣體,大部分未做凈化處理,直接排入空氣和水域中,對空氣、水等生態(tài)環(huán)境造成嚴(yán)重負(fù)面影響。工業(yè)文明的反生態(tài)性也體現(xiàn)在工業(yè)文化觀念方面。工業(yè)文化觀念是工業(yè)時代體現(xiàn)出的價值理念和道德倫理體系。西方工業(yè)文化觀念尤其強調(diào)理性,而建立在科學(xué)技術(shù)相當(dāng)發(fā)達(dá)基礎(chǔ)上的現(xiàn)代理性,把人的認(rèn)識能力提高到至高的地位,從而強化了認(rèn)識主體與自然物的分離性,把自己與周圍環(huán)境隔絕起來。宇宙被看做是由單個物體組成的機械系統(tǒng),是可任意分解與宰割的對象。這種從線性思維模式看待世界的方式,割裂了事物和過程之間的相互聯(lián)系和相互作用,有機、復(fù)雜和活生生的人類生存環(huán)境被一種死寂的、無機的、簡單化的環(huán)境所替代。過分強調(diào)分析思維的現(xiàn)代工業(yè)文明必然導(dǎo)致一種極端的反生態(tài)態(tài)度[4]87-89。
荒野與文明對立的深層次思想根源源于人類思想中有一種以人為中心,并且妄想征服和控制自然的欲望,這種欲望首先可以追溯到基督教傳統(tǒng)。基督教對待自然的態(tài)度不同于古代世界泛靈論對自然是一種崇拜和敬畏的態(tài)度,它是與自然分離的并且強調(diào)對自然的統(tǒng)治。這主要可以從圣經(jīng)《創(chuàng)世紀(jì)》中上帝造人時對人類所說的言語中得到證明,上帝說:“我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆蟲。”按照《圣經(jīng)》的說法,上帝在造人之初就宣布了上帝對宇宙的統(tǒng)治及人對地球上所有創(chuàng)造物的統(tǒng)治權(quán),允許了人類自由處置他所創(chuàng)造的萬物,允許了人類按其愿望利用他們。人就是地球的主人,可以隨意控制世界萬物,這是有牢固的基督教根基的。隨著現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境的日益惡化,《圣經(jīng)》中的統(tǒng)治思想遭到攻擊,它被認(rèn)為是導(dǎo)致現(xiàn)代生態(tài)危機的宗教思想根源。在《我們的生態(tài)危機的歷史根源》一書中,美國歷史學(xué)家林恩.懷特認(rèn)為生態(tài)危機的思想文化根源緣于這種人類中心主義。而在《展望二十一世紀(jì)》中,歷史學(xué)家湯因比和世界文化名人池田大作也認(rèn)為生態(tài)危機的根本原因歸根到底有兩條,其中一條就是“認(rèn)為人類是最接近神的存在的,所以理所當(dāng)然地要征服其他生物和自然,使其為人類服務(wù)”[5]32。著名生態(tài)神學(xué)家莫爾特曼認(rèn)為:“歐洲和美國西方教會的基督教所堅持的創(chuàng)造信仰,對今日世界危機不是毫無責(zé)任的。”還有文藝復(fù)興以來對人的理性的高度贊揚,這才是導(dǎo)致生態(tài)危機的最重要的思想根源?!拔乃噺?fù)興是現(xiàn)代控制自然觀念形成的重要契機。文藝復(fù)興高揚人性,反對神性,一方面,倡導(dǎo)人的幸福感,把人對世俗的追求強化到唯一合理的價值目標(biāo),導(dǎo)致了對自然的任意盤剝和庸俗的享樂主義。另一方面,理性沖破神學(xué)的藩籬,主體凸顯,是人的思想的一次大解放”[6]52。文藝復(fù)興不僅沖破了神學(xué)對人類思想的禁錮,解放了人性,把人的地位提高到萬物中心的地位,而且為征服和統(tǒng)治自然提供了合法依據(jù)。人的理性同時得到高度贊揚,強化了人類對自然的控制欲望,自然在科學(xué)理性面前被祛魅,成為被征服的對象。像培根提出的“駕馭自然,做自然的主人”,“人的知識和人的力量合二為一”等論斷使控制自然從觀念層面走向?qū)嵺`層面??刂谱匀坏挠^念運用到實踐對自然的影響程度有多大是無法估量的,培根也認(rèn)為從表面上看基督教和科學(xué)技術(shù)是完全對立的,實際上在深層次上他們是一致的,它們都力圖對自然進(jìn)行解釋和統(tǒng)治。
文明與荒野的對立除了有經(jīng)濟和思想方面的根源外,文化上對荒野“惡”的宣揚也強化了人類對荒野的征服意識。這主要可以從代表西方文明基礎(chǔ)的《圣經(jīng)》中尋找宣揚荒野否定思想的證據(jù)。在《舊約》首篇《創(chuàng)世紀(jì)》中闡述道,人類始祖亞當(dāng)被神造出來后是生活在伊甸園內(nèi)的。伊甸園里樹木眾多,并且果實豐富,既賞心悅目,又可以用作食物,除了善惡樹上的果子不能采摘以外,園中各樣樹上的果子可以隨意享用。而且神見亞當(dāng)獨居不好,又給他造了一個配偶,從此夫妻二人在伊甸園快樂愜意地生活著。然而有一日因受蛇的引誘偷吃了善惡樹上的果子而遭到神的詛咒,夫妻二人被逐出伊甸園,進(jìn)入長滿荊棘和蒺藜的荒野。那里不僅環(huán)境惡劣,而且必須勞苦耕作才能獲得食物。在《圣經(jīng)》中,荒野與伊甸園是相對而存在的,荒野被描述為一個荒涼、殘酷、粗暴和危險的地方,人類的生存在那里受到嚴(yán)重威脅。因此培根認(rèn)為,人類后來反過來對自然的統(tǒng)治只是為了彌補曾被逐出伊甸園所受到的傷害。其次對荒野“惡”的宣揚在一些經(jīng)典文學(xué)作品中也得到大勢宣揚,經(jīng)典作品對人類思想的影響具有廣泛性和持久性。尤其在美國經(jīng)典作家文學(xué)作品中,這種思想隨處可見。如納撒尼爾·霍??傁矚g把森林描寫成一個昏暗、邪惡的地方,是魔鬼和巫師常出沒的地方,是一個恐怖和神秘的場所??傊?,在他的作品中森林就是一切罪惡、邪惡之源。像在《紅字》中,所有邪惡行為都發(fā)生在幽暗陰森的森林中,如海斯特與情人狄梅斯代爾相會;老巫婆西賓斯太太與黑面魔鬼勾結(jié);海絲特與“黑男人會面”等。在《好小子布朗》中,布朗偷偷與魔鬼在森林密約,放棄信仰走向墮落?;囊按怼皭骸钡南笳髟诿绹膶W(xué)史上有很多例子。另外如華盛頓·歐文也認(rèn)為荒野是一個不祥之地,在他的短篇小說《魔鬼與湯姆·沃克》中,小說開篇就著重描寫了“森林沼澤”的陰森恐怖。在荒野中,基德船長偷偷埋下了他的財寶;湯姆遭遇了魔鬼,他的妻子慘遭厄運。美國文學(xué)中對荒野“惡”的大量描述是與它們國家的發(fā)展史有直接聯(lián)系的。初到北美的歐洲移民,是依靠開荒種地而生存的。在這一過程中一方面他們不得不面對荒野中隨時都存在的不可預(yù)知的危險,另一方面不得不面對充滿敵意,總想伺機報復(fù)他們的印第安人。印第安人經(jīng)常在深夜偷偷燒毀遠(yuǎn)道而來的歐洲移民的房子,破壞他們的莊園。據(jù)歷史記載,有些殖民地甚至建立不到五年就被充滿仇恨的印第安人徹底摧毀了,如最典型的例子就是弗吉尼亞州的羅厄諾克殖民地。類似于這樣的印第安人與歐洲移民者之間的沖突總在荒野中上演。在文化上對荒野“惡”的大力宣揚,一方面強化了歐洲殖民者對荒野的否定認(rèn)識,另一方面刺激了他們妄想征服荒野的欲望,他們甚至認(rèn)為征服荒野是走向文明的前提[7]56-59。
綜上所述,荒野與文明的對立是有經(jīng)濟、思想和文化根源的。從生態(tài)批評視角挖掘經(jīng)濟、思想和文化中的反生態(tài)因素,并尋求克服這些反生態(tài)因素的辦法,實現(xiàn)荒野與文明共存,才能緩解當(dāng)代人類生存危機,實現(xiàn)人類的可持續(xù)發(fā)展。
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四川省教育廳基金一般項目(13SB0117)階段性成果;南充市社科規(guī)劃課題一般項目(NC2013B016)階段性成果。