論銅雀臺的文化價值

魏宏?duì)N，張　蘭

(1.阜陽師范學(xué)院學(xué)報編輯部，安徽 阜陽 236041;2.亳州師范高等專科學(xué)校，安徽 亳州 236800)

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論銅雀臺的文化價值

魏宏?duì)N1，2，張?zhí)m1

(1.阜陽師范學(xué)院學(xué)報編輯部，安徽 阜陽 236041;2.亳州師范高等?？茖W(xué)校，安徽 亳州 236800)

摘要：曹操外定武功，內(nèi)興文學(xué)，于建安十五年建銅雀臺，日常由樂伎表演歌舞。鄴下文人也經(jīng)常于此雅集宴會，同題共作，詩酒風(fēng)流，成為鄴下文人的樂園，開我國古代文學(xué)創(chuàng)作中“公宴”“贈答”之先河。曹氏父子及鄴下文人依舊曲創(chuàng)作了大量的清商樂，將風(fēng)靡當(dāng)時的五言新聲融入雅樂中，清商三調(diào)崛起，成為魏晉六朝音樂文化的主流，這實(shí)源于銅雀。銅雀臺導(dǎo)引出來的文人雅集，文學(xué)創(chuàng)作及音樂文化新面貌，永世長存。

關(guān)鍵詞：銅雀臺；曹氏父子；詩酒風(fēng)流；清商三調(diào)；音樂文化

曹操赤壁之戰(zhàn)失利后，致力于北方社會建設(shè)，文治武功并舉，自覺地采取一系列具體措施，遂使曹魏文化成為三國文化最杰出的典范。其文化建設(shè)，有物質(zhì)的和非物質(zhì)的，其中物質(zhì)文化建設(shè)最著名的則是鄴城銅雀臺(又名銅爵臺)及因其而命名的銅雀園或曰西園。它是建安文學(xué)藝術(shù)的搖籃，是魏晉清商曲的誕生地。

一

曹操于建安元年(196)迎漢獻(xiàn)帝都許，建安三年(198)為獻(xiàn)帝祭天在許建毓秀臺。建安十五年(210)冬，又在鄴城筑銅雀臺，規(guī)模壯觀。潘眉《三國志考證》卷五：“《鄴中記》：‘銅爵臺固城為基，址高一十丈，有屋一百三十間，周圓覆其上。’”[1](P111)古代筑臺的目的或曰因軍事需要，或曰觀賞之用途，或曰宣示功業(yè)之作用，而曹操筑臺的因由史無記載，然《三國演義》第三十四回卻這樣寫道：

卻說曹操于金光處，掘出一銅雀，問荀攸曰：“此何兆也？”攸曰：“昔舜母夢玉雀入懷而生舜。今得銅雀，亦吉祥之兆也。”操大喜，遂命作高臺以慶之。乃即日破土斷木，燒瓦磨磚，筑銅雀臺于漳河之上。約計一年而工畢。少字曹植進(jìn)曰：“若建層臺，必立三座：中間高者，名為銅雀；左邊一座，名為玉龍；右邊一座，名為金鳳。更作兩條飛橋，橫空而上，乃為壯觀。”操曰：“吾兒所言甚善。他日臺成，足可娛吾老矣！”[2](P298)

從“吉祥之兆”“作高臺以慶之”看，曹操筑臺的用意是在炫耀功業(yè)，然這是小說家所言，不足信也。它實(shí)際上是作為歌舞伎樂的演出場所。它是一種文化建設(shè)，是對傳統(tǒng)文明的繼承和發(fā)揚(yáng)。它采用了曹植的設(shè)計理念，即將銅雀臺與其后相繼建造的金虎臺、冰井臺用飛橋聯(lián)為一體的文化建筑創(chuàng)意。臺上所建的120間房屋，連接欀棟，侵徹之漢。鑄大銅雀置于樓巔，舒翼奮尾，勢若飛動，極為壯觀。

文學(xué)作品中對銅雀臺有生動的描寫：“周軒中天，丹墀臨猋。增構(gòu)瓘瓘，清塵彯彯。云雀踶甍而矯首，壯翼摛鏤于青霄。雷雨窈冥而未半，皦日籠光于綺寮。習(xí)步頓以升降，御春服而逍遙。八極可圍于寸眸，萬物可齊于一朝?！盵3](P273)以臺為中心，辟為花園，名為銅雀園。張載《魏都賦》注云：“文昌殿西有銅雀園，園中有魚池”，魚池名曰芙蓉池，景很美。建安詩人多有吟詠，曹丕《芙蓉池作》曰：

乘輦夜行游，逍遙步西園。

雙渠相溉灌，嘉木繞通川。

卑枝拂羽蓋，修條摩蒼天。

驚風(fēng)扶輪轂，飛鳥翔我前。

丹霞夾明月，華星出云間。

上天垂光采，五色一何鮮。

池水、嘉木、丹霞、明月、華星、彩云，交織構(gòu)成一幅光彩鮮麗奪目的畫面。曹植《公宴》詩云：

清夜游西園，飛蓋相追隨。

明月澄清景，列宿正參差。

秋蘭被長坂，朱華冒綠池。

潛魚躍清波，好鳥鳴高枝。

神飆接丹轂，輕輦隨風(fēng)移。

明月、列宿、秋蘭、朱華、潛魚、好鳥、神飆、輕輦刻畫得極為美妙，令人賞心悅目，心馳神往。劉楨在《公宴》中也高歌道：

月出照園中，珍木郁蒼蒼。

清川過石渠，流波為魚防。

芙蓉散其華，菡萏溢金塘。

詩人再現(xiàn)了一個寧靜優(yōu)美的月下西園夜景：從天空到地面，從地面到水上，動靜結(jié)合，虛實(shí)相生地描寫了泉流、花鳥、涼風(fēng)等，有聲有色，給人以清新秀美之感，令人進(jìn)入心曠神怡的美妙境界中。

銅雀三臺雄偉壯觀，園中景致也極為優(yōu)美。這樣的環(huán)境是建安詩人賞心樂事、舉杯雅集、高歌歡娛的理想境界，因此詩人經(jīng)?！板塾慰煨囊狻庇诖恕?/p>

二

從現(xiàn)存史料看，銅雀臺是曹氏父子、建安諸子詩酒風(fēng)流的地方，曹操于戎馬倥傯之際，“朝攜壯士，夜接詞人，崇獎風(fēng)流”[4](P15)，曹氏兄弟和鄴下諸子常于此宴會唱和，以文會友，是鄴下文人集團(tuán)活動的中心，這對建安文學(xué)的繁榮與發(fā)展發(fā)揮了重要的作用。

銅雀臺落成之時，曹操大宴賓客?！度龂萘x》第五十六回寫道：

操自赤壁敗后，常思報仇；只疑孫、劉并力，因此不敢輕進(jìn)，時建安十五年春，造銅雀臺成，操乃大會文武于鄴郡，設(shè)宴慶賀。其臺正臨漳河，中央乃銅雀臺，左邊一座名玉龍臺，右邊一座名金鳳臺，各高十丈，上橫二橋相通，千門萬戶，金碧交輝。是日，曹操頭戴嵌寶金冠，身穿綠錦羅袍，玉帶珠履，憑高而坐。文武侍立臺下。操欲觀武官比試弓箭，乃使近侍將西川紅錦戰(zhàn)袍一領(lǐng)，掛于垂楊枝上，下設(shè)一箭垛，以百步為界。分武官為兩隊(duì)：曹氏宗族俱穿紅，其余將士俱穿綠：各帶雕弓長箭，跨鞍勒馬，聽候指揮。操傳令曰：“有能射中箭垛紅心者，即以錦袍賜之；如射不中，罰水一杯?！盵2](P478)

之后以濃墨重彩寫文官武將輪次把盞，獻(xiàn)酬交錯。先寫曹氏宗族成員及與曹氏關(guān)系甚密的夏侯氏等與外姓驍將張郃、許褚等武官的騎射為樂，爭強(qiáng)斗勝，各顯神通。繼之寫文士如王粲、陳琳等飽學(xué)之士進(jìn)獻(xiàn)詩章，贊頌曹操的巍巍功德?？梢姴懿僦_是為了宣揚(yáng)吉祥與文治武功之政績，慨陳匡復(fù)天下之宏志。可謂上下交心和諧，此情趣，吳蜀望塵莫及也。

上引乃為小說家言，但確事出有因，是有根據(jù)的。《三國志·武帝紀(jì)》載：建安十五年“冬，作銅雀臺?！盵7](P32)銅雀臺落成之時，曹操悉將諸子登臺，使各為賦，曹丕、曹植各作《登臺賦》，以示才華。文不長，錄之如下：

登高臺以騁望．好靈雀之麗。飛閣崛其特起，層樓儼以承天。步逍遙以容與，聊游目于西山。溪谷紆以交錯，草木郁其相連。風(fēng)飄飄而吹衣，鳥飛鳴而過前。申躊躇以周覽，臨城隅之通川[5](P101)。

從明后而嬉游兮，聊登臺以娛情。見太府之廣開兮，觀圣德之所營。建高門之嵯峨兮，浮雙闕乎太清。立中天之華觀兮，連飛閣乎西城。臨漳川之長流兮，望眾果之滋榮。仰春風(fēng)之和穆兮，聽百鳥之悲鳴。天云垣其既立兮，家愿得而獲逞。揚(yáng)仁化于宇內(nèi)兮，盡肅恭于上京。惟桓文之為盛兮，豈足方乎圣明。休矣美矣！惠澤遠(yuǎn)揚(yáng)。翼佐我皇家，寧彼四方。同天地之規(guī)量兮，齊日月之輝光。永貴尊而無極兮，等年壽于東王[6](P44)。

前為曹丕賦，后為曹植賦，兩賦皆寫銅雀臺，然其呈現(xiàn)出不同風(fēng)格。曹丕賦先寫臺之高聳、雅麗，后寫登臺臨下所見，顯得較為平實(shí)。而曹植賦則把銅雀臺當(dāng)做吟詠父親曹操的豐功偉業(yè)之對象，緊緊圍繞銅雀臺展開對其父的頌揚(yáng)，文辭華美，語句跌宕。無怪乎曹操看過之后“甚異之”[7](P557)，曹植也因此而受到父親的寵愛。

因銅雀臺而得名的銅雀園即鄴城西園，建安詩人常于此雅集游宴，飲酒賦詩，開展文學(xué)創(chuàng)作與交流。

由于曹氏父子的倡導(dǎo)與獎掖，鄴下諸子長期聚居在這里，形成頗具規(guī)模的鄴下文學(xué)作家群體。鐘嶸《詩品》：“降及建安，曹公父子，篤好斯文；平原兄弟，郁為文棟；劉楨、王粲，為其羽翼。次有攀龍托鳳，自致于屬車者，蓋將百計。彬彬之盛，大備于時矣?！盵4](P236)賓主以群體的形態(tài)經(jīng)常同游登臺，詩酒風(fēng)流，極盡歡娛之情，而這一時期的歌詩創(chuàng)作，遂以親交有朋間的深厚情誼為基調(diào)，鋪展出群體生活的交涉與互動。同題共作《公宴》《芙蓉池作》《侍五官中郎將建章臺集詩》等都是雅集鄴宮西園之作。曹植的《公宴》詩云：

公子敬愛客，終宴不知疲。

清夜游西園，飛蓋相追隨。

“六臣注文選”呂延濟(jì)注其詩云：“此宴在鄴宮與兄丕宴飲?！庇纱丝芍?，這是曹丕作主人的西園文士集會，參與者主要是曹植、王粲、劉楨等人。應(yīng)玚《侍五官中郎將建章臺集詩》亦云“公子敬愛客，樂飲不知?！?，與子建詩句同，應(yīng)玚參加的是與子建同一宴會，疑建章臺為西園中的一景點(diǎn)。他們雅集必吟詩高歌，曹植的這首詩即是其中的一首。張銑注王粲《公宴》云“此侍曹操宴”；劉良注劉楨《公宴》云“此宴與王粲同于鄴宮作也?！庇纱丝芍@是由曹操作主人的西園文人集會。曹操父子禮遇鄴下文士，行則連輿，止則接席，關(guān)系融洽，在友好的交流活動中即興賦詩，開辟了鄴下文學(xué)的樂園，這種畢生難忘、刻骨銘心的西園行游之情曾令曹丕致信吳質(zhì)，極言其“猶在心目”：

昔日游處，行則連輿，止則接席，何曾須臾相失！每至觴酌流行，絲竹并奏，酒酣耳熱，仰而賦詩，當(dāng)此之時，忽然不自知樂也[5](P258)。

南朝謝靈運(yùn)《擬魏太子鄴中集詩序》亦以藝術(shù)的筆調(diào)生動地再現(xiàn)了當(dāng)時鄴下文士西園聚會的盛況：

建安末，余時在鄴宮，朝游夕宴，究歡愉之極。天下良辰、美景、賞心、樂事，四者難并；今昆弟友朋、二三諸彥，共盡之矣[4](P48)。

這里值得注意的是，鄴下文士雖然與曹氏父子為賓主關(guān)系，充當(dāng)?shù)氖恰坝喝菔虖摹钡慕巧?，但絕非同于漢武帝時的“待詔金馬門”的“言語侍從之臣”，他們賓主間的關(guān)系有著獨(dú)特而深厚的交誼，更多的是以共同的文化趣味知音見賞，習(xí)氣相投，互敬互重的情感交流。這種寬松友好的氣氛，適合作家自由地展現(xiàn)才情雅興，大量的同題詩賦和贈答詩出現(xiàn)于此時?，F(xiàn)存的鄴下同題詩賦共126篇，占傳世建安賦總數(shù)的68%[8]。所以這在中國文學(xué)史上有著獨(dú)特的意義，為后世文士雅集之濫觴。鄴下時期的同題共作現(xiàn)象，開我國古代文學(xué)創(chuàng)作中應(yīng)酬贈答之作的先河，在文學(xué)發(fā)展史上有導(dǎo)其先路之作用。

三

曹操建銅雀臺，作為歌舞伎樂的演出場所，置有專門從事唱奏表演的音樂專職人員。曹丕即位執(zhí)政后，以左延年等音樂家為主體設(shè)立了專門音樂機(jī)構(gòu)清商署，從事整理、編創(chuàng)清商樂的工作，這為建安音樂文化的繁榮與發(fā)展提供了組織上的保證。曹操父子與鄴下文人相互間過從宴飲、撫琴弄箏于銅雀園，“灑筆以成酣歌，和墨以籍談笑”[4](P235)，尚樂與創(chuàng)作新樂府的風(fēng)氣大盛，這時的音樂文化呈現(xiàn)出新面貌。

五言新聲滲入雅樂。東漢末年長期的社會動蕩給音樂文化帶來了深刻的影響，雅樂文化受到了嚴(yán)重的沖擊，大批雅樂師由北方流徙至荊州、江東。曹操時期，始創(chuàng)雅樂。曹操平荊州后，獲漢雅樂郎杜夔，此外，還搜羅了一批雅樂樂師。這些樂師們篳路藍(lán)縷，慘淡經(jīng)營，在漢末殘破之后，使曹魏雅樂初具規(guī)模?！端螘分尽吩疲?/p>

漢末大亂，眾樂淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，善八音，嘗為漢雅樂郎，尤悉樂事。于是以為軍謀祭酒，使創(chuàng)定雅樂[9](P534)。

杜夔等創(chuàng)制的雅樂，主要是恢復(fù)漢代的舊章。“夔總統(tǒng)研精，遠(yuǎn)考諸經(jīng)，近采故事，教習(xí)講肄，備作樂器，紹復(fù)先代古樂”[7](P806)。他傳授下來的4曲雅樂，即《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》，“皆古聲辭”。

以漢樂府為主要內(nèi)容的各地俗樂已經(jīng)流行了數(shù)百年，迫切需要創(chuàng)新以滿足人們的精神需求。漢末，傳統(tǒng)的儒家思想觀念被建安文人沖破，他們注重漢樂府中的五言新聲，并努力創(chuàng)作。盧照鄰《幽尤子集》云：“鄴中新體，共許音韻天成”，又云“鼓吹樂府，新聲起于鄴中”[4](P241)這“新聲”、“新體”就是“俳諧倡樂多用之”的五言歌詩。劉勰所說的“建安之初，五言騰踴”即指此[4](P233)。所以自漢末就出現(xiàn)了一個“新音”或曰“新聲”紛呈的局面。新聲風(fēng)靡北方，這必然影響杜夔、左延年等人的創(chuàng)定雅樂?！端螘分尽氛f“左延年等妙善鄭聲”，又云：“騶虞、伐檀、文王并左延年改其聲”，《晉書·樂志》云：“黃初中、柴玉、左延年之徒，復(fù)以新聲被寵，改其聲韻?！庇纱丝煽闯?，左延年在改制雅樂《騶虞》、《伐檀》、《文王》3曲聲韻中將鄭聲或新聲滲入到雅樂之中。具體而言，五言新聲融入雅樂主要表現(xiàn)在以下幾個方面：①增制內(nèi)容。魏初，王粲改制《安世歌》《巴渝歌》，明帝景初時新創(chuàng)武帝、文帝、明帝廟樂《武妃》《咸熙》《章武》之舞，統(tǒng)稱為《大鈞之樂》，用于天地宗廟祭祀與臨朝大享之禮；②改制音調(diào)。左延年改易雅樂，將杜夔傳下的《騶虞》《伐檀》《文王》重譜新調(diào)，“更自作聲節(jié)，其名雖存，而聲實(shí)異”(《晉書·樂志》)。③更改雅樂名稱，黃初二年，將《嘉至樂》《迎靈王》《武德樂》等9部樂舞更置新名。

曹操父子是新樂府創(chuàng)作的核心人物。曹操本人精通音律，有很高的音樂文化修養(yǎng)，《三國志·武帝妃》裴注引《魏書》曰：“太祖文武并舉，御軍三十余年，手不全書，晝則講武策，夜則思經(jīng)傳，登高必賦，及造新詩，被之管弦，皆成樂章。”[7](P2)曹丕也好音樂，善作新聲樂府，《古今樂錄》引王僧虞《技錄》云：“《賢之歌行》‘仰瞻’一曲，魏氏遺令，使節(jié)朔奏樂，魏文帝制此辭，自撫摸箏和歌?！盵5]曹植也富有音樂才華，據(jù)《廣弘明集》：“植每讀佛經(jīng)，輒流連嗟玩。以為至道之宗極也。遂制轉(zhuǎn)讀七聲，升降曲為之響，故世之諷誦感弦章焉。嘗游魚山，聞空中梵音之讚，乃摹而傳于后?！盵6](P580)因此，有學(xué)者認(rèn)為其是佛教音樂的創(chuàng)始人[10]。

《資治通簽》卷一三四胡注：“魏太祖起銅爵臺于鄴，自作樂府，被之管弦。后遂置清商令以掌之，屬光祿勛?！盵10](P4220)而曹操“自作樂府”皆為相和歌辭，可見銅雀臺與相和歌曲的密切關(guān)系?？梢哉f在曹操父子所寫的大量歌辭中有相當(dāng)一部分于銅雀臺作樂時寫就，并被配樂和相和古曲一起在此臺演出應(yīng)該是不容置疑的。曹操死時還對銅雀伎樂戀戀不舍，并立遺囑曰：“吾婢妾與伎人皆勤苦，使著銅雀臺，善待之。于臺堂上安六尺床，施哺上脯精之屬，月旦十五日，自朝至午，輒向帳作伎樂?！盵11](P105)

經(jīng)常隨同曹操父子登臺游園的鄴下文士，也精通樂律琴技，并擅長樂府創(chuàng)作。如建安七子中的王粲，習(xí)慣撫琴抒發(fā)其情感：“獨(dú)夜不能寐，攝衣起撫琴。絲桐感人情，為我發(fā)悲音”(《七哀》)。阮瑀也“善解意，能撫琴?！盵7](P600)其他文士也大抵如此，雅善音樂，并創(chuàng)作了大量的新樂府詩。

清商樂崛起。清商樂的曲調(diào)來源于漢代舊曲，是俗曲，本質(zhì)上就是一種新聲。王僧虞在《論三調(diào)歌表》中說的“家競新哇，人尚謠俗，務(wù)在噍危，不顧律紀(jì)，流宕天涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫”，是對清商樂特征的生動寫照。郭茂倩在論及相和三調(diào)時所說“民謠國俗，亦世有新聲”，也是就清商樂的特質(zhì)而言的。曹氏父子及鄴下文人依舊曲創(chuàng)作了大量的清商樂?！端螘分旧稀纷⒁跎墩撊{(diào)歌表》云：

又今之清商，實(shí)由銅雀。魏氏三祖，風(fēng)流可懷。京洛相高，江左彌重[8](P3)。

此言是王僧虔于升明二年上表宋順帝時談及南朝盛極一時的清商曲辭是從魏銅雀臺的藝伎開始的。郭茂倩《樂府詩集·清商曲辭》也云：

清商樂，一曰清樂。清樂者，九代之遺聲，其始即相和三調(diào)是也，并漢魏以來舊曲。 其辭皆古調(diào)及魏三祖所作[8](P7)。

這里告訴我們，相和三調(diào)為漢魏以來的舊曲，而清商樂則源于銅雀，為曹魏以后的新曲，是魏晉六朝音樂文化的主流。由相和三調(diào)演變而來，即謂“其始即相和三調(diào)是也?！蔽覀儜?yīng)該注意的是，由于這種曲調(diào)聲制最美，深受詩人所好，大量創(chuàng)作清商樂的時期則從曹操開始，而銅雀臺藝伎則是曹操等人所創(chuàng)作的清商樂的表演者，即“銅雀歌舞”也。曹丕即位后于黃初元年專設(shè)清商署以掌管樂事，鄴下詩人致力于清商樂的創(chuàng)作，清商樂遂蓬勃發(fā)展。這點(diǎn)從現(xiàn)存曹氏父子的樂府詩即清楚可見：曹操詩21首，相和曲9首，清商三調(diào)歌詩11首；曹丕23首樂府詩，相和歌2首，清商調(diào)19首；曹植42首詩，相和歌僅3首，清商三調(diào)39首?？梢?，曹氏父子的新樂府詩，許多都是被之管弦、供樂人演唱的。曹操詩“被之管弦，皆成樂章”，曹植《置酒》《明樂》《鼙舞歌》5首，都被配上樂譜，交付伶人，黃侃《文心雕龍?jiān)洝吩疲骸耙罉犯厩灾葡?，尚其聲亦被弦管者，若魏武依《苦寒行》以制《北上》，魏文依《燕歌行》以制《秋風(fēng)》是也?！彼麄兯鶎懙脑~是配有曲的，所配曲即是清商三調(diào)。配曲是為了唱，為了舞。銅雀臺的建造，銅雀伎的設(shè)置，為唱與舞提供了歌臺舞榭，也造就了表演藝術(shù)家。潘眉《三國志考證》：“觀此亦可想見魏時繁華聲伎矣?！盵1](P112)這說明銅雀臺聲伎在音樂發(fā)展史上有著重要地位。

清商樂始于曹魏時期的銅雀臺，在當(dāng)時的社會音樂生活中，能夠具有正統(tǒng)的地位，這其中曹魏統(tǒng)治者發(fā)揮了重要作用。曹氏父子作為建安文學(xué)的開創(chuàng)者，作為當(dāng)時歌詩藝術(shù)活動的參加者和倡導(dǎo)者，他們汲取相和歌的傳統(tǒng)，創(chuàng)作新聲，配新曲，寫下了許多優(yōu)秀歌詩。尤其是魏武帝曹操，他“外定武功，內(nèi)興文學(xué)”，憑借政治地位，促進(jìn)了建安文學(xué)的繁榮，同時他建銅雀臺，創(chuàng)作清商樂，由樂伎表演歌舞，在行樂活動中“為人佻易無威重，好音樂，倡優(yōu)在側(cè)，常以日達(dá)夕”[7](P54)，奠定了清商樂在當(dāng)時發(fā)展的基礎(chǔ)。就音樂文化而言，曹氏父子上承秦漢之余脈，下啟隋唐燕樂之先聲的作用，應(yīng)該引起高度重視。

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Cultural Value of Bronze Swallow Terrace

WEI Hongcan1，2, ZHANG Lan1

(1.BozhouTeachersCollege,Bozhou236800,China;2.EditorialDepartmentofJournal,FuyangNormalCollege,Fuyang236041,China)

Abstract:Cao Cao ruled the state by martial arts outside and by flourishing literature inside. The bronze swallow terrace was built to give performance by Yueji in daily life in fifteen years in Jian’an. Scholars in Yexia also always meet here to write poems while drinking. The bronze swallow terrace pioneered thanks-poems and banquet poems in Chinese ancient literature creation. Cao Cao and his sons created large quantities of Qing Shang music according to old songs. They put poems with five characters to a line in new songs. Qing Shang music took hold in musical culture in Wei, Jin, Southern and Northern Dynasties. All of above originated from the bronze swallow terrace. This new look of gatherings from scholars, literal creation and music culture will exist forever.

Key words:Bronze swallow terrace; Cao Cao and his sons; talented and romantic with poems and drinking; Qing Shang music; musical culture

中圖分類號：I207.224

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1009-9735(2016)01-0131-04

作者簡介：魏宏?duì)N，男，安徽太和人，教授，碩士生導(dǎo)師，研究方向：區(qū)域文化。

基金項(xiàng)目：安徽省級質(zhì)量工程項(xiàng)目(2014gk018)資助。

*收稿日期：2015-08-30