老子自然之道的“真”“善”“美”內蘊

楊巍巍

(中國社會科學院歷史研究所圖書館，北京 100732)

?

【文化哲學】

老子自然之道的“真”“善”“美”內蘊

楊巍巍

(中國社會科學院歷史研究所圖書館，北京 100732)

本文通過對《道德經》的剖析，力圖闡釋老子所宗尚的“道”實乃“自然之道”，或者說一定程度上二者確有同一性。在此基礎上，進一步揭示老子“自然之道”美學內涵的三個主要特征：以烘云托月的反襯手法揭示“道體”所推崇的“真”；以正反兩種態(tài)度強調與“大道”“規(guī)律”同一即為“善”，反之即為“惡”；通過倡導“樸”“拙”“嗇”等觀念，突顯其反對人為矯飾、扭捏造作的審美追求。

《道德經》；道；自然之道；美學

老子《道德經》中蘊涵的智慧，兩千余年來不斷給后世以啟迪，人類可以不分種族、民族、時代、地域地去領悟、驗證。尤為引人關注的是《道德經》中有關“道”的概念，學界對它的注釋、解說經久不絕。本文所聚焦的是“道”的特性，及其所透發(fā)出的“真”“善”“美”的內蘊。

一、《道德經》之“道”與“自然之道”

在老子的論證中，“道”與“自然”是相通的，抑或是取法“自然”的，或者說具有同一性，即《道德經》之“道”就是“自然之道”?！兜赖陆洝分谐霈F(xiàn)“自然”的字段共有五處：

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，焉有不信。悠兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆謂我自然。

希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

道之尊也，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。[1]

以上五處“自然”基本都是一個含義，即按本來的狀態(tài)、特性自由發(fā)展。在對“自然”的論述中，老子力求打通“物性”與“人性”的隔閡，突出二者的同一性。譬如，在列舉“物理”發(fā)展的規(guī)律后，馬上轉向對“人性”的探討。[2]如《道德經》第二十三章載：

希言自然……孰為此者天地。天地尚不能久而況于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之，同于失者，道亦失之。

再者，如第五十一章：

道之尊也，德之貴也……道生之、畜之、長之、育之、亭之、篤之、養(yǎng)之、覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。

此外，之前已列舉的“圣人欲不欲……以輔萬物之自然，而不敢為也”，也是強調這一意思。老子將“道法自然”提升為其自然觀的總綱，道的存在不能再依據(jù)其他原則，只能依據(jù)其自性、依據(jù)自然。而人在這一過程中，可以通過“致虛”“守靜”“觀復”來通達萬物最高法則，進而回復到“虛靜”“樸拙”“渾然和諧”的固有自性。[3]這一自性，難以言喻，因為它本來就與“道”和萬物渾然同體，“迎之不見其首，隨之不見其后”，“孔德之容惟道是從，道之為物惟恍惟惚”了。

二、“自然之道”含藏的“真”“善”“美”旨趣

在“體貼”老子“自然之道”和“人性”水乳交融、和諧統(tǒng)一的同時，《道德經》進一步闡發(fā)了“人性”之“真”“善”“美”的旨趣。

第一，老子的“自然之道”反對違背規(guī)律的肆意妄為，進而用“烘云托月”的手法昭示出“順應自然”這一永恒真理。老子所處的時代，人的主體意識日漸強大，以主體意識改變自然事物本來狀態(tài)的事例層出不窮。由于概念思維方式的固有缺陷及主體意識的偏執(zhí)，不可避免地會打破天人之間的內在和諧，甚至造成破壞性的后果，老子對此種強行妄為造成的禍害“嗤之以鼻”。在《道德經》中，他正是通過對這種負面行為的否定，表達自己的主張，論述“道”“人性”“真理”的本來面目和真實狀態(tài)。比如：

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；恒使民無知無欲也，使夫智者不敢弗為而已。則無不治矣。[4]

持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。[5]

此處，老子并沒有明確指出應遵循何等理論作為安身立命之道，他的主張皆是從其所鄙夷的作法中反襯得出，故稱之為“烘云托月”的手法。再如：

唯之與阿，其相去幾何？善之與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可不畏人。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，望兮其若無所止！眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人而貴食母。[6]

這都是“烘云托月”手法的典型代表。從中我們可以發(fā)現(xiàn)，《道德經》號召后人“處其厚不處其薄”“虛心實腹”“貴食母”，進而達成對“自性”的完善。這種對真理的闡釋，盡管是通過否定對立面而完成的，卻絲毫不令人有矯情之感，相反對“大道”的昭示更為深刻和耐人尋味。

第二，合于“自然”之“道”的作為即為“德”，其與“道夸者”“余食贅行”“不得其死的強梁者”形成鮮明對比?！兜赖陆洝分匾曌匀灰?guī)律，并對服膺這一真理的實踐“交口稱贊”。

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。[7]

可見，常德不離、常德不忒與常德乃足的前提是對“自然之道”的“知”與“守”，而如何“知”“守”，無非是要在“雄”“雌”“白”“黑”“榮”及“辱”間抉擇。至此，我們可以看出，老子對自然之道的解說包含著深刻的“真”“善”價值判斷的。[8]再如：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或噓或吹、或強或贏、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。[9]

當老子否定了“將欲取天下而為之”的野心家“以他人為工具”，“玩弄權術”，“以個人意志、好惡決定國家、他人命運”的不經行為之后，他的價值探究被推向一個高度，即“去甚”“去奢”“去泰”以及在后文中提到的“嗇”的觀念，只有這樣，個人、國家、民族，才可以成為“善建者”，才可能“深根固蒂，長生久視”。而這一切，必須以遵循“自然之道”的“重積德”，即“積善修身”為基礎。[10]

相較于使用“烘云托月”的方式闡釋“真”，老子不吝采用正反兩種手法來描述“善”，在呵斥、鄙棄那些“胡作非為”者行徑的同時，對“含德之厚者”大加褒揚：

含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鷙不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。[11]

可見，《道德經》中的“善”“德”正體現(xiàn)其與自然規(guī)律的同一。

第三，遵循“自然之道”，是追求“不矯飾”“無作無偽”的“樸”“拙”之美的前提。在《道德經》第十六章中，老子提到：

致虛極也，守靜篤也，萬物并作，吾以觀其復也。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命常也，知常明也。不知常，妄；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

老子認為，真正的虛靜和諧之美，必得建立在掃除人性私欲、貪婪障蔽的前提下，“致虛”“守靜”“觀復”的過程就是消解心靈壁壘、厘清心智活動的過程?！兜赖陆洝诽岢鲞@種“滌除玄覽”式的手段，正是要人們消除一切內外干擾，心靈澄澈至極，進而領略人性“不湛不搖”的極度寧靜、純粹之美。[12]

此外，老子也提出“樸”“拙”之美的觀念，這與他一貫提倡“自然之道”的精神并無二致?！皹恪庇斜旧?、本性、自然、不做矯飾的含義，正與“人為”相對，它在《道德經》中共出現(xiàn)八次，“見素抱樸”“敦兮其若樸”“復歸于樸。樸散則為器，圣人用之而為官長。夫大制無割”等，[13]表達的都是這一含義。而“拙”在老子的描述中也絲毫無愚笨、呆板之感，而正是“自然”“疏放”的直接反映?！按笄扇糇?，大贏若絀”，這種自然天成，看似拙，實乃大巧。而對于“樸”“拙”的追求，并不是對“修飾”“創(chuàng)作”的否定或扼殺。相反，正是對背離事物自然本色與初衷的任意妄為及扭捏改造的規(guī)勸和提醒。至此，我們不難看出，老子的“自然之道”觀念集中反映了推崇自然稚拙，不尚雕琢工巧的美學旨趣。

三、結語

老子的“道”實乃取法天成、不慕矯飾的“自然之道”，而通過對它的追求，正是不斷理解“真”“善”“美”內蘊并與其不斷同一的過程。在此進程中，掃除對于概念、見解的妄執(zhí)，滌蕩隱藏于內心的貪婪與妄動貫穿于整條線索的始終。

[1][4][5][6][7]辛戰(zhàn)軍.老子譯注[M].北京：中華書局，2008.67.94.101.199.247.16.36.78-79.111.

[2][12]徐志鈞.老子帛書校注[M].南京：鳳凰出版社，2013.109.204.205.409-412.

[3][9][11]黃元吉.道德經精義[M].北京：中央編譯出版社，2014.179-181.150.

[8]朱謙之.老子校釋[M].北京：中華書局，1984.112-115.

[10]許抗生.帛書老子注譯與研究[M].杭州：浙江人民出版社，1982.31.39-40.120-121.

[13]張松如，陳鼓應.老莊論集[M].濟南：齊魯書社，1987.55-58.117-128.

【責任編輯：劉亞男】

2015-11-05

楊巍巍(1980-)，男，北京人，館員，主要從事圖書館學研究。

B223.1

A

1673-7725(2016)02-0146-03