論和林格爾漢墓壁畫中的民族交融

尚　燁

(包頭師范學(xué)院 文學(xué)院，內(nèi)蒙古 包頭　014030)

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論和林格爾漢墓壁畫中的民族交融

尚燁

(包頭師范學(xué)院 文學(xué)院，內(nèi)蒙古 包頭014030)

[摘要]發(fā)現(xiàn)于陰山地區(qū)的和林格爾漢墓壁畫內(nèi)容豐富、畫面眾多，從中反映了濃郁的漢族與陰山少數(shù)民族的交融之情。在經(jīng)濟(jì)上有農(nóng)牧經(jīng)濟(jì)的互補(bǔ)，文化上有儒家文化對陰山人民的滲透，風(fēng)俗習(xí)慣上則有雙方彼此審美的融合。

[關(guān)鍵詞]和林格爾漢墓壁畫；陰山地區(qū)；民族交融

和林格爾漢墓位于陰山地區(qū)，是“七五”期間我國重大考古發(fā)現(xiàn)之一，是座多室結(jié)構(gòu)的磚墓，墓門朝東偏北，墓室由墓道、墓門、前室、中室、后室及三個耳室構(gòu)成。鋪地方磚上書“子孫繁昌，富樂未央”，表達(dá)對子孫后代及死后世界的祝福。和林格爾漢墓最惹人注目的是它的壁畫，總面積達(dá)一百多平米，榜題250條，被認(rèn)為是迄今發(fā)現(xiàn)的內(nèi)容最豐富、構(gòu)圖最完整和榜題最多的東漢墓壁畫。壁畫以其宏闊的內(nèi)容勾勒了東漢時期陰山地區(qū)方方面面的社會生活，其中不乏濃郁的民族交融的信息。

一、壁畫所見之思想交融

儒家思想在西漢時達(dá)到“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的高度，盛行于全國。陰山地區(qū)屬中原與北方少數(shù)民族交匯之處，中原儒家所崇拜的也波及到陰山。和林格爾漢墓壁畫繪有孔子問禮圖及弟子顏淵、子路、子夏、曾參等“賢人”像。《后漢書》記載：“(延光三年三月)戊戌，祀孔子及七十二弟子于闕里，自魯相、令、丞、尉及孔氏親屬、婦女、諸生悉會，賜褒成侯以下帛各有差?！敝性瓕鬃拥淖鸪珉S著墓主人的情感被帶到了陰山地區(qū)，凸顯在墓室壁畫中。壁畫通過藝術(shù)的無聲語言有力的彰顯著儒家的仁、忠、孝等核心內(nèi)容。壁畫以“孫叔敖母”表現(xiàn)儒家之仁。孫叔敖童年時殺死兩頭蛇后，內(nèi)心恐懼，母親安慰他是做了好事，“德勝不祥，仁除百禍”，必將因之受益，果真孫叔敖當(dāng)了楚國令尹。以仁心仁行處事，終將得到良好的結(jié)局。表現(xiàn)忠的典型畫面有“齊田櫻母”。齊田櫻子之母斥責(zé)其賄賂行為，櫻子退還其所受賄賂之金，并向宣王請罪求誅，王赦之，并賜金賞其母大義之行。至于對長輩的孝那更是壁畫中著力想表現(xiàn)的內(nèi)容，一幅幅的“孝子圖”以真實(shí)的甚至于荒誕的故事直指人心，無言的要求陰山人民以他們?yōu)榘駱訄蟠鸶改钢?。其中“休屠胡”更描述的是以忠孝聞名的匈奴人金日磾向母象“泣涕沾襟”的場面。出于生存的需要，為了與惡劣的大自然作斗爭，匈奴原本習(xí)俗是貴壯賤老的，“壯者食肥美，老者食其余，貴壯健，賤老弱”，[1](P2879)金日磾對長輩的孝顯然受到了漢文化的深刻影響，他本人及后代子孫幾世均以忠孝顯名，他自己深受漢武帝器重，承擔(dān)著輔助少主的重任。民國國會議員林同曾探究其故，“牧馬一胡兒，如何卻受遺。多因漢宮里，泣拜畫閼氏”。班固贊其“世名忠孝”。游牧的陰山各民族在漢文化的交流中，受其啟迪，以孝敬父母為榮，因之，值得在墓室壁畫中大加贊賞。

兩漢之際，佛教傳入中國境內(nèi)，依傍于當(dāng)時的黃老之術(shù)，開始逐步加入中國文化的元素，形成神仙故事與佛教符號相容的格局。和林格爾漢墓壁畫就生動的展現(xiàn)了這一現(xiàn)象。和林格爾漢墓前室天井壁畫中繪有東王公、西王母及瑞獸仙禽圖像，代表著神仙世界。相應(yīng)的也有一些圖畫符號表達(dá)死者升仙的寓意，比如，繪有雙虎的天門，守門的人物及起引導(dǎo)作用的青龍、白虎等瑞獸，這是當(dāng)時人們對死后世界的期望，希望靈魂升天，繼續(xù)享受在世時未盡的繁華。與神仙畫像同在天井壁畫中的還有舍利圖像，在盤狀器皿中盛放四顆球狀物體。神仙圖像與佛教圖像共處于天井墓室高處，說明這一時期民間信仰與佛教信仰共融于陰山，但在壁畫中所占篇幅相對較少，表明佛教文化正在挺進(jìn)，已被陰山人接納，尚未占據(jù)絕對地位。前室天井圖像中朱雀、麒麟、青龍、玄武等濃郁的中國傳統(tǒng)文化符號的大量存在說明中原漢文化應(yīng)是此時陰山文化的主流。佛道儒三種文化元素與游牧文化的符號同時出現(xiàn)在一座墓室壁畫中，彰顯著陰山人兼容并包的開放心態(tài)。農(nóng)耕文明和游牧文明長期交匯于陰山地區(qū)，構(gòu)筑了陰山人大氣無畏的氣質(zhì)，引導(dǎo)著陰山人對不同文化的認(rèn)可，甚至于認(rèn)為只要無害便可接受認(rèn)同，無需鋪墊，不用烘托，只要現(xiàn)實(shí)生活需要就可拿來所用。

二、壁畫所見之經(jīng)濟(jì)交融

和林格爾漢墓所在之陰山地區(qū)自古即為宜農(nóng)宜牧之地，當(dāng)游牧民族駐牧此地時，游牧經(jīng)濟(jì)凸顯，當(dāng)中原王朝以設(shè)置郡縣的行政手段實(shí)際控制此地時就會助推此地農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。壁畫所反映的東漢時期，陰山地區(qū)兩種經(jīng)濟(jì)方式同時共存。

和林格爾漢墓壁畫中的莊園圖，綠樹環(huán)繞，廊舍、塢壁、谷堆和農(nóng)人扶犁耕地等畫面?zhèn)鬟f著撲面而來的農(nóng)耕氣息。正在耕作的農(nóng)民，休憩的耕牛、金黃的谷堆、閑置的牛車、表示土地的數(shù)道橫線，種種跡象表明農(nóng)耕已成為陰山人民的重要生產(chǎn)方式。壁畫中反映當(dāng)時先進(jìn)的二牛牽引一人犁的犁耕法已傳入偏遠(yuǎn)的陰山地區(qū)。二牛一人犁裝有不同形式的犁鏵和犁壁，既可以開荒、深翻又能種耕培土，它的推廣提升了播種質(zhì)量，使糧食作物的成活率大大提高，推動了陰山農(nóng)業(yè)的發(fā)展。和林格爾漢墓壁畫繪有碓舂圖，杵桿下面有兩人在杵臼邊緊張地勞動。包頭市麻池和烏拉特前旗公廟子漢墓中也曾出土過類似的碓舂模型，糧食加工工具的普及說明陰山地區(qū)糧食產(chǎn)量較為可觀。

和林格爾漢墓壁畫中的牧馬圖、牧羊圖、牧牛圖及各類家畜的壁畫顯示陰山農(nóng)牧經(jīng)濟(jì)的交融，其中牧馬圖中的駿馬健碩，或挺立雙耳，側(cè)首聆聽，或緩步慢行，姿態(tài)怡然或騰躍疾馳，踢踏有聲，奔騰感躍動于壁畫，靈動鮮活。在墓主人的各類出行圖中，場面宏闊，隨行馬匹眾多，姿態(tài)各異。一則反映這一地區(qū)游牧經(jīng)濟(jì)的繁榮，另外也反映出畫工對馬匹的熱愛及觀察的細(xì)微。見微知著，從畫工能以簡潔洗練的筆法表現(xiàn)馬牛羊不同的瞬間，普推陰山人對動物的淳樸之情，體現(xiàn)了烏桓鮮卑等民族發(fā)自內(nèi)心對游牧經(jīng)濟(jì)的重視。出行圖中佩弓執(zhí)箭的騎吏，斜坐馬鞍，反身弋獵。弋射飛鳥的畫面是游牧民族常見的生活場景。唐代高適《營州歌》云：“胡兒十歲能騎馬。”匈奴“兒能騎羊，引弓射鳥鼠；少長則射狐兔”。[1](P2879)烏桓、鮮卑也是“俗善騎射……日弋獵禽獸”。[2](P832)游牧狩獵是陰山游牧民族基本的生產(chǎn)方式，也是最初生存的根本。像老鷹必須逼迫雛鷹飛翔一樣，游牧民族少兒便要練習(xí)生存的本領(lǐng)，騎馬射箭如吃喝一般平常、自然，對它們的熟悉與熱愛深入骨髓，也自然展現(xiàn)在和林格爾漢墓壁畫中。

處于過渡地帶的陰山地區(qū)既繼續(xù)著游牧經(jīng)濟(jì)，又接受了農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，還兼及家庭手工業(yè)。壁畫中有采桑女手拿桑勾、桑網(wǎng)、繩索等工具正在大片林中采桑，旁邊還畫有養(yǎng)蠶用的箔、筐之類的器具，正是《漢書·食貨志》所載“環(huán)廬種?！钡臒o聲證明。桑林的下面還有漚麻池，池邊堆放著青麻，兩人手持工具作漬麻操作，畫面生動的反映了陰山地區(qū)桑麻業(yè)的發(fā)展。

陰山適宜桑麻之處不在少數(shù)，史載“五原土宜麻枲，而俗不知織績，民冬月無衣，積細(xì)草而臥其中，見吏則衣草而出”。[3](P1730)于是，崔寔在擔(dān)任太守時教民紡織，“為作紡績，織紝、綀缊之具以教之”。[3](P1730)由此推動了五原郡桑麻紡織技術(shù)的發(fā)展，人民受益，“得以免寒苦”，[3](P1730)說明東漢時期陰山地區(qū)家庭手工業(yè)在中原的影響下也在快速發(fā)展。除桑麻業(yè)外，釀造技術(shù)也在陰山呈現(xiàn)。河套酒業(yè)集團(tuán)組建的內(nèi)蒙古酒文化博物館中搜集了大量漢代的酒具、制酒器皿，甚至還藏有漢代的液體酒。和林格爾漢墓壁畫也繪有釀酒場面，長幾上放著釀造器皿，有釀造師正在操作，與《四民月令》記述的釀造業(yè)相吻合。史籍記載烏桓“能作白酒，而不知作麴蘗。米常仰中國”，[2](P832)可見制酒用的酵母“麴蘗”和米要仰賴于中原供給，途徑之一便是開互市。

陰山地區(qū)雖然農(nóng)牧結(jié)合，畢竟從事農(nóng)業(yè)的定居居民人數(shù)不多?！逗鬂h書·郡國志》記載：“五原郡，十城，戶四千六百六十七，口兩萬二千九百五十七?！盵4](P3524)“定襄郡，五城，戶三千一百五十三，口(一)萬三千五百七十一?！盵4](P3525)可見當(dāng)時陰山地區(qū)普遍人口稀少，單靠本地農(nóng)業(yè)供應(yīng)尚顯不足，還需通過互市方式滿足生活需求。和林格爾漢墓壁畫也反映了這一主題。畫面中的關(guān)市呈方形，有垣有門，還有“寧市中”字樣?；ナ薪灰诐M足了烏桓、鮮卑等民族對中原產(chǎn)品的需求。“烏桓寇云中，遮截道上商賈車牛千余兩(輛)”，[5](P2983)為了更好地管理少數(shù)民族事務(wù)，漢設(shè)置護(hù)烏桓校尉，和林格爾漢墓主人就任職護(hù)烏桓校尉。按照官僚死后葬回家鄉(xiāng)的習(xí)俗推定，他應(yīng)當(dāng)是定襄郡人，就是說他是陰山本地人，理論上他自己就在進(jìn)行著陰山烏桓、鮮卑等少數(shù)民族與漢族經(jīng)濟(jì)文化的交融工作，護(hù)烏桓校尉的身份又在從事著對烏桓、鮮卑的“賞賜，質(zhì)子，歲時互市”諸事，通過互市，強(qiáng)化雙方交流，融洽情感，確保需求，達(dá)到“保塞無事”，推動和平到來。

三、壁畫所見之民俗交融

和林格爾漢墓壁畫場面恢弘，人物眾多，既有漢人，也有發(fā)式服裝與漢有異的烏桓、鮮卑等少數(shù)民族，在其寧城圖中便形象的描繪了墓主人接見烏桓首領(lǐng)的巨大場面，他們髡頭赭衣。髡頭即將頭發(fā)剃掉部分，保留部分。壁畫中烏桓人的髡頭多為剃去頭部四周毛發(fā)，頭頂毛發(fā)保留，長發(fā)則編為小辮子或者頭頂梳一小髻?！度龂尽氛f烏桓人“悉髡頭以為輕便”，[2](P832)而“鮮卑者，亦東胡之支也……其言語習(xí)俗與烏桓同”。[5](P2985)所不同的只是婦女髡頭的時間不一致，其中烏桓族婦女婚前髡頭，婚后留發(fā)為髻，“婦人至嫁時乃養(yǎng)發(fā)，分為髻，著句決，飾以金碧，猶中國有冠步搖也”。[2](P832)而鮮卑女子則是婚前蓄發(fā)，婚后髡頭?！拔ɑ橐鱿洒疹^，以季春月大會于饒樂水上，飲晏畢，然后配合?！盵5](P2985)髡頭之俗與中原漢族習(xí)俗相去甚遠(yuǎn)。漢族人講究身體發(fā)膚受之父母，不可輕易毀損，因而蓄發(fā)既是審美的外在表現(xiàn)，也是對父母的敬重。因此，只是對犯罪者才施之以髡發(fā)，以示懲罰。壁畫中的漢族婦女挽髻戴飾，男子頭戴黑幘或進(jìn)賢冠，正好可將個別散亂的頭發(fā)裹住，說明漢族男女都以蓄發(fā)為美。蓄發(fā)或者髡頭表現(xiàn)了漢族與烏桓、鮮卑不同的民俗習(xí)慣，也是不同審美心理及眼光而導(dǎo)致的不同，并無高下之分，它們都是各民族對實(shí)際生活的適應(yīng)及對美的理解與展示。畫工以高超的藝術(shù)表現(xiàn)力將各民族不同的美融在了一幅畫面之中，它們是陰山現(xiàn)實(shí)生活不同民族交融于此的真實(shí)再現(xiàn)。壁畫中多次出現(xiàn)漢族人和髡頭少數(shù)民族歡唱交流的場面，比如護(hù)烏桓校尉出行圖中邊行邊獵的烏桓族；樂舞百戲圖中髡頭男子與武官的輕松交談；絡(luò)繹不絕進(jìn)入幕府內(nèi)的眾多髡頭之人等。

東漢時，中原服裝以寬松長袍為主，袖子寬大飄逸，裙擺開口很高，直達(dá)腰際。和林格爾漢墓壁畫中貴族婦女也是挽髻戴飾，寬衣長裙，她們或出行，或宴飲，或觀樂舞百戲，神態(tài)怡然。而少數(shù)民族人物則穿袖口開口較緊的赭色胡服，與史籍所載之“髡頭赭衣”的特色相吻合。“戲場下跪拜的赭衣者中，為首的一人可能是烏桓的渠帥或大人。”[6](P16)烏桓婦女婚后要“著句決，飾以金碧”。即婚后要戴近似于元代姑姑帽的高冠帽，再以黃金、碧石裝飾。孝文帝大力推行漢化政策，但服飾改革五年后仍見洛陽城婦女戴帽、穿窄袖的胡服，說明鮮卑民族服飾的特色就是窄袖、著帽。蠕蠕亦是“衣錦小袖袍、小口袴”。[7](P1987)王國維認(rèn)為：帽子上若插貂蟬及鹖尾，則出胡俗也。在陰山多地發(fā)現(xiàn)的漢墓壁畫都可看到頭戴高頂帽，帽側(cè)插翎的人物形象。墓葬中出土的陶俑著衣基本款式與漢族服飾相似，長袍束腰，但領(lǐng)口、袖口開口較緊，表現(xiàn)出兩種不同服飾文化的融合。

從和林格爾漢墓中榜題“臥帳”的壁畫可知當(dāng)時流行“胡帳”，即彎廬頂?shù)膸つ?，頂上有黑、白、黃三色相間的云紋，帳檐有紅色帷幔及流蘇下垂。壁畫上高髻女婢正欠身進(jìn)入臥帳，帳中坐著死者及其妻子。烏桓人即以彎廬為舍，住的就是柳條、氈帳圍成的圓天井似的小屋，門向東開，以尊日出。在陰山駐足的匈奴、蠕蠕等民族皆“氈屋為居，東向開戶”，[7](P1984)以便“每日則出戶祀神而后食”，[7](P1984)眾所周知，漢靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡飯、胡箜篌、胡笛、胡舞等。楚王好細(xì)腰，宮中多餓死。帝王的行為舉止具有極強(qiáng)的感染力，民眾自是紛紛效仿，“皆競為之”。因此墓主人以“胡帳”為下榻之處是當(dāng)時的時尚，更何況和林格爾漢墓所在的陰山地區(qū)正是不同民族雜居之地，自是提供了少數(shù)民族和漢族文化交流的地利之便。“某些社會變化已經(jīng)發(fā)生過了，某些現(xiàn)象或早已消失了，甚至也沒有留下什么實(shí)物可以探究了，但是這些事物必然或多或少、或直接或間接保存在語言中?！盵8]和林格爾漢墓壁畫和語言一樣，以當(dāng)時記載下來的文化痕跡保留著曾經(jīng)陰山地區(qū)民俗交融的信息。“歷史真實(shí)不可知，史料真實(shí)可以求，史學(xué)真實(shí)在于求真的精神?！盵9]和林格爾漢墓以歷史的原創(chuàng)性真實(shí)再現(xiàn)了漢時陰山地區(qū)民族的交往。

和林格爾漢墓壁畫內(nèi)容豐富，畫面靈動，真實(shí)反映了當(dāng)時社會的生活畫面。眾多畫面均突出了一個主題，即漢代陰山地區(qū)不同民族的彼此交融，在經(jīng)濟(jì)上有農(nóng)牧經(jīng)濟(jì)的互補(bǔ)，文化上有儒家文化對陰山人民的滲透，風(fēng)俗習(xí)慣上則有雙方彼此審美的融合。雖然漢族與陰山少數(shù)民族之間不時起戰(zhàn)，但民族之間的彼此交流、接納與融合的腳步卻從未停歇。

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責(zé)任編輯：張慶

[文章編號]1004—5856(2016)08—0122—04

[收稿日期]2015-10-29

[基金項(xiàng)目]2014年度內(nèi)蒙古哲學(xué)社會科學(xué)基金項(xiàng)目，項(xiàng)目編號：2014B071。

[作者簡介]尚燁(1969-)，女，蒙古族，包頭人，教授，主要從事陰山文化史研究。

[中圖分類號]K879.41；K281

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

doi：10.3969/j.issn.1004-5856.2016.08.029

Ethnic Integration Expressed on the Wall Paintings in Horinger Tombs

SHANG Ye

(Baotou Teachers College，Baotou 014030，China)

Abstract：The wall paintings in Yinshan region and Horinger tombs are rich in contents，which reflect the ethnic integration between Han and other nationalities. Economically，agro-pastoral economy is complementary. Culturally，Confucian culture was learnt by the Yinshan people. The customs were also integrated in terms of aesthetics.

Key words：the Wall Paintings in Horinger Tombs；Yinshan region；ethnic integration