古代新墳祭掃時間的限定及其文化內(nèi)涵*

丁志軍

(湖北民族學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院　湖北恩施　445000)

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古代新墳祭掃時間的限定及其文化內(nèi)涵*

丁志軍

(湖北民族學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院湖北恩施445000)

明清以來，中國民間出現(xiàn)了將祭掃新墳的時間進行特別限定的習(xí)俗。長江流域及其以南的區(qū)域多在“春社日”前祭掃新墳，而以黃河流域為中心的地區(qū)則多在清明節(jié)前的“寒食節(jié)”祭掃新墳。南北方在祭掃新墳時間節(jié)點的選取上出現(xiàn)的差異，極有可能是由北方社節(jié)傳統(tǒng)過早衰落和消失所導(dǎo)致。但兩者的宗旨都在于避開以娛樂與狂歡為基調(diào)的“春社日”和“清明節(jié)”，以“哀”的形式和優(yōu)先祭掃新墳的原則凸顯對新喪親人的追懷與悼念，是“慎終”的體現(xiàn)和中國傳統(tǒng)“孝”文化在祭祀習(xí)俗中的延伸。

新墳新墳不過社罷社寒食哭新鬼孝文化

中國的墓祭傳統(tǒng)可以追溯到先秦時期，如周代“冢人”的職責(zé)之一便是：“凡墓祭，為尸。”*鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》，《春官宗伯第三》，北京大學(xué)出版社，2000年，第671頁。漢代人對墓祭已經(jīng)非常重視了，《后漢書》注引《漢官儀》云：“諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯。”*范曄：《后漢書》，中華書局，1965年，第99頁。民間則多在伏、臘進行墓祭。六朝及唐代，民間掃墓多在寒食節(jié)進行；唐宋以降，隨著清明節(jié)逐漸取代寒食節(jié)的地位，寒食節(jié)掃墓的習(xí)俗也逐漸演化為清明節(jié)掃墓。清明節(jié)祭掃舊冢，這一點在南北方是一致的，但明清及民國時期，無論是在南方還是北方，都出現(xiàn)了將祭掃新墳的時間與祭掃舊冢進行特別區(qū)分的現(xiàn)象，前者將時間限定在“春社日”之前，后者則多限制在清明節(jié)前的“寒食節(jié)”進行。兩者在時間節(jié)點上都早于清明節(jié)。

一、 新墳不過社

所謂“新墳”，指新葬未滿三年之墳?！叭辍敝畣势谠谥袊兄眠h的傳統(tǒng)，早在孔子所生活的春秋時期就已經(jīng)是“天下之通喪”了。對于為何新喪以三年為期，孔子的解釋是：“子生三年，然后免于父母之懷?！?何晏注，邢昺疏：《論語注疏》，《陽貨第十七》，北京大學(xué)出版社，2000年，第275頁?！抖Y記·三年問》曰：“三年之喪，何也？……三年者，稱情而立文，所以為至痛極也。”*鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》，《三年問》，北京大學(xué)出版社，2000年，第1816頁?？梢姡叭曛畣省笔腔凇靶ⅰ倍a(chǎn)生的禮制。“社”指社日，古有春社、秋社之分，此處特指春社?！靶聣灢贿^社”是中國南方地區(qū)的一種民間習(xí)俗，指新葬未滿三年之墳，祭掃應(yīng)趕在“春社日”之前進行，故又叫“攔社”。此種習(xí)俗在以長江流域為中心的川、黔、湘、鄂、贛、粵等地的方志中多有記載：

新冢必于社前祭掃，俗傳新墳不過社也。*《民國巴縣志》，卷五，第五十頁，刻本，民國二十八年。

諺云：“新墳不過社?！比思矣行聣灒赜谏缜凹罀摺?《同治重修成都縣志》，卷二，第三頁，刻本，同治十二年。

俗云：新墳祭掃不過“社日”。*徐煥斗：《漢口小志》，鉛印本，第十頁，民國四年。

社前，以紙錢掛新墳，行拜掃禮，過社則止。*《道光晃州廳志》，卷三十六，第二五七頁，刻本，道光五年。

清明日拜掃先塋，標(biāo)掛紙幡，新墳總在社前。*《獨山州志》，卷三，油印本，貴州省圖書館，1965年，第32—33頁。

清明日，具牲醪紙錢掃墓，惟新墓則于社前。*《同治萍鄉(xiāng)縣志》，卷一，第三十二頁，刊本，遵敬堂,同治十一年。

新葬掃墓不過社日，舊墳拜于清明以后。*《嘉慶龍山縣志》，卷三，第五頁，刊本，龍山：金紫閣,嘉慶十年。

“新墳不過社”的習(xí)俗在不少地區(qū)至今尚有保存。對于此習(xí)俗的由來，古代關(guān)于喪禮與祭禮的文獻中并未找到相關(guān)的記載，各地方志與民間傳說皆語焉不詳，惟《增修灌縣志》載：“凡人家有新墳，必于社前祭掃，亦古人罷社之意?！?《光緒增修灌縣志》，卷十一，第四頁，刊本，光緒十二年。即“新墳不過社”與古之“罷社”有著相同的文化淵源。“罷社”之說，據(jù)《三國志》載：“王修……年七歲喪母。母以社日亡，來歲鄰里社，修感念母，哀甚。鄰里聞之，為之罷社?！?陳壽著，裴松之注：《三國志》，中華書局，1959年，第345頁。此處所謂“罷社”，指王修的鄰里罷?！吧缛铡钡乃谢顒印９糯吧缛铡币约漓肷缟駷橹饕獌?nèi)容，據(jù)學(xué)者研究，社祭與大地崇拜或生殖崇拜有較密切的關(guān)系，其起源甚早。周代各諸侯國便已有了舉行社祭的場所，據(jù)《墨子·明鬼》載：“燕之有祖，當(dāng)齊之社稷，宋之有桑林，楚之有云夢也，此男女之所屬而觀也?！?吳毓江撰，孫啟治點校：《墨子校注》，中華書局，1993年，第338頁。祖、社稷、桑林、云夢為燕、齊、宋、楚四諸侯國舉行社祭活動的場所。墨子所謂“男女之所屬而觀”，正表明社祭之日實為民人歡聚的日子，后世“社會”一詞，即因古代社祭之會而得名。這種“歡聚”的性質(zhì)在后代表現(xiàn)得愈加明顯?！肚G楚歲時記》載：“社日，四鄰并結(jié)宗會社，宰牲牢，為屋于樹下，先祭神，然后享其胙。”*宗懔撰，宋金龍校注:《荊楚歲時記》，山西人民出版社，1987年，第33頁。唐高祖《親祀太社詔》下令全國所有里闬立社，“兼存宴醑之義，用洽鄉(xiāng)黨之歡”*王欽若：《冊府元龜》，影印本，中華書局，1960年，第356頁。。所以，“社日”實為鄉(xiāng)鄰的歡會之日，故唐詩有“桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸”*王駕：《社日》，《全唐詩》，中華書局，1999年，第7988頁。之語。自唐代以來，“社日”成為閭里鄉(xiāng)民的重要節(jié)日，宋人楊萬里更言“王侯將相饒尊貴，不博渠儂一晌癲”*楊萬里著，辛更儒箋校：《楊萬里集箋?！?，中華書局，2007年，第1936頁。?！吧缛铡币约漓胧迹^之以飲宴、聲樂，氣氛過于歡樂，與其說是祭神，毋寧說是以“娛神”之名義狂歡。這對處于“三年之喪”期間、時值至親忌日的王修而言，更是一種不堪忍受的氛圍，所以王修因鄰里之“歡”而加深了自身之“哀”。

“三年之喪”雖然在漢代行廢不定，但到東漢安帝元初以后，正式進入漢律，具備了國家法令的性質(zhì)。儒家禮制對居喪孝子的言行有特別的限制，在漢代，居喪之人“不飲酒食肉”，“不近婦人”，“不作樂”，“不聘妻”，“不訪友”*楊樹達：《漢代婚喪禮俗考》，上海古籍出版社，2000年，第177—179頁。。在這些居喪禁忌中，前三種最易在“春社日”中被打破。總的來看，無論是王修因鄰里社日之歡樂而激發(fā)了喪母之痛，還是鄰里因王修之哀慟而“罷社”，都無疑是在彰顯儒家所推崇的“孝”。需要特別指出的是，“罷社”行為作為居喪之人的鄰里所作出的“讓步”舉動，既是對儒家長期以來所倡導(dǎo)的“孝道”的肯定與推崇，又是對王修“喪親之痛”的共鳴與同情，體現(xiàn)出的是一個群體的價值取向。

另一方面，作為居喪者本身，王修于“社日”(同為其母親忌日)感念已故母親，因鄰里的歡樂而激發(fā)“喪親之痛”的故事，在后世被當(dāng)作儒家孝行的典范加以發(fā)揚。北朝顏之推在褒揚王修孝行的同時，強調(diào)“今二親傷亡……所經(jīng)此日尤應(yīng)感慕，異于余辰，不預(yù)飲宴、聞聲樂及行游也”*顏之推：《顏氏家訓(xùn)》，中華書局，1993年，第110—111頁。?！吧缛铡敝饾u成為喪親之人寄托哀思的特別日子?！傲T社宴”在宋代甚至成為帝王對新故重臣表達哀思和進行贈恤的方式，如知樞密院事胡晉臣卒，秘書郎彭龜年上書光宗，引用宰臣張知白卒，帝“為罷春宴”以及富弼“以母憂去位，詔為罷春宴”之例，認為不應(yīng)“死者未贈恤而生者蒙飲賜”，請以“罷社宴”故事贈恤胡晉臣*楊士奇等：《歷代名臣奏議》，文淵閣《四庫全書》，第441冊，影印本，臺北商務(wù)印書館，1986年，第37—38頁。。值得注意的是，從顏之推開始，后世對“罷社”這一故實進行了一種“遺貌取神”式的繼承，因為無論是顏之推的“所經(jīng)此日尤應(yīng)感慕”，還是宋代帝王以“罷社宴”贈恤臣子，都拋開了典故中“社日”本為王修母親的忌日，鄰里才因而“罷社”這一事實，實際上是儒家“孝”文化作為強勢的主流文化有意或無意擠壓民間習(xí)俗導(dǎo)致的后果。這事實上也造成了一個顯而易見的困境，即儒家“孝”文化與社祭這一民間娛樂文化的必然沖突。

然而，以祭祀土地神為主題，以鄉(xiāng)鄰歡會宴樂為主要內(nèi)容的“春社日”是一種全民參與的重大節(jié)日，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中具有極其重要的地位，前文已有論列?！傲T社”在民間畢竟是極少的特例，呂思勉曾評價“罷社”云：“古人甚重社，安得罷之。所謂罷社者，蓋古人恒因社以作樂，哀其念母而罷之也?！?呂思勉：《論學(xué)集林·蒿廬札記》，“罷社”條，上海教育出版社，1987年，第741—742頁?；诖荷缛赵诠糯l(xiāng)人生活中的重要地位，普通的新喪絕不可能享受如此禮遇，鄉(xiāng)人因閭里有新喪而罷停春社日的所有活動，在現(xiàn)實中不具備普遍意義上的操作性。但“罷社”的初衷，即感念親情、寄托哀思既屬人之常情，又符合儒家思想及統(tǒng)治者所宣揚的“孝道”。要解決這個沖突，必須有一方作出讓步。因此，從個體與群體的關(guān)系來看，作為居喪的當(dāng)事一方，本身即為閭里這一社群的一員，為避免喪親之哀與“社日”這一以歡會宴樂為目的的大型群體節(jié)日相沖突，理應(yīng)作出變通。最易于操作的變通方式便是，改易寄托哀思的時間。當(dāng)然，這種改易不能損害“寄托哀思”的初衷，所以，后世遂有將祭掃新墳、寄托哀思的時間移于“春社日”之前(即趕在“春社日”到來之前祭掃新墳)，體現(xiàn)新喪者優(yōu)先祭祀、新墳優(yōu)先祭掃的原則，也正是“攔社”之本意。由“罷社”到“攔社”，實際上是由鄰里因尊崇儒家孝道而作出讓步，轉(zhuǎn)向居喪者因尊重群體信仰或為更好地“寄托哀思”、弘揚孝道而作出變通的過程，百姓相傳，因以為俗。據(jù)《萬源縣志》載：“凡屬新冢，必于‘春社’前祭掃掛紙，示不忘親也?！?《民國萬源縣志》，鉛印本第六百三十四頁，民國二十一年。此種說法道出了“新墳不過社”(攔社)與儒家“孝道”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

二、 寒食哭新鬼

與長江流域在“春社日”前祭掃新墳這一習(xí)俗不同的是，北方地區(qū)普遍在清明節(jié)前祭掃新墳：

清明前二日為寒食，家長率子弟婦女往祭墳，若有葬在去年者，則前一日祭，曰“新墳”。*《嘉靖高陵縣志》，卷一，第十七頁，刊本，嘉靖二十年。

清明前一日為寒食節(jié)，凡喪未逾三年者，先奠祭之，名曰“上新墳”。*《民國續(xù)修醴泉縣志稿》，卷十，第四頁，鉛印本，民國二十四年。

惟新葬之墳，三年之內(nèi)不填土，在清明節(jié)前另祭之。*《民國通縣志要》，卷九，第三頁，鉛印本，民國三十年。

清明節(jié)前一日為寒食，婦女上墳掃墓，……陳祭品，哭新鬼。*《乾隆天津府志》，卷五，第五至六頁,刊本，乾隆四年。

寒食節(jié)，拜掃先塋舊冢，則標(biāo)掛紙幡，添冢土。新墳則哭奠。*《乾隆滎陽縣志》，卷二，第十八頁,刻本，乾隆十二年。

從以上所列陜西、河南、河北以及京津地區(qū)的相關(guān)文獻可以見出，黃河流域及以北地區(qū)在祭掃新墳的時間上，與祭掃舊冢有著比較明確的區(qū)分，大抵新墳是在清明節(jié)前的“寒食節(jié)”進行祭掃，這與長江流域及其南方“新墳不過社”的時間限制是有著明顯區(qū)別的。但是，“寒食節(jié)”并非只能祭掃新墳，寒食祭掃舊冢的情形在北方地區(qū)同樣存在，如上所引，寒食節(jié)亦可“拜掃先塋舊?！保宕稘柨h志》載：“寒食，男婦祭掃塋墓，標(biāo)紙錢，增新土?！?《乾隆濟陽縣志》，卷一，第三十五頁,刊本，乾隆三十年。這并非個別現(xiàn)象，即使在今天，北方依然有不少地區(qū)(如山東省)保留了“寒食節(jié)”祭掃舊冢的習(xí)俗，這與今天新墳舊冢皆在清明節(jié)祭掃的習(xí)俗有所不同。筆者認為，理清寒食節(jié)、清明節(jié)與掃墓習(xí)俗之間的關(guān)系，有助于更清晰地呈現(xiàn)“寒食節(jié)”與“祭掃新墳”之間真實的文化關(guān)聯(lián)。

清明節(jié)掃墓在如今的節(jié)日習(xí)俗中已經(jīng)固定化，但在唐宋以前，就祭掃習(xí)俗而言，清明的地位遠不如寒食。《淮南子·天文》：“春分……加十五日指乙為清明。”*劉安著，何寧集釋：《淮南子集釋》，中華書局，1998年，第215頁。按《歲時百問》的解釋：“萬物生長此時，皆清潔而明凈，故謂之清明?！?明代彭大翼所著《山堂肆考》卷十“清明”條引《歲時百問》語。按，《歲時百問》今佚?？梢姟扒迕鳌痹瓰閱渭兊霓r(nóng)業(yè)節(jié)候，與人文、習(xí)俗并無關(guān)聯(lián)。與之相反，漢代以前的“寒食”便已有了“禁火”的習(xí)俗，而據(jù)桓譚《新論》所載，西漢時“寒食”已與紀念介子推相聯(lián)系：“太原郡名，以隆冬不火食五日，雖有疾病緩急，猶不敢犯，為介子推故也。”*桓譚：《新論》，上海人民出版社，1967年，第47頁?！昂彻?jié)”本為太原的地方習(xí)俗，但到后來越來越成為全國性的節(jié)日，由紀念介子推演變?yōu)榧赖煜茸?。寒食掃墓在初唐時期已蔚然成俗，到玄宗時期，“寒食上墓”被納入唐代禮法加以規(guī)范：“寒食上墓，禮經(jīng)無文，近世相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓……仍編入禮典，永為例程?！?王溥：《唐會要》，卷二十三，中華書局，1955年，第439頁。

由于寒食節(jié)與清明節(jié)在時間上前后相續(xù)，唐代頒布政令，規(guī)定“寒食、清明，四日為假”*王溥：《唐會要》，卷八十二，中華書局，1955年，第1518頁。，至大歷十二年(777)又頒布詔令，將假期增加為五日，同時規(guī)定“自今以后，寒食同清明”，兩節(jié)遂合而為一。在此種情形下，寒食節(jié)掃墓的習(xí)俗逐漸延伸至清明節(jié)，到宋代，寒食、清明掃墓并存的現(xiàn)象已十分普遍：

寒食上冢，亦不設(shè)香火，掛紙錢于塋樹。*莊綽：《雞肋編》，卷上，中華書局，1983年，第23頁。

當(dāng)寒食掃祭，舉家盡往。*洪邁撰，何卓點校：《夷堅志》，乙志，卷七，中華書局，1981年，第238頁。

南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。*高翥：《菊磵集》，文淵閣《四庫全書》，第1170冊，臺北商務(wù)印書館，1986年，第134頁。

清明……官員士庶，俱出郊省墳。*吳自牧：《夢粱錄》，卷二，《叢書集成初編》，第3219冊，商務(wù)印書館，1939年，第11頁。

明清時期，清明節(jié)逐漸取代了寒食節(jié)在掃墓祭祖中的傳統(tǒng)地位，寒食節(jié)被邊緣化，這在清代表現(xiàn)得最為明顯。清人認為：“清明即寒食，又曰禁煙節(jié)，古人最重之，今人不為節(jié)?！?富察敦崇：《燕京歲時記》，北京出版社，1961年，第54頁。禁煙本為寒食習(xí)俗，可見在清代，清明節(jié)與寒食節(jié)已混同了。對于祭掃習(xí)俗從寒食向清明過渡的時間，清初毛奇齡曾有考辨，他認為：“寒食上墓則六朝初唐早有之……如清明則六朝以迄唐末，凡詩文所見，并不及上墓一語?！了卧妱t直曰‘清明祭掃各紛然’，竟改寒食為清明矣?！?毛奇齡：《辨定祭禮通俗譜》，卷二，文淵閣《四庫全書》，第142冊，臺北商務(wù)印書館，1986年，第764—765頁。

對祭掃“新墳”的時間進行特殊的限定，在宋代便已出現(xiàn)了，宋人載：“寒食第三節(jié)即清明日矣，凡新墳皆用此日拜掃?！?孟元老著，伊永文箋注：《東京夢華錄箋注》，卷七，中華書局，2006年，第626頁。由此可知，至少在北宋時期，祭掃新墳的時間已有被限定在清明節(jié)的例子。雖然宋代人已經(jīng)將祭掃新墳作為有別于祭掃舊冢的行為而在時間上進行限定，但祭掃新墳的習(xí)俗最早在何時從清明節(jié)中剝離出來并單獨納入寒食節(jié)中，尚缺文獻可考，現(xiàn)存關(guān)于寒食祭掃新墳的記載，多出于明代以后。

祭掃新墳被當(dāng)作一種特殊的墓祭行為從清明節(jié)中分離出來，并成為寒食節(jié)的習(xí)俗之一，必有原因。但對于這一環(huán)節(jié)，文獻并無明確記載。根據(jù)民間的解釋，清明節(jié)時鬼門關(guān)打開，若在此日祭掃新墳，則新鬼不敵鬼門關(guān)打開后的眾鬼，因而無法享用祭品。但這一說法無法在清明節(jié)自身的傳統(tǒng)上找到依據(jù)。前文已論及，清明節(jié)在吸納寒食掃墓祭祖的習(xí)俗之前，僅屬于純粹的農(nóng)業(yè)節(jié)候，因此，清明節(jié)與“鬼門關(guān)”相關(guān)聯(lián)，應(yīng)是清明掃墓的習(xí)俗盛行后附會上去的。

有趣的是，清代華北地區(qū)的文獻有“新墳不過赦”的記載。康熙《昌平州志》載：“有新喪之家，三年之內(nèi)，于春首戊寅日即祭新墳，僉謂之‘新墳不過赦’?！?《康熙昌平州志》，卷五，第五頁，刻本，康熙十二年。乾隆《通州志》亦載：“有喪之家，三年內(nèi)以春首戊寅日以前祭新墳，俗謂新墳不過天赦，不知何謂也?！?《乾隆通州志》，卷一，第二十三頁至第二十四頁，刻本，康熙三十六年。潘榮陛《帝京歲時紀勝》亦有類似記載。事實上，此記載有諸多不可解之處。“春首戊寅”為古代歷象中的“天赦日”，據(jù)唐韓鄂《四時纂要》載，天赦日有四，《宋史》亦載：“春戊寅、夏甲午、秋戊申、冬甲子為天赦日，及上慶誕日，皆不可以斷極刑事?！?脫脫：《宋史》，卷四六一，第三九冊，中華書局，1985年，第13499頁。在古代，天赦日為赦過宥罪之辰，當(dāng)日可以“緩刑獄、雪冤枉、施恩惠”，與祭掃習(xí)俗不應(yīng)有任何關(guān)聯(lián)。巧合的是，春社日為立春后第五個戊日，與天赦日為“春首戊寅”有相同因素；“新墳不過赦”與“新墳不過社”僅一字之差，而“赦”與“社”音同而字異?？梢?，華北所謂“新墳不過赦”極可能是南方“新墳不過社”風(fēng)俗之音訛，“春首戊寅日”祭掃新墳?zāi)擞瀭髦蟾綍先サ牧?xí)俗，這也難怪康熙《昌平州志》和乾隆《通州志》的編纂者要發(fā)出“不可解”、“不知何謂”的感嘆了。

一般而言，祭掃新墳多為哭奠，以悲戚表哀思，而祭掃舊冢則不然，多伴隨宴樂歌舞，即所謂“舊冢笙歌，新墳涕淚”*韓邦奇：《苑洛集》，卷十二，文淵閣《四庫全書》，第1269冊，臺北商務(wù)印書館，1986年，第545頁。，宴飲笙歌畢竟與掃墓寄托哀思的初衷相去甚遠。唐高宗龍朔二年(662)曾頒布詔令，謂民間“寒食上墓，復(fù)為歡樂，坐對松槚，曾無戚容。既玷風(fēng)猷，并宜禁斷”*王溥：《唐會要》，卷二十三，中華書局，1955年，第439頁。。玄宗時雖將寒食節(jié)納入國家禮法制度，但同時規(guī)定“食馀饌?cè)斡谒?，不得作樂?王溥：《唐會要》，卷二十三，中華書局，1955年，第439頁。。由此可見，早在唐代便有掃墓時歡飲宴樂的習(xí)俗，與春社日借祭神以狂歡的情形非常相似。民間這種自相矛盾的行為，不但有悖于“寄托哀思”的本意和“哭則不歌”的儒家禮儀與人之常情，而且是對新故親人的大不敬，這對于本應(yīng)“哭奠”的新冢而言，顯得尤不相容，因而統(tǒng)治者屢次下令禁止。自唐代以來，民間借清明掃墓之機宴飲作樂既已成俗，則對喪親者而言，最可行的辦法便是將祭掃新墳的時間前移至與清明節(jié)緊鄰而又有著祭掃傳統(tǒng)的寒食節(jié)。如此既避免了清明節(jié)的“歡樂”氛圍與祭祀新喪親人的“哀感”相沖突，又體現(xiàn)了新喪者優(yōu)先祭祀、新墳優(yōu)先祭掃的原則。這與南方將“罷社”傳統(tǒng)演變?yōu)椤皵r社”的邏輯有著內(nèi)在的一致性?？偠灾瑨吣贡緸楹沉?xí)俗，六朝時期已較普遍，隨著唐代將寒食節(jié)與清明節(jié)合而為一，掃墓習(xí)俗便經(jīng)歷了由寒食節(jié)到清明節(jié)的轉(zhuǎn)移。而宋代以來“新墳”、“舊?！北恢饾u區(qū)別對待后，祭掃新墳的時間便從清明節(jié)的掃墓習(xí)俗中分離出來，向前納入了寒食節(jié)之中。當(dāng)然，此處還有另一疑問尚需探討，即北方為何不與南方同在“春社日”前祭掃新墳。據(jù)筆者統(tǒng)計，凡記載寒食節(jié)祭掃新墳的地方志中，均無社日的相關(guān)記載，可見北方的社節(jié)傳統(tǒng)很早便已衰落、消亡。百姓不知有“社”，更無“攔社”習(xí)俗。這一點從前文論及的華北地區(qū)誤以“新墳不過社”為“新墳不過赦”中可以得到很好的印證。

三、 余　論

南方的“新墳不過社”與北方的“寒食哭新?！倍家蛑陨淼牧?xí)俗而存在各自認為合理的闡釋邏輯和傳統(tǒng)依據(jù)，二者主要的區(qū)分在于分別選取了春社日與清明節(jié)作為不同的時間節(jié)點。就兩者比較鮮明的南北差異來看，這兩個不同的時間節(jié)點顯然是由于北方“社節(jié)”傳統(tǒng)的消失所導(dǎo)致。然而，無論是南方的“新墳不過社”，還是北方的“寒食哭新鬼”，兩者內(nèi)在的一致性畢竟是最根本的，也是最重要的，其初衷都在于避開春社日與清明節(jié)兩個帶有“狂歡”性質(zhì)的節(jié)日，以“舉哀”的形式和優(yōu)先祭掃新墳的原則表達對新故親人的敬與思，都是儒家“孝”文化的凸顯和“慎終”傳統(tǒng)在祭祀習(xí)俗中的延伸。

但是，隨著時間的推移和風(fēng)俗的移易，這種以“孝道”為宗旨的習(xí)俗自身也在發(fā)生著改變。近代以來，春社日前或寒食節(jié)祭掃新墳的習(xí)俗雖然在文獻記載中仍然比較常見，但這種傳統(tǒng)原有的精神內(nèi)涵在現(xiàn)實中已然流失。在南方，“新墳不過社”的習(xí)俗在形式上雖多有保留，但其“以哀思揚孝道”的初衷和“不預(yù)宴飲、聞聲樂”的禁忌已逐漸失落，如清代湖北《荊州府志》載當(dāng)?shù)亍敖鼇碛醒涌蜕闲纶Ｕ?，鼓樂喧闐，甚至張帷壘唱，殊乖入墓思哀之意”*《光緒荊州府志》，卷五，第六頁，刻本，光緒六年。，已然將“春社日”的“狂歡”景象照搬到了“攔社”的場合，至于“攔社”的最初動機和文化意蘊，已被由“社日”移植過來的外在儀式的娛樂性消解殆盡。

本文為湖北省教育廳人文社會科學(xué)研究項目“古代新墳祭掃時間的限定及其文化內(nèi)涵”(編號：15Y102)的階段性成果。

丁志軍(1980—)，男，湖北利川人，文學(xué)博士，湖北民族學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院講師，研究方向為中國古典文獻學(xué)、地方文獻與俗文化。