江淮姊妹花——鳳陽(yáng)花鼓與黃梅戲比較研究

薛業(yè)浩，　周　靜

(安徽大學(xué) 藝術(shù)與傳媒學(xué)院, 安徽 合肥 230011)

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江淮姊妹花
——鳳陽(yáng)花鼓與黃梅戲比較研究

薛業(yè)浩，周靜

(安徽大學(xué) 藝術(shù)與傳媒學(xué)院, 安徽 合肥 230011)

摘要：處于江淮大地的安徽省，境內(nèi)的鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲藝術(shù)分別受淮河文化和長(zhǎng)江文化浸潤(rùn)，形成了各自的文化藝術(shù)特征。通過(guò)歷時(shí)性和共時(shí)性兩個(gè)維度對(duì)它們的發(fā)展歷史、地理環(huán)境和政治生態(tài)背景進(jìn)行解析并作比較研究，可以看出兩種藝術(shù)在起源、流變和當(dāng)今發(fā)展等方面具有一定的普適性和獨(dú)特性。通過(guò)研究，對(duì)于繁榮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建立多元生態(tài)保護(hù)傳承機(jī)制以及厘清傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展規(guī)律具有重要的理論指導(dǎo)意義和實(shí)踐操作價(jià)值。

關(guān)鍵詞：江淮文化；鳳陽(yáng)花鼓；黃梅戲；藝術(shù)比較；輸入型文化

引言

中華民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，長(zhǎng)江和淮河是華夏文明的重要組成部分，更是徽皖文化的根基。安徽大地千百年來(lái)，形成了特有的江淮文化，既有北方的豪情奔放，也有江南的溫婉雅致。以滁州為中心發(fā)展起來(lái)的鳳陽(yáng)花鼓和依托安慶地區(qū)成長(zhǎng)的黃梅戲就是這兩種文化的代表，它們猶如兩朵奇葩，競(jìng)相開(kāi)放，綻放在江淮大地上。

進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，我國(guó)正逐步加大對(duì)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化進(jìn)行發(fā)掘、保護(hù)和傳承工作力度，啟動(dòng)了國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程?！?006年5月20日，國(guó)務(wù)院在中央政府門戶網(wǎng)上發(fā)出通知，批準(zhǔn)文化部確定并公布第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄?！盵1]鳳陽(yáng)花鼓(編號(hào)：272Ⅴ-36)、黃梅戲(編號(hào)：204Ⅳ-60)分別以曲藝類和傳統(tǒng)戲曲類項(xiàng)目入選。它們是安徽省優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的杰出代表，也是我國(guó)具有影響力的藝術(shù)品種。隨著“十八大”關(guān)于傳統(tǒng)文化的發(fā)展、傳承保護(hù)，特別是安徽省打造“文化強(qiáng)省”、“文化大省”戰(zhàn)略的實(shí)施，有關(guān)鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲藝術(shù)的創(chuàng)作、表演、發(fā)掘、傳承、保護(hù)以及發(fā)展工作正如雨后春筍，呈現(xiàn)出生機(jī)勃勃的態(tài)勢(shì)。

一、鳳陽(yáng)花鼓與黃梅戲藝術(shù)源流考

鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲的起源地均不在安徽境內(nèi)。鳳陽(yáng)花鼓起源于江浙一帶，隨著明初政府的移民流傳到鳳陽(yáng)，而黃梅戲則源于與安慶隔長(zhǎng)江相望的湖北省黃梅縣境內(nèi)，隨著逃荒至安慶的災(zāi)民在以懷寧縣為中心的安慶地區(qū)落地生根。根據(jù)二者藝術(shù)特點(diǎn)屬性，對(duì)它們的歷史溯源、藝術(shù)遷移和流變背景進(jìn)行詳考。

(一)歷史溯源

鳳陽(yáng)花鼓最早要追溯到南宋時(shí)期，江浙一帶就有打花鼓、花鼓以及花鼓槌的故事流傳記載。灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》和吳自牧《夢(mèng)梁錄》“百戲藝伎”中，均有“花鼓”、“花鼓槌”的記載。學(xué)者姬樹(shù)明、俞鳳斌也持此觀點(diǎn)：“鳳陽(yáng)花鼓一般認(rèn)為始自明代，并且很可能是從浙江紹興那邊傳過(guò)來(lái)的?！盵2]36清代學(xué)者亦有記述：“打花鼓，本昆戲中之雜出，以時(shí)考之，當(dāng)出于雍、乾之際……”[3]。在南宋時(shí)期，民間藝術(shù)高度繁榮，“打花鼓”作為娛樂(lè)的藝術(shù)獲得已經(jīng)十分發(fā)達(dá)。朱元璋建立大明王朝之后，便下令在其家鄉(xiāng)鳳陽(yáng)修建中都城。“朕今新建國(guó)家，建都于江左，然去中原頗遠(yuǎn)，控制良難，擇淮水以南，以為中都”①。并從山西、山東以及江浙一帶移遷數(shù)十萬(wàn)民眾至鳳陽(yáng)落戶。這些移民把江浙文化、藝術(shù)和生產(chǎn)生活方式也都帶到了鳳陽(yáng)，其中的“花鼓”，與鳳陽(yáng)本土的民間藝術(shù)長(zhǎng)時(shí)期地交融，形成了后來(lái)的集曲藝、民歌和舞蹈為一體的“鳳陽(yáng)花鼓”藝術(shù)。

黃梅戲的歷史則更為久遠(yuǎn)，最早可追溯到唐代。據(jù)史料記載，早于唐代時(shí)期，黃梅采茶歌就很盛行，經(jīng)宋代民歌的發(fā)展、元代雜劇的影響，逐漸形成民間戲曲雛形。至明清，黃梅縣戲風(fēng)更盛。明崇禎年間，黃梅知縣曾維倫在《黃梅風(fēng)教論》中就有“十月為鄉(xiāng)戲”的記述。清道光九年，在別霽林的《問(wèn)花水榭詩(shī)集》中，一首竹枝詞的描述就更為生動(dòng)：“多云山上稻蓀多，太白湖中漁出波。相約今年酬社主，村村齊唱采茶歌”[4]。

到了近代，地處長(zhǎng)江之濱的黃梅縣屢遭水患，“因氣候的過(guò)渡性，造成冷暖氣團(tuán)交鋒頻繁，天氣多變，加之年際降水變化大，亦常有旱、澇、風(fēng)、霜、凍、雹等各種氣象災(zāi)害的發(fā)生”[5]。歷史上安慶曾是安徽的府治所在地，經(jīng)濟(jì)、政治和文化中心，每逢災(zāi)患，便有災(zāi)民渡江而來(lái)以唱歌賣藝為生。據(jù)黃梅戲作曲家時(shí)白林描述：“清末至民國(guó)初，黃梅戲還不是現(xiàn)在這種形態(tài)，它多來(lái)自于紅梅采茶戲的民歌小調(diào)，其旋律一般都比較粗糙”(筆者2009年2月份采訪時(shí)老手記)。黃梅縣的采茶戲聞名遐邇，“邑境西南，與黃梅接壤，梅俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲?！?《宿松縣志》,民國(guó)九年(1920年))黃梅采茶戲、黃梅小調(diào)清末傳入毗鄰的安徽省懷寧縣等地區(qū)，與當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)結(jié)合，并用安慶方言歌唱和念白，一度被稱為“懷腔”、“皖劇”，最終發(fā)展為今天的黃梅戲。

(二)輸入型文化

鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲二者的歷史源頭分別來(lái)自于南宋時(shí)期的“打花鼓”和唐代的“采茶戲”。前者于明初傳入鳳陽(yáng)府(含九州十八縣)，后者于清末流入安慶府，均為外來(lái)文化與當(dāng)?shù)厮囆g(shù)、語(yǔ)言等再糅合的產(chǎn)物。因而，鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲均屬于典型的“輸入型文化”，這是它們的共性。究其原因，鳳陽(yáng)花鼓的引入是緣于明初的移民政策，朱元璋為了充實(shí)人煙稀少的鳳陽(yáng)人口，繁榮鳳陽(yáng)的經(jīng)濟(jì)和文化，進(jìn)行大規(guī)模移民。“吾往濠州，所經(jīng)州縣，見(jiàn)百姓稀少，田野荒蕪，由兵興以來(lái)，人民死亡，或流徙他郡，不得以歸鄉(xiāng)里，骨肉離散，生業(yè)蕩盡，此輩寧無(wú)怨嗟？怨嗟之起，皆是以傷和氣。爾中書(shū)其命有司遍加體訪，俾之各還鄉(xiāng)土，仍復(fù)舊業(yè)，以遂生息。庶幾，斯民不至失所。”(《明太祖實(shí)錄》卷20)大批的移民把自?shī)首詷?lè)性質(zhì)的花鼓也帶入了鳳陽(yáng)，與當(dāng)?shù)氐拿耖g歌曲、曲藝、舞蹈相結(jié)合，逐漸發(fā)展成為今天的鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)形式。

與鳳陽(yáng)花鼓的“移民引入說(shuō)”不同，黃梅戲是“災(zāi)民引入”。每逢長(zhǎng)江災(zāi)患，湖北省黃梅縣的民眾便成群結(jié)隊(duì)渡江至懷寧、宿松、安慶等地賣藝討食。災(zāi)民最拿手的技藝便是表演黃梅采茶調(diào)，為了討取更好的收入，逐步改用安慶方言來(lái)唱詞和念白。清道光至咸豐年間曾任皖南三縣知縣的何元炳所作《焦桐別墅詩(shī)稿·下河調(diào)(黃梅腔)》，就是黃梅采茶戲在皖南地區(qū)流行的真實(shí)寫(xiě)照：“揀得新茶綺綠窗，下河調(diào)子賽無(wú)雙。如何不唱江南曲，都作黃梅縣里腔?！盵6]1960年9月17日，已故黃梅戲理論家桂遇秋與黃梅縣黃梅戲劇團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)樂(lè)柯記到安徽拜訪丁永泉時(shí)，丁先生說(shuō)：“解放前黃梅戲在安慶府六縣叫黃梅調(diào)，最初安徽藝人唱黃梅戲，其唱腔、道白，都用湖北的原腔、土語(yǔ)，有的地方因黃梅的語(yǔ)言太俗，又難聽(tīng)懂，就用漢話演出。大約光緒年間，黃梅戲傳到石牌之后，懷寧、望江、桐城唱黃梅戲的人多了，在道白上就改用懷寧話，因此在安慶地區(qū)黃梅戲又叫懷腔?！睋?jù)多方史料和學(xué)術(shù)研究成果顯示，在黃梅戲的創(chuàng)作、表演和理論研究領(lǐng)域，均認(rèn)同由湖北傳入安徽這一觀點(diǎn)。傳播途徑除了水患說(shuō)之外，還有移民、通商聯(lián)姻和政治三種說(shuō)法，因影響較小，一般僅作為傳播途徑的補(bǔ)充研究成果。

綜上所述，鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲的輸入是社會(huì)環(huán)境和自然環(huán)境共同作用的結(jié)果，都屬于“墻內(nèi)開(kāi)花墻外香”的外來(lái)藝術(shù)。這兩種藝術(shù)之所以能夠在安徽發(fā)揚(yáng)光大，其實(shí)與江淮大地的政治、經(jīng)濟(jì)和文化環(huán)境是密不可分的。它們?cè)谄鹪磿r(shí)就像是一粒種子，終于在人杰地靈的江淮大地上遇到了適合的土壤，從而生根、發(fā)芽，茁壯成長(zhǎng)；開(kāi)花、結(jié)果，美譽(yù)四方。

(三)流變背景

文化的產(chǎn)生、傳播和發(fā)展總是離不開(kāi)其所處的時(shí)代，彼時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化均會(huì)對(duì)其產(chǎn)生重大影響。鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲這兩種藝術(shù)的流變、傳播歷史更是如此，且具有一定的代表性。

1.政治逼迫

鳳陽(yáng)花鼓的傳入始于明初為充實(shí)帝鄉(xiāng)人口的移民政策。洪武七年十月，“徙江南民十四萬(wàn)實(shí)中都?！?《鳳陽(yáng)新書(shū)》卷1)我國(guó)歷史上，南北文化差異較大，南方文化更為發(fā)達(dá)興盛，這與地理、氣候等自然生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)。朱元璋為了改變家鄉(xiāng)鳳陽(yáng)文化落后的狀況，從江南強(qiáng)行征遷了數(shù)量龐大的文人雅士，有蘇伯衡、顧德輝、藍(lán)仁、徐賁和吳伯宗等[7]698-700。鳳陽(yáng)自古以來(lái)重武輕文，對(duì)于這些把名節(jié)視如生命的文人來(lái)說(shuō)，“他們把鳳陽(yáng)視為明初江浙文人的恥辱地?！盵7]696移民中的普通民眾，來(lái)到鳳陽(yáng)得到的封地都是條件最差的，難以耕作，常年飽受受鳳陽(yáng)土民欺凌。“田之膏腴者，國(guó)初以給祭田、賜田，其次又隸列衛(wèi)屯田，其余二十六里編民所受，皆磽薄田地”(《鳳陽(yáng)新書(shū)》卷7)?？梢钥闯霰藭r(shí)的鳳陽(yáng)無(wú)論是社會(huì)環(huán)境、自然環(huán)境和人文環(huán)境都是跟江浙無(wú)法相提并論的，朱元璋為了中都鳳陽(yáng)的發(fā)展用政治手段把移民推向萬(wàn)丈深淵。

2.生活所迫

黃梅戲藝人以災(zāi)民的身份自愿流散到安慶地區(qū)賣藝討食，這是黃梅戲輸入時(shí)與鳳陽(yáng)花鼓的最大不同。安慶在民國(guó)時(shí)期是安徽的府治所在地，是政治和經(jīng)濟(jì)文化中心。這些災(zāi)民為了生計(jì)背井離鄉(xiāng)，在此落地生根，順理成章地把黃梅戲采茶戲加以整理和改編，漸漸地成長(zhǎng)為今天的黃梅戲藝術(shù)形式。1958年，毛主席等黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人在武漢洪山禮堂觀看黃梅縣黃梅戲劇團(tuán)演出的《過(guò)界嶺》后問(wèn)：“你們湖北的黃梅戲怎么跑到安徽去了？”當(dāng)時(shí)任湖北省委副秘書(shū)長(zhǎng)梅白作了詳細(xì)情況匯報(bào)后，毛主席風(fēng)趣地說(shuō)：“原來(lái)你們的黃梅戲是大水沖到安徽去的喲?！盵6]在新中國(guó)之前的民國(guó)和清朝晚期，社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平低下，因自然災(zāi)害逃荒的民眾再?gòu)氖沦u藝求生的現(xiàn)象普遍存在。

3.藝術(shù)環(huán)境分析

鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲?yàn)楹卧邙P陽(yáng)和安慶才發(fā)展壯大？通過(guò)文獻(xiàn)綜合并分析其中緣由，可以看到，鳳陽(yáng)在明初即被設(shè)置為中都，并營(yíng)建規(guī)模龐大的中都城，它一度成為明王朝最重要的城市之一。而安慶市作為安徽的省會(huì)，自然也是那時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心。兩種藝術(shù)所處的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境都較為特殊，鳳陽(yáng)和安慶均吸納了數(shù)量可觀的文人、藝人以及商販走卒。形態(tài)各異的藝術(shù)；五湖四海的文化相互碰撞、交融，推動(dòng)了彼時(shí)文化生態(tài)健康發(fā)展、繁榮。

二、鳳陽(yáng)花鼓與黃梅戲的發(fā)展走向

鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲，建國(guó)之前在藝術(shù)屬性上有兩大功能，一是閑時(shí)自?shī)?；二是生?jì)工具。新中國(guó)成立后，社會(huì)環(huán)境發(fā)生巨大變化，受剝削壓迫的人民翻身當(dāng)家作主，有了自己的土地等生產(chǎn)生活資料。這個(gè)時(shí)候，鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲的社會(huì)功能以自?shī)蕿橹鳎谖覈?guó)“百花爭(zhēng)鳴，百花齊放”的大政方針指引下，藝術(shù)性不斷加強(qiáng)，表演形式和內(nèi)容的藝術(shù)美感逐步提升。隨著我國(guó)政治日趨穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展、文化藝術(shù)迎來(lái)了久違的和暖春天。其中，建國(guó)初的藝術(shù)展演、鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲影視劇的拍攝以及申請(qǐng)非遺是幾個(gè)標(biāo)志性的發(fā)展高潮。

(一)建國(guó)初的藝術(shù)展演

建國(guó)初期，為了頌揚(yáng)新社會(huì)翻天覆地的變化，由中國(guó)文化部等部門組織了一系列的全國(guó)民間文藝展演活動(dòng)。1958年，鳳陽(yáng)花鼓最終被選派到北京代表安徽民間藝術(shù)進(jìn)行匯報(bào)演出。著名藝人歐家琳、劉明英、鄧澤菊等在“懷仁堂”為毛澤東、朱德、周恩來(lái)等國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人演出了《王三姐趕集》等鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)節(jié)目，被周恩來(lái)總理譽(yù)為“東方芭蕾”，從此名聲大噪。1954年黃梅戲《天仙配》參加了華東戲曲觀摩演出大會(huì)，大獲成功，該劇還曾二度被攝制成電影，轟動(dòng)海內(nèi)外。藝術(shù)展演為這兩種藝術(shù)提供了國(guó)家級(jí)的展示平臺(tái)，它們的知名度從此家喻戶曉、婦孺皆知。同時(shí)，圍繞它們的創(chuàng)作也如雨后春筍，大量?jī)?yōu)秀作品如《女駙馬》《春風(fēng)吹綠花鼓鄉(xiāng)》等問(wèn)世，有力地推動(dòng)了各自藝術(shù)的發(fā)展壯大，呈現(xiàn)出一派繁榮的景象。

(二)影視藝術(shù)的推動(dòng)

新中國(guó)成立前后，媒體傳播甚為落后。鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲均為舞臺(tái)表演藝術(shù)，受制于演出時(shí)間、空間和傳播條件，它們的影響力還是較弱?！?955年，石揮導(dǎo)演,嚴(yán)鳳英、王少舫合演的《天仙配》，轟動(dòng)海內(nèi)外，以至于港臺(tái)電影界在一段時(shí)期內(nèi)大量出現(xiàn)所謂‘黃梅調(diào)’電影?！盵8]上世紀(jì)50年代，在那個(gè)精神生活較為貧乏的時(shí)期，電影藝術(shù)幾乎成了最高層次的藝術(shù)享受，《天仙配》的播映，其影響可想而知，可以說(shuō)，這是黃梅戲真正騰飛的一次歷史性事件。巧合的是，1935年，隨著電影《大路》的播放，其插曲鳳陽(yáng)花鼓“說(shuō)鳳陽(yáng)，道鳳陽(yáng)……”迅速風(fēng)靡大街小巷，并因此傳播到海外。

影視劇因其傳播及時(shí)、便捷、廣度大等特點(diǎn)，已經(jīng)成為傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展過(guò)程中，最重要的平臺(tái)之一，這一傳播方式在今天正發(fā)揮著越來(lái)越大的優(yōu)勢(shì)，助力文化藝術(shù)發(fā)展插上騰飛的翅膀。

(三)劇團(tuán)、學(xué)校的發(fā)展

在舊社會(huì)，作為社會(huì)最底層的藝人的地位、收入都比較低下，一般都以養(yǎng)家糊口為理想追求。那時(shí)的表演主要以家庭成員之間的合作為主，比如父子、父女、姑嫂、姐妹等形式。這種以最低層次生活為追求的，業(yè)余性質(zhì)的藝術(shù)表演很難推動(dòng)諸如鳳陽(yáng)花鼓、黃梅戲藝術(shù)的發(fā)展進(jìn)步。其表演具有自發(fā)性、隨意性、季節(jié)性和趨俗性。

進(jìn)入新中國(guó)后，國(guó)家面貌一新，鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲的藝術(shù)功能逐漸以自?shī)首詷?lè)為主，并逐漸向?qū)I(yè)藝術(shù)發(fā)展。特別是專業(yè)劇團(tuán)、學(xué)校的成立對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作、藝術(shù)表演、藝術(shù)評(píng)論、藝術(shù)交流以及藝術(shù)人才的培養(yǎng)均具有極大的推動(dòng)作用。1952年，鳳陽(yáng)花鼓劇團(tuán)就已經(jīng)成立，時(shí)至今日，已有十余個(gè)花鼓藝術(shù)團(tuán)體?！巴瑫r(shí)在安徽科技學(xué)院、滁州城市職業(yè)學(xué)院、滁州學(xué)院、鳳陽(yáng)二中、燃燈中學(xué)、實(shí)驗(yàn)小學(xué)、縣幼兒園等十多所學(xué)校建立了鳳陽(yáng)花鼓培訓(xùn)基地。目前鳳陽(yáng)縣已有鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)團(tuán)、縣老年大學(xué)鳳陽(yáng)花鼓演出隊(duì)、縣實(shí)驗(yàn)小學(xué)鳳舞藝術(shù)團(tuán)等近30個(gè)鳳陽(yáng)花鼓表演團(tuán)體。”[9]鳳陽(yáng)花鼓的專業(yè)人才培養(yǎng)已經(jīng)初見(jiàn)成效。黃梅戲劇團(tuán)劇院的發(fā)展更是遍地開(kāi)花，建國(guó)后先后成立了“安徽省黃梅戲劇院”“安徽省小黃梅劇團(tuán)”“安徽省安慶市黃梅戲劇院一團(tuán)、二團(tuán)”“安徽省安慶地區(qū)黃梅戲一團(tuán)、二團(tuán)”“安徽省安慶市懷寧縣黃梅戲劇團(tuán)”……。1958年成立安徽省安慶黃梅戲?qū)W校(2011年升格為安徽黃梅戲藝術(shù)職業(yè)學(xué)院)，培養(yǎng)了田海蓉、郭霄珍、潘文格等一大批黃梅戲藝術(shù)家。目前，在安慶師范學(xué)院、安徽藝術(shù)職業(yè)學(xué)院和安徽大學(xué)藝術(shù)與傳媒學(xué)院都開(kāi)設(shè)了黃梅戲表演專業(yè)，涵蓋了從中專到本科的學(xué)歷層次，黃梅戲的后續(xù)人才梯隊(duì)建設(shè)已經(jīng)形成良性機(jī)制。

(四)學(xué)術(shù)研究和藝術(shù)節(jié)的舉辦

豐富的學(xué)術(shù)理論研究成果是一門藝術(shù)走向成熟的重要標(biāo)志，也是推動(dòng)藝術(shù)發(fā)展進(jìn)步的重要基石。學(xué)術(shù)研究與創(chuàng)作、表演、評(píng)論有機(jī)結(jié)合，共同構(gòu)成藝術(shù)的完整知識(shí)體系。

建國(guó)以來(lái)鳳陽(yáng)花鼓的學(xué)術(shù)研究成果不斷，具有全面性、深入性、歷史性等特點(diǎn)，著述頗豐。主要集中在期刊論文、碩博論文和專著等領(lǐng)域，研究者對(duì)鳳陽(yáng)花鼓的歷史、社會(huì)功能、流變、音樂(lè)本體、非遺屬性等進(jìn)行探討。另外，“鳳陽(yáng)花鼓全國(guó)學(xué)術(shù)研討會(huì)”已多次在滁州市舉行，規(guī)模越來(lái)越大、層次越來(lái)越高、成果越來(lái)越多、影響越來(lái)越廣。由安徽省文化廳和省旅游局共同主辦的“中國(guó)鳳陽(yáng)花鼓文化旅游節(jié)”自2006年至今，已經(jīng)成功舉辦了四屆，是安徽省傳統(tǒng)文化與社會(huì)發(fā)展相結(jié)合的優(yōu)秀案例，影響深遠(yuǎn)。

黃梅戲是我們五大戲曲劇種之一，學(xué)術(shù)研究博大精深，成果更是浩如煙海。創(chuàng)刊于1981年的《黃梅戲藝術(shù)》期刊三十多年來(lái)清晰地記錄了黃梅戲的發(fā)展進(jìn)步歷程，成為黃梅戲創(chuàng)作、表演、歷史和評(píng)論最直接的陣地平臺(tái)。黃梅戲在藝術(shù)研究上比鳳陽(yáng)花鼓有許多優(yōu)勢(shì)，時(shí)間更早、成果更多、黃梅戲?qū)＜业膶W(xué)術(shù)專業(yè)素養(yǎng)更高，像正本大戲《天仙配》、《女駙馬》的作曲家時(shí)白林，更是中國(guó)戲曲界的泰斗級(jí)大家。與鳳陽(yáng)花鼓一樣，黃梅戲也有自己的藝術(shù)節(jié)——中國(guó)黃梅戲藝術(shù)節(jié)，現(xiàn)在已經(jīng)成為國(guó)家級(jí)文化藝術(shù)節(jié)。自1992年10月創(chuàng)辦至今舉辦了七屆，每屆的主題均有不同，主要以“黃梅戲藝術(shù)發(fā)展研究”、“黃梅戲表演”、“學(xué)術(shù)研討”、“招商引資”和“黃梅戲文化旅游”等內(nèi)容開(kāi)展活動(dòng)?！爸袊?guó)(安慶)黃梅戲藝術(shù)節(jié)是全國(guó)規(guī)模最大、水平最高的黃梅戲藝術(shù)盛會(huì)?！盵10]

學(xué)術(shù)研究來(lái)源于藝術(shù)本體，其成果又反過(guò)來(lái)促進(jìn)藝術(shù)本身的健康發(fā)展。鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲的學(xué)術(shù)研究已經(jīng)引起更多專家學(xué)者的廣泛關(guān)注，這必將有力地推動(dòng)藝術(shù)的繁榮進(jìn)步。通過(guò)藝術(shù)節(jié)的舉辦，提升了鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲的外圍知名度，構(gòu)建自身的文化品牌屬性，與地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展共生共榮，不僅服務(wù)地方經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)，也給傳統(tǒng)文化藝術(shù)的發(fā)展開(kāi)拓了空間平臺(tái)。

三、后非遺時(shí)代鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲面臨的困境與發(fā)展思考

入選“非遺”后，非遺事項(xiàng)的主體面臨著傳承和發(fā)展的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，這一時(shí)期通常稱為“后非遺”時(shí)期。2006年入選首批“非遺”，與鳳陽(yáng)花鼓及黃梅戲藝術(shù)歷史的深厚性、藝術(shù)的豐富性和影響的廣泛性是分不開(kāi)的?！胺沁z”是一種榮譽(yù)更是一種歷史責(zé)任。目前，這兩種藝術(shù)的發(fā)展還存在不少繞不開(kāi)的問(wèn)題。

(一)專業(yè)表演人才缺失

鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲的起源、歷史發(fā)展具有高度的相似性，也由于文化背景依托的差異而存在自身的個(gè)性。建國(guó)之后，它們的社會(huì)功能以?shī)蕵?lè)和專業(yè)藝術(shù)表演為主，已經(jīng)由“物質(zhì)生活(乞討手段)”演化為“精神文化”。面對(duì)當(dāng)今文化多元發(fā)展、交織的信息時(shí)代，從事鳳陽(yáng)花鼓或黃梅戲藝術(shù)表演成為自覺(jué)活動(dòng)，文化藝術(shù)的屬性決定了它們不能直接參與物質(zhì)資料生產(chǎn)，不能產(chǎn)生直接經(jīng)濟(jì)價(jià)值。這給藝術(shù)表演者帶來(lái)的是更多的事業(yè)被動(dòng)感和職業(yè)失落感，這是表演人才特別是優(yōu)秀人才流失的主要原因。文化藝術(shù)的屬性難以改變，如何從藝術(shù)表演本身出發(fā)創(chuàng)作更適應(yīng)文化市場(chǎng)需求的藝術(shù)作品，可以作為文化發(fā)展的策略去探討、去研究。

(二)傳承生態(tài)環(huán)境變遷

鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲的社會(huì)功能變化是內(nèi)因，在它們的外圍是傳承生態(tài)環(huán)境的改變。著名民族音樂(lè)學(xué)家伍國(guó)棟先生認(rèn)為：“傳承環(huán)境一般分為原生態(tài)環(huán)境和次生態(tài)環(huán)境兩種?！盵11]鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲在舊社會(huì)那種乞討環(huán)境屬于原生態(tài)環(huán)境，而當(dāng)今的舞臺(tái)表演、藝術(shù)節(jié)表演和學(xué)院培養(yǎng)表演均屬于次生態(tài)環(huán)境。原生態(tài)環(huán)境因?yàn)樯鐣?huì)環(huán)境變遷而變遷，次生態(tài)環(huán)境中的表演會(huì)失去其藝術(shù)的本原特點(diǎn)，這是藝術(shù)流變、傳承發(fā)展的正常現(xiàn)象，作為學(xué)者、藝術(shù)表演者甚至文化主管部門理應(yīng)更清楚地意識(shí)到這一點(diǎn)。

(三)文化品牌構(gòu)建

“非遺”給黃梅戲和鳳陽(yáng)花鼓提供了一個(gè)平臺(tái)，如何利用好這一優(yōu)勢(shì)，需要認(rèn)真考量。其中，構(gòu)建各自的文化品牌是重要途徑之一，這也是大勢(shì)所趨。做好文化品牌構(gòu)建和推廣，可以做大做強(qiáng)文化品牌，使鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲成長(zhǎng)為有更大影響力的藝術(shù)品種?？梢园吹胤?、省級(jí)和國(guó)家級(jí)三個(gè)層級(jí)來(lái)實(shí)施工作，最終達(dá)到藝術(shù)發(fā)展和文化品牌影響的雙贏目標(biāo)。

四、結(jié)語(yǔ)

依托淮河和長(zhǎng)江兩大區(qū)域文化環(huán)境，鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲在歷史長(zhǎng)河中，時(shí)而健步如飛、時(shí)而步履蹣跚地走到今天。通過(guò)歷時(shí)性和共時(shí)性的視角，對(duì)它們的歷史起源、淵源、流變和社會(huì)功能變化進(jìn)行深度解析，可以發(fā)現(xiàn)，它們的藝術(shù)特點(diǎn)均有著高度的共性。它們身上有著深厚的歷史文化寄托，是我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的兩顆明珠，更是江淮大地上盛開(kāi)的兩朵奇葩。入選“非遺”以來(lái)，鳳陽(yáng)花鼓陸續(xù)登上北京奧運(yùn)會(huì)、上海世博會(huì)等國(guó)際性舞臺(tái)；黃梅戲則是央視“春晚”的?？?，可謂家喻戶曉。作為安徽省最優(yōu)質(zhì)的傳統(tǒng)文化資源，鳳陽(yáng)花鼓和黃梅戲向世人展示著它們強(qiáng)大的藝術(shù)生命力和影響力，業(yè)已成為打造“文化強(qiáng)省”、“文化大省”的重要組成要素。

注釋：

①《明太祖實(shí)錄》卷80.明朝建立之初，實(shí)行“二京一都”制，北京汴梁，南京應(yīng)天和中都鳳陽(yáng)(鳳陽(yáng)介于二京之間，故得名中都)

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Jianghuai Sisters:a Comparative Study of Fengyang Flower Drum and Huangmei Opera

XUE Ye-Hao,ZHOU Jing

(ArtsandCommunicationsCollegeofAnhuiUniversity,Hefei，Anhui230011)

Abstract：Fengyang flower drum and Huangmei opera have been influenced by the Huaihe River and the Yangtze River culture respectively.In terms of the historical development,geographical environment and political ecological background,the two art forms share many similar experiences.It is of great significance to make a study of the diachronic and synchronic two dimensions of their origins,evolution and today’s development and the prosperity of excellent traditional culture.The author of this paper proposes that we should establish a diversified ecological protection inheritance mechanism and clarify the traditional art law of development has important theoretical guiding significance and practical value.

Key words：Jianghuai culture;Fengyang flower drum;Huangmei opera;arts compared

中圖分類號(hào)：G03

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-9743(2016)02-0079-04

作者簡(jiǎn)介：薛業(yè)浩，1980年生，男，安徽霍邱人，講師，碩士，研究方向：作曲、民族音樂(lè)學(xué)；

基金項(xiàng)目:安徽省人文社科重點(diǎn)項(xiàng)目“鳳陽(yáng)花鼓傳承發(fā)展研究——基于生態(tài)傳承視角”(SK2016A0094)；安徽省高校優(yōu)秀青年人才支持計(jì)劃重點(diǎn)項(xiàng)目“本科層次黃梅戲表演專業(yè)課程建設(shè)研究——以《黃梅戲樂(lè)理與視唱》課程為例”(gxyqZD2016377)。

收稿日期：2016-01-21

周靜，1984年生，女，安徽無(wú)為人，助教，碩士，研究方向：英語(yǔ)教育。