共性與個(gè)性的交織——法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的總體特征

魏艷芳

（中共天津市委黨校哲學(xué)教研部，天津300191）

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共性與個(gè)性的交織——法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的總體特征

魏艷芳

（中共天津市委黨校哲學(xué)教研部，天津300191）

摘要:整體來(lái)看，法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論在性質(zhì)上屬于社會(huì)批判的范疇。他們使用了多學(xué)科綜合的批判方法，以對(duì)資本邏輯的批判為起點(diǎn)，對(duì)技術(shù)理性的批判為主線，進(jìn)而達(dá)到了意識(shí)形態(tài)批判的目的。在整體一致性的同時(shí)，各成員的理論也各具特色，形成了學(xué)派內(nèi)部理論之間的張力。認(rèn)識(shí)這一點(diǎn)，有助于全面了解他們理論的來(lái)龍去脈，以對(duì)其有正確的認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)，進(jìn)而合理地汲取其批判精神。

關(guān)鍵詞:法蘭克福學(xué)派；大眾文化；批判；總體特征

大眾文化批判是法蘭克福學(xué)派社會(huì)批判理論的重要部分，該學(xué)派的各個(gè)主要成員都從自己的認(rèn)知出發(fā)對(duì)大眾文化進(jìn)行了深刻分析和批判，因而這些批判有著不同的風(fēng)格和視角。但從整體上看，法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論在理論性質(zhì)、批判方法及批判目的上又有著高度一致性。

一、批判性質(zhì)和批判目的上的共性

從批判性質(zhì)上看，不管是洛文塔爾對(duì)“通俗文學(xué)”的批判，還是阿多諾、霍克海默對(duì)“文化工業(yè)”的批判，以及馬爾庫(kù)塞對(duì)“肯定的文化”、哈貝馬斯對(duì)“貧瘠的文化”的批判，他們的大眾文化批判都屬于社會(huì)批判的范疇；從批判目的上看，他們批判大眾文化都是為了揭示當(dāng)代資本主義新的異化形式，并為了人的解放尋找一條文化革命的道路。

（一）批判性質(zhì)上的統(tǒng)一性

法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論，無(wú)疑首先是一種文化層面的批判，但它也是對(duì)資本主義的經(jīng)濟(jì)、政治及社會(huì)現(xiàn)狀的批判，遵循著一種社會(huì)批判的邏輯。

這首先緣于他們對(duì)馬克思社會(huì)批判精神的繼承，以及對(duì)早期西方馬克思主義社會(huì)批判理論的深化和發(fā)展。他們深受馬克思主義社會(huì)批判理論的熏陶，致使他們的大眾文化批判不僅是文化批判，更是針對(duì)資本主義社會(huì)異化的現(xiàn)實(shí)所進(jìn)行的經(jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)批判。“法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判是早期西方馬克思主義文化批判理論合乎邏輯的延伸。”[1]盧卡奇之所以對(duì)資本主義進(jìn)行以物化批判為主的文化和意識(shí)批判，根本原因還是在于為西方國(guó)家的革命尋找出路，因此，他的物化意識(shí)的批判歸根結(jié)底也是一種社會(huì)批判；葛蘭西則認(rèn)為，資產(chǎn)階級(jí)在政治和文化上都擁有領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，而且文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)對(duì)資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的實(shí)現(xiàn)起著主要作用。他指出，要想在西方國(guó)家取得革命勝利，就必須推翻資產(chǎn)階級(jí)的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，并建立自己的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)?？梢?jiàn)，葛蘭西和盧卡奇一樣，從文化和意識(shí)形態(tài)上對(duì)資本主義進(jìn)行批判的目的都是為了社會(huì)批判的目的。法蘭克福學(xué)派遵循著盧卡奇、葛蘭西文化和意識(shí)形態(tài)批判的邏輯展開(kāi)和拓展文化批判的視野，進(jìn)入到對(duì)大眾文化的批判中。這也在一定程度上導(dǎo)致法蘭克福學(xué)派對(duì)大眾文化的批判也是一種對(duì)資本主義所進(jìn)行的整體社會(huì)批判。

其次緣于他們社會(huì)批判理論奠定的基調(diào)。法蘭克福學(xué)派以“社會(huì)批判理論”聞名于世，社會(huì)批判是法蘭克福學(xué)派理論的價(jià)值方向?；艨撕Ｄ畏ㄌm克福社會(huì)研究所所長(zhǎng)以后，確立了研究所獨(dú)具特色的社會(huì)批判方向。他們把自己的理論稱(chēng)之為“批判的理論”，強(qiáng)調(diào)自己的理論研究是“批判的活動(dòng)”，強(qiáng)調(diào)研究所的研究目的是對(duì)當(dāng)代資本主義的批判。他們主張運(yùn)用多學(xué)科的知識(shí)對(duì)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治等領(lǐng)域進(jìn)行綜合的、跨學(xué)科的研究，以人的自由和幸福為己任，揭示資本主義社會(huì)的文明、文化及科學(xué)技術(shù)的不合理方面，形成了社會(huì)批判理論。這種批判理論的基本精神滲透在他們所開(kāi)展的大眾文化批判之中，而大眾文化之所以成了他們批判的“靶子”，其中的原因在于，在他們看來(lái)，大眾文化不僅對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)缺乏反思與批判，它甚至還成為權(quán)威、技術(shù)與意識(shí)形態(tài)的幫兇，同它們一道維護(hù)社會(huì)既定秩序。因此，法蘭克福學(xué)派的共同興趣，“與其說(shuō)是所謂的大眾文化批判，毋寧說(shuō)是社會(huì)批判和理性重建”[2]。

（二）批判目的上的統(tǒng)一性

任何哲學(xué)理論的終極目標(biāo)都在于對(duì)人的自由和解放的追尋。法蘭克福學(xué)派針對(duì)資本主義的新情況，對(duì)如何實(shí)現(xiàn)、由誰(shuí)來(lái)實(shí)現(xiàn)人的解放問(wèn)題提出了全新設(shè)想，創(chuàng)立了社會(huì)批判理論。大眾文化批判是他們社會(huì)批判理論的重要主題。因此，法蘭克福學(xué)派成員批判大眾文化的最終目的并非只是指出大眾文化的弊端，而是在于批判資本主義社會(huì)新的異化形式，最終通過(guò)文化途徑獲得人的自由和解放。這既是他們批判大眾文化的目的，也是他們的文化追求和文化方針。

法蘭克福學(xué)派成員試圖通過(guò)對(duì)大眾文化本質(zhì)和特征的揭露和批判，揭示資本法則和技術(shù)理性對(duì)人的統(tǒng)治，大眾文化對(duì)人的自由的剝奪與侵蝕，努力為克服資本主義新的異化設(shè)計(jì)藍(lán)圖。在他們看來(lái)，真正的文化、藝術(shù)是自由的、個(gè)性的創(chuàng)造，內(nèi)含否定性與超越性，充滿了反思和批判的精神，因而能夠帶來(lái)自由和解放的曙光。而大眾文化卻天生就是商業(yè)秩序的產(chǎn)物，與現(xiàn)存社會(huì)秩序緊密結(jié)合在一起，喪失了作為文化的否定性本質(zhì)，成為了統(tǒng)治階級(jí)意識(shí)形態(tài)工具，牢牢地控制了大眾。他們對(duì)大眾文化的批判就是對(duì)資本主義社會(huì)對(duì)人的身心造成的異化現(xiàn)實(shí)的批判，分析、批判這種異化是為消除這種異化所做的一種努力。出于促進(jìn)人的解放和發(fā)展的目的，法蘭克福學(xué)派在文化上的基本立場(chǎng)是批判文化的經(jīng)濟(jì)化、商品化，反對(duì)文化與政治統(tǒng)治的同一關(guān)系；維護(hù)文化和藝術(shù)的否定性、超越性的本質(zhì)，捍衛(wèi)文化和藝術(shù)對(duì)人的自由和解放的意義。

可見(jiàn)，人的解放和發(fā)展才是他們大眾文化批判的終極目的。為了實(shí)現(xiàn)人的解放，就必須用革命的文化來(lái)喚醒大眾的革命意識(shí)，即走文化和意識(shí)形態(tài)革命的道路。在此基礎(chǔ)上，阿多諾提出了文化救贖主義。阿多諾認(rèn)為現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)是一個(gè)壓抑人的社會(huì)，人們急需一種精神補(bǔ)償來(lái)消除絕望，拯救心靈，而只有藝術(shù)才能滿足人的這種需要。阿多諾指出，通過(guò)藝術(shù)的想象與批判功能，藝術(shù)能夠把人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中所失去的希望、所異化的人性，重新展現(xiàn)在人們面前，并在批判現(xiàn)實(shí)的同時(shí)給人以希望。另外，馬爾庫(kù)塞提出了“感性新解放”，哈貝馬斯提出了“重建交往合理性”，總體上看都是一種從文化的角度提出的對(duì)人的自由和解放的設(shè)想。

法蘭克福學(xué)派忽視經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變革，主要地從文化和藝術(shù)的角度設(shè)想人的解放，這在一定程度上具有烏托邦的性質(zhì)。但是將他們的這一設(shè)想簡(jiǎn)單地斥之為“審美烏托邦的空想”而加以全盤(pán)否定也是不恰當(dāng)?shù)?。我們認(rèn)為，法蘭克福學(xué)派呼吁人們走文化革命、文化解放的道路，在某種意義上確實(shí)不失為一種指點(diǎn)迷津的深刻見(jiàn)解。

二、批判路徑和批判方法的共性

大致看來(lái)，在路徑上，法蘭克福學(xué)派各成員對(duì)大眾文化的批判都以資本邏輯批判為起點(diǎn)，以技術(shù)理性批判作主線，達(dá)到意識(shí)形態(tài)批判和文化學(xué)批判的目的。而由于他們批判的多維度性，他們的理論在批判方法上表現(xiàn)出跨學(xué)科綜合批判的特點(diǎn)。

（一）批判路徑的相似性

法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判是以對(duì)資本邏輯的批判為起點(diǎn)展開(kāi)的。到了20世紀(jì)20年代，資本邏輯滲透到了社會(huì)生活的各個(gè)方面。因此，法蘭克福學(xué)派批判理論的主題由早期側(cè)重對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判轉(zhuǎn)到集中對(duì)文化、意識(shí)形態(tài)、技術(shù)理性批判，這種批判主題變化的背后其實(shí)是資本邏輯的制約?！皬谋R卡奇的物化理論到法蘭克福學(xué)派的批判理論，實(shí)際上已經(jīng)意識(shí)到了資本邏輯從自由資本主義到組織化資本主義社會(huì)的轉(zhuǎn)換，從而將馬克思的商品社會(huì)批判理論從生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域推進(jìn)到生產(chǎn)力與人的意識(shí)領(lǐng)域?！盵3]可見(jiàn)，霍克海默、阿多諾等人對(duì)資本主義文化的堅(jiān)決否定和批判的悲觀論調(diào)背后，首先就是基于資本邏輯在當(dāng)代的肆虐。因此，從深層根源上說(shuō)，法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判也是對(duì)發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的資本邏輯的深刻批判。在他們看來(lái)，大眾文化之所以成為商品，并進(jìn)而有這么多的負(fù)面特征，首先就是因?yàn)橘Y本邏輯的滲透。

法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判是以對(duì)技術(shù)理性的批判作為主線來(lái)貫穿的。他們認(rèn)為，大眾文化這種文化現(xiàn)象本身之所以出現(xiàn)，技術(shù)理性難逃干系。正是在各種技術(shù)手段的推波助瀾下，資本邏輯才能對(duì)社會(huì)生活領(lǐng)域形成全面滲透，導(dǎo)致大眾文化的出現(xiàn)。大眾文化的各種弊端也與技術(shù)理性密切相關(guān)。正是機(jī)械復(fù)制技術(shù)的出現(xiàn)，使得大眾文化產(chǎn)品的大批量生產(chǎn)成為現(xiàn)實(shí)，導(dǎo)致了大眾文化已成為與工業(yè)生產(chǎn)線上下來(lái)的產(chǎn)品無(wú)異的標(biāo)準(zhǔn)化商品；正是由于各種復(fù)制和傳播手段的出現(xiàn)和不斷更新，使得大眾文化對(duì)大眾形成了天羅地網(wǎng)的覆蓋，牢牢地控制住了大眾的思想意識(shí)。總體來(lái)說(shuō)，法蘭克福學(xué)派對(duì)科學(xué)技術(shù)異化現(xiàn)象的批判，表現(xiàn)了悲觀主義的技術(shù)宿命論傾向。

因此，法蘭克福學(xué)派大眾文化批判的落腳點(diǎn)必是落在意識(shí)形態(tài)批判和文化學(xué)批判的維度上。他們認(rèn)為，資本邏輯的延伸導(dǎo)致大眾文化成了這個(gè)社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)的一部分，維護(hù)著現(xiàn)實(shí)的秩序。技術(shù)在文化上的普及不僅使得文化的內(nèi)容和形式都充滿了技術(shù)理性的精確算計(jì)，從而導(dǎo)致文化創(chuàng)造性的貧乏；同時(shí)也使得大眾文化的商品化和標(biāo)準(zhǔn)化生產(chǎn)變本加厲，結(jié)果就是大眾文化的無(wú)孔不入，它過(guò)濾了整個(gè)社會(huì)，影響了這個(gè)社會(huì)上所有的人們?？梢?jiàn)，法蘭克福學(xué)派批判資本邏輯和技術(shù)理性侵蝕大眾文化，并非只是簡(jiǎn)單地指責(zé)它的商品化趨勢(shì)和它對(duì)技術(shù)的利用，其最終目的在于指出當(dāng)代大眾文化已喪失文化該有的自由超越性質(zhì)，轉(zhuǎn)而成了控制人的意識(shí)形態(tài)工具。

（二）批判方法上的一致性

法蘭克福學(xué)派大眾文化批判的這種多角度性就決定了它的方法必然呈現(xiàn)出跨學(xué)科綜合批判的特點(diǎn)。西方曾有學(xué)者指出，法蘭克福學(xué)派批判理論的方法論特征之一就在于對(duì)來(lái)自社會(huì)科學(xué)、人文科學(xué)和非馬克思主義哲學(xué)中的理論和方法的多學(xué)科運(yùn)用保持開(kāi)放姿態(tài)。[4]之所以這么說(shuō)，是由法蘭克福學(xué)派的跨學(xué)科研究方法，即該學(xué)派把馬克思主義與西方近現(xiàn)代各種文化思潮進(jìn)行整合的做法得出的結(jié)論。

法蘭克福學(xué)派自稱(chēng)是馬克思主義的，但他們認(rèn)為馬克思主義本身已經(jīng)不能解決當(dāng)今時(shí)代的問(wèn)題，必須與其他理論體系結(jié)合才能取長(zhǎng)補(bǔ)短。因此，他們?cè)谂蟹椒ㄉ系娘@著特征就是慣于把馬克思主義與當(dāng)代西方各種文化批判思潮進(jìn)行嫁接。早至歌德、席勒、帕斯卡爾等啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期的文化批判家的學(xué)說(shuō)，到存在主義哲學(xué)家海德格爾對(duì)人的存在本身的關(guān)注、弗洛伊德的精神分析學(xué)和韋伯的合理化理論等，都成為他們的理論資源。

應(yīng)該承認(rèn)，法蘭克福學(xué)派所進(jìn)行的這種整合與嫁接并非是生拉硬套，而是一種內(nèi)在的自然的結(jié)合。之所以這么說(shuō)，是因?yàn)轳R克思主義與這些理論思潮有大致相同的批判對(duì)象。正如有學(xué)者指出的那樣：“當(dāng)西方馬克思主義者把馬克思與當(dāng)代西方某些重要思潮（如黑格爾哲學(xué)、精神分析、生命哲學(xué)等）嫁接的時(shí)候，對(duì)他們來(lái)說(shuō)，這種嫁接并不是外在的，而是馬克思哲學(xué)在當(dāng)代歷史中的延續(xù)?！盵5]法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判作為其總體文化批判的一個(gè)重要分支，也必然遵循著該學(xué)派總體上的方法論原則。同時(shí)，大眾文化批判作為其總體文化批判的一部分，與其他批判主題，如意識(shí)形態(tài)批判、科技理性批判、性格心理批判等緊密聯(lián)系，互相交叉，這也決定了法蘭克福學(xué)派大眾文化批判的跨學(xué)科綜合批判的方法論原則。

三、共性基礎(chǔ)上的個(gè)性差異

綜上所述，法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論總體上看屬于社會(huì)批判的范疇，他們?cè)谂新窂健⑴蟹椒ㄒ约芭械淖罱K目的上，都呈現(xiàn)出了相似的特征。但是，這并不是說(shuō)各個(gè)理論家之間的大眾文化批判理論都是完全一致、沒(méi)有差別的。相反，不僅法蘭克福學(xué)派內(nèi)部對(duì)大眾文化的態(tài)度不一，即使同是對(duì)大眾文化持批判態(tài)度的理論家中，他們?cè)趦?nèi)容和方法上也各有特色。

（一）立場(chǎng)和視角上的差異

法蘭克福學(xué)派對(duì)大眾文化的主流態(tài)度就是批判和否定，雖然他們都對(duì)大眾文化進(jìn)行了批判，但是他們的立場(chǎng)和方法等并不完全相同。尤其值得指出的是洛文塔爾，雖然與本雅明相比，洛文塔爾的大眾文化觀更接近霍克海默、阿多諾等人，但與阿多諾、馬爾庫(kù)塞等人相比，洛文塔爾的大眾文化批判理論又表現(xiàn)出一定的中立與平和。關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以從霍克海默給洛文塔爾的信中見(jiàn)出一斑：“你過(guò)多地強(qiáng)調(diào)，活動(dòng)和被動(dòng)、生產(chǎn)領(lǐng)域和消費(fèi)領(lǐng)域的對(duì)立，認(rèn)為讀者的生活是被他的所得而非他的所做所規(guī)定著和統(tǒng)治著。然而，真實(shí)的情況是，所做與所得（擁有）在社會(huì)中已趨于同一，機(jī)械主義對(duì)人的統(tǒng)治無(wú)論是閑暇時(shí)間還是工作時(shí)間都是絕對(duì)相同的，我甚至可以說(shuō)理解消費(fèi)領(lǐng)域中行為模式的關(guān)鍵如今依然是人在工業(yè)中的處境……吃、喝、愛(ài)、看、睡成為‘消費(fèi)’，即意味著無(wú)論是在車(chē)間外還是在車(chē)間內(nèi)，人已變成了機(jī)器。”[6]可見(jiàn)，在洛文塔爾認(rèn)為讀者的活動(dòng)與被動(dòng)還存在著對(duì)立可能的地方，霍克海默卻持相反意見(jiàn)，認(rèn)為它們已經(jīng)先期同一；洛文塔爾批判大眾文化是試圖為大眾的發(fā)展掃除障礙，出發(fā)點(diǎn)是大眾，而霍克海默等批判大眾文化則旨在揭示統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治陰謀，立足點(diǎn)是統(tǒng)治階級(jí)。這是洛文塔爾與霍克海默阿多諾等人的主要分歧。[7]雖然洛文塔爾早期也對(duì)大眾文化進(jìn)行了批判，但由于他注重從歷史發(fā)生的角度來(lái)分析大眾文化的產(chǎn)生和發(fā)展，因而總體上看他對(duì)大眾文化的分析和批判顯得更加客觀和公允。

哈貝馬斯與其前輩們?cè)趯?duì)待大眾文化的問(wèn)題上差異就更明顯。哈貝馬斯認(rèn)為，霍克海默、阿多諾等前人的大眾文化批判缺少規(guī)范基礎(chǔ)，對(duì)大眾文化的徹底批判是囿于意識(shí)哲學(xué)范式的。為了把對(duì)大眾文化的批判建立在更規(guī)范的基礎(chǔ)上，哈貝馬斯重新考察了大眾文化，認(rèn)為大眾文化是一種被系統(tǒng)中的金錢(qián)和權(quán)力媒介侵蝕的文化，是“生活世界殖民化”的后果。表面上看，哈貝馬斯與霍克海默、阿多諾等人的認(rèn)識(shí)并無(wú)差別，但本質(zhì)上二者之間有著很大不同。從“生活世界殖民化”的視角來(lái)看，哈貝馬斯認(rèn)為大眾文化是一種被金錢(qián)和權(quán)力媒介侵蝕的文化，并非是完全被控制的；如果認(rèn)真研究大眾文化，還是應(yīng)該能注意到大眾文化的解放的潛力的。

（二）早期與晚期態(tài)度上的差異

這一差異還表現(xiàn)在他們對(duì)自己早期大眾文化批判理論所進(jìn)行的反思上，即他們的理論思考前后有些出入。洛文塔爾曾在他早期的《大眾文化的定義》《文學(xué)與大眾文化》等文章中批判大眾文化，而到他這些文章集結(jié)出版時(shí)，他卻又在導(dǎo)言里為大眾文化的產(chǎn)生、發(fā)展做歷史主義的辯解，指出大眾文化的產(chǎn)生及其特征都是有必然性的，看待大眾文化不能用高雅文化為標(biāo)準(zhǔn)等等，這使得他的大眾文化批判理論不似霍克海默、阿多諾等人那么激烈。阿多諾也曾在不同階段程度不同地指出過(guò)大眾文化轉(zhuǎn)化及大眾反抗的可能性，尤其是在晚期他的《電影的透明性》《論閑暇》等文章中，阿多諾曾在多處提及大眾文化也可能轉(zhuǎn)化為藝術(shù)、大眾文化本身包含自身謊言的解毒劑以及大眾文化并不是被完全控制的思想。哈貝馬斯曾在其早期《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》中對(duì)公共領(lǐng)域的大眾文化進(jìn)行了多角度的大力批判，然而在該書(shū)1999年再版時(shí)的序言中，哈貝馬斯卻對(duì)自己早年在該書(shū)中對(duì)大眾文化所做的一些分析和批判進(jìn)行了自我檢查和審視。他在此指出，早年對(duì)大眾文化及大眾做了過(guò)于悲觀的分析和估計(jì)，也許大眾文化決不僅僅只是消極的，而大眾也絕不是對(duì)大眾文化言聽(tīng)計(jì)從的。

我們指出法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論總體一致性特征上的差異性，并非顛覆此前對(duì)大眾文化批判理論內(nèi)容所做的整體性梳理，而是為了表明法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論家內(nèi)部的差異性形成了該理論之間的內(nèi)部張力，正是在他們各有特色的理論內(nèi)容之間的交流、討論甚至沖突中，該學(xué)派的大眾文化批判理論日趨成熟。我們指出法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論家到了晚期對(duì)自己早期的大眾文化批判做出一些反思，致使他們的大眾文化批判理論看起來(lái)呈現(xiàn)出了早晚不同的些許差異，也并非意欲用他們只言片語(yǔ)的演說(shuō)顛覆他們對(duì)大眾文化的主流悲觀批判態(tài)度，而是為了呈現(xiàn)他們這一理論的全貌，以期對(duì)這一理論有更全面的認(rèn)識(shí)，做出更客觀的評(píng)價(jià)。只有這樣，我們才能更好地汲取其理論精華，為目前我國(guó)大眾文化的發(fā)展及大眾文化理論的建構(gòu)提供理論參考。

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責(zé)任編校劉正花

作者簡(jiǎn)介：魏艷芳（1978-），女，河南商丘人，中共天津市委黨校哲學(xué)教研部講師，博士。

收稿日期：2015-12-12

中圖分類(lèi)號(hào)：B08

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：2095-0683（2016）01-0043-04