郭紹虞的“六義”研究

李 濤，何旺生

(1.臺州學(xué)院 人文學(xué)院，浙江 臨海 317000；2.合肥師范學(xué)院 科研處，安徽 合肥 230601)

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郭紹虞的“六義”研究

李 濤1，何旺生2

(1.臺州學(xué)院 人文學(xué)院，浙江 臨海 317000；2.合肥師范學(xué)院 科研處，安徽 合肥 230601)

郭紹虞于1978年、1980年分別發(fā)表《“六義”說考辨》、《文論札記三則》兩篇論文，對學(xué)術(shù)史上的“六義”研究作了系統(tǒng)地辨析。他以經(jīng)學(xué)與文學(xué)為兩種理路，梳理了“六義”說的譜系；以民歌為源，從源流關(guān)系厘清“六義”說的諸種紛爭，努力探尋“六義”之真面目；以回歸學(xué)術(shù)精神的姿態(tài)，開創(chuàng)了新時期“六義”研究接續(xù)學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的局面。

郭紹虞；“六義”說；六詩

1980年，郭紹虞在《武漢大學(xué)學(xué)報》(哲社版)第5期發(fā)表了《文論札記三則》：“六義說與六詩說”、“興與興寄”、“比興”。題為“札記三則”，實是作者的自謙，其底本是作者1978年發(fā)表在《中華文史論叢》第7輯上的長篇論文《“六義”說考辨》。兩篇論文緊扣“六義”說這個中心，探源析流，由點及面，為新時期以來系統(tǒng)從事“六義”說研究的較早成果，在當(dāng)代中國“六義”研究史上具有重要的學(xué)術(shù)意義。

一、兩種流變譜系：經(jīng)學(xué)家的“六義”與文學(xué)家的“六義”

“六義”一說，上起先秦，下逮明清，論之者眾，說之者紛紜。后人研究“六義”，首先碰到的就是如何在滿眼的砂礫中細(xì)梳縷析，去粗取精，拎起一個講得通的“六義”說譜系。有一種最簡便的方法可以用，以時間為經(jīng)，以論者為緯，再把“六義”紛說一一連綴到先秦兩漢魏晉唐宋元明清這個歷史軸上。郭紹虞沒有這么做，他是把“六義”說分為經(jīng)學(xué)上的“六義”和文學(xué)上的“六義”兩種類型，再于歷史軸上分別檢視它們的緣起、流變及內(nèi)在理路，從而建立起“六義”說既相對獨立又相互交集的兩種流變譜系。

“六義之名稱始見于《詩經(jīng)》，它的內(nèi)容又涉及到文學(xué)。因此，關(guān)于這個問題的論述可分為兩大類：一是經(jīng)學(xué)家的說法，一是文學(xué)家的說法?！盵1]471“六義”說，始于人們對《詩經(jīng)》的研究與論說，這是毫無疑義的。問題在于《詩經(jīng)》，既是“詩”又是“經(jīng)”?！敖?jīng)”雖然是純粹的人為性質(zhì)，但也契合“詩”的自為發(fā)展需要。這樣一來，研究《詩經(jīng)》既可以偏于“詩”，也可以偏于“經(jīng)”，當(dāng)然也可以像孔子那樣把“詩”與“經(jīng)”平衡統(tǒng)合。郭紹虞認(rèn)為，“六義”說作為一個命題，是漢代經(jīng)學(xué)界提出的，論者甚眾，如顧頡剛、鐘敬文、朱自清、劉大白等人，而他研究“六義”，是受到白居易《與元九書》的啟發(fā)，是論“詩”，而不是要論“經(jīng)”。郭紹虞雖沒有具體解釋這種分類的依據(jù)，但道出了“六義”說分歧的學(xué)理，也比較契合“六義”說后來演繹流變的學(xué)術(shù)事實。他說：

文學(xué)家的“六義”說，是以賦比興作為詩論的中心問題來談的。所以文學(xué)家的“六義”說，必然強調(diào)賦比興三者，而這三者之中再要特別強調(diào)比興。[2]387

至于經(jīng)學(xué)家的“六義”說，恰恰與文學(xué)家相反。他們是以風(fēng)雅頌為主，而不是以賦比興為主的。這是一個主要區(qū)別。他們即使把這六種都稱為詩體，但總說不清賦比興是怎樣可成為詩體的原因的。[2]388

郭紹虞認(rèn)為，經(jīng)學(xué)家的“六義”說偏于對“詩”之政德教化的強調(diào)，但又分為兩種：一是《周禮·春官》中的“六詩”說，一是《毛詩序》中的“六義”說。對于“六詩”說，《周禮》中雖有“以六德為之本”的論述，但“德”只是與“義”相近，畢竟還不是“義”，郭紹虞認(rèn)為它概括的是“詩”之全貌，不分詩的體與用，偏“經(jīng)”的立場不那么突顯，自然也就不為后世的經(jīng)學(xué)家們所注意。郭紹虞指出，除唐代賈公彥《周禮正義》中有“六詩”之解外，歷代經(jīng)學(xué)家們鮮有再論述“六詩皆體”這一說了，直到章炳麟著《六詩說》一文，才復(fù)揚其波。而被經(jīng)學(xué)家們接著講下去的，是漢代《毛詩序》中的“六義”說。對于《毛詩序》的“六義”說，郭紹虞認(rèn)為它針對的是孔子刪定的《詩經(jīng)》，是從誦詩的角度看問題的，也就給體用兩分說留下了發(fā)揮的空間。“六義”說，經(jīng)鄭眾、鄭玄等后漢經(jīng)學(xué)家們的揚播，到唐代就出現(xiàn)了“風(fēng)雅頌詩篇之異體，賦比興詩文之異辭耳”的體用兩分說?？追f達持的就是“三體三用”說：“賦比興是詩之所用，風(fēng)雅頌是詩之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義?！?《毛詩正義》卷一)體用兩分說，再往后演繹，就變成宋儒的“三經(jīng)三緯”說，即朱熹認(rèn)為風(fēng)雅頌是“做詩的骨子”，賦比興“卻是橫串的”。郭紹虞說：“六義說的長處，在符合《詩經(jīng)》的事實，一方面又符合后世文人的詩論，而六詩皆體說，顯然與《詩經(jīng)》配合不上。”[1]472而宋儒“經(jīng)緯”兩分的主張，不僅是對詩的人為割裂，在學(xué)理上也是講不通的：“假使依照‘三經(jīng)’‘三緯’之說，那就不合于詩的發(fā)展情況，同時也不能說明這‘六詩’的排列問題?！盵2]369“因為體和用是可以轉(zhuǎn)化的，經(jīng)和緯是不可以轉(zhuǎn)化的?！盵2]385

文學(xué)家的“六義”說，郭紹虞認(rèn)為它是從摯虞開始，然后發(fā)展為劉勰的“四義”說、鐘嶸的“三義”說，直到白居易的“六義皆用”說。郭紹虞指出，文學(xué)家論“六義”，不會拘于經(jīng)學(xué)家的舊說，往往隨便運用，或者打破“六義”的排列，或者只講“六義”的一半。劉勰只講“六義”中的賦頌比興，鐘嶸講的是興比賦“三義”，而到白居易那里，又開始主張“為詩意如何？六義至鋪陳?！?《讀張籍古樂府》)對于白居易的“六義皆用”說，郭紹虞結(jié)合《與元九書》和他的詩歌創(chuàng)作，作了較為深入的辨析，認(rèn)為白居易提“六義皆用”不僅修正了經(jīng)學(xué)家的“六義”說，而且推導(dǎo)出“文章合為時而著，詩歌合為事而作”這種帶有創(chuàng)造性的文學(xué)觀念，所以聯(lián)系他的詩歌創(chuàng)作來看，論義則成為諷喻詩，論體則成為新樂府。郭紹虞認(rèn)為，劉勰講“六義”，大都符合經(jīng)學(xué)家的論調(diào)，所以只講“六義”中的賦頌比興之“四義”，而白居易的所謂“六義”，是和《詩大序》所說的完全是兩回事。他高度評價白居易的“六義”說：“白居易的所謂“六義”是他的論詩標(biāo)準(zhǔn)，也即是他提出的論詩的新的理論?！洞笮颉返摹傲x”說是只適于儒家論《詩經(jīng)》中的詩的，白居易的“六義”說則可以泛指一切詩。一個是經(jīng)學(xué)家的“六義”說，一個是文學(xué)家的“六義”說?！盵2]377這也就解釋了郭紹虞研究“六義”為什么會推崇白居易，其根本原因就是因為白居易“這樣講‘六義’是文人的見解，詩人的見解，總之，是進步的見解，與經(jīng)學(xué)家的見解多少有些不同”[2]359。

總之，經(jīng)學(xué)家、文學(xué)家之論“六義”，主要區(qū)別在于：經(jīng)學(xué)家偏于“經(jīng)”，用意于政德教化；文學(xué)家則更傾向于“詩”，用心于詩文自身。東漢鄭玄論賦比興：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！?《毛詩正義》卷一)這種充斥政教意味的發(fā)揮，不被文學(xué)家所遵用，摯虞就講：“比者，喻類之言也；興者，有感之辭也?！?《文章流別論》)但是，郭紹虞也指出經(jīng)學(xué)家和文學(xué)家論“六義”的兩條脈絡(luò)之間又存在著相互影響的交集。一方面，文學(xué)家的所論，是從經(jīng)學(xué)家那里繼承而來的，不是另起爐灶的新說，也就不可能把“經(jīng)”剔除干凈；另一方面，后世的經(jīng)學(xué)家也會吸取文學(xué)家的說法，在“宗經(jīng)”的框架下回歸詩文自身。郭紹虞舉宋儒李仲蒙論賦比興為例：“敘物言情謂之賦，情物盡也；索物以托情謂之比，情附物也；觸物以起情謂之興，物動情也?！?楊慎《升庵詩話》卷十二)郭紹虞說，這種從情與物的關(guān)系來講賦比興，是對鐘嶸“三義”說的再發(fā)揮，而且絲毫不染道學(xué)習(xí)氣。基于這種客觀存在的相互交集關(guān)系，郭紹虞這樣講：“從《周禮》的‘六詩’皆體說，到《毛詩》的‘三體三用’說，再到劉勰的‘四義’說與鐘嶸的‘三義’說，直到白居易的‘六義’皆用說，都是一脈相承，可以貫串起來了?！盵2]375只是白居易的“六義”說解決不了經(jīng)學(xué)上的“六義”說，所以宋儒提出了三經(jīng)三緯的謬論。

二、以民歌為源：探求“六義”之真面目

《周禮》提“六詩”，但沒有對“六詩”作界說。《毛詩序》提“六義”，詳解的是風(fēng)雅頌，對于賦比興，則未下片言只語。由此，“六義”說在后來的傳承中出現(xiàn)了兩種現(xiàn)象：一是各家各說，隨意發(fā)揮，分歧較多；二是“六義”的有些解釋，是越說越模糊。這是“六義”研究要面對的另一個重要問題。如何理清“六義”說的分歧，如何從模糊中理出它的本義，郭紹虞強調(diào)“民歌為源”，認(rèn)為把民歌作為源頭，只有從民歌的性質(zhì)出發(fā)才能清理出“六義”的真面目。他說：“比興問題，尤其是興，是六義說與六詩說中最難解決的問題。因為它介于體用之間，而后人作詩也很少用興，所以既不成體，也難說用，不從民歌去說明，是很難解決問題的?！盵1]481

詩的來源出于民歌，但民歌的缺點是不易保存，需要采集，采集以后由王官專職執(zhí)掌，再教之以民，使之能誦、能歌、能弦、能舞，口頭的民歌才能流傳下去。由民歌而發(fā)展到詩，也就有了“采詩入樂”“陳詩觀風(fēng)”之舊說。郭紹虞講，周代樂官所執(zhí)掌的詩，數(shù)量應(yīng)該是極其龐大的，它們既有誦詩、歌詩、弦詩和舞詩之分，也有入樂與不入樂之分，入樂的近似于民歌，不入樂的是言辭，近似于后世的詩文。同時還應(yīng)該看到，根據(jù)上古文獻記載，同一詩篇，既可以誦，也可以歌、可以弦、可以舞，歌與弦講的是樂歌本身，誦與舞則是詩歌的作用。這樣一來，郭紹虞在研究中就順利解決了“六義”說中長期爭論的四個疑難問題：一是“六詩”與“六義”的問題；二是“六義”的排列次序問題；三是“六義”的體用爭論問題；四是比興的難解問題。

關(guān)于“六詩”說與“六義”說，郭紹虞在文中是這樣講的：“六詩說能看到全面，所以得其源；六義說只看到局部，所以得其流。各有道著處，不可偏廢。”[1]472郭紹虞認(rèn)為，《周禮》中的“六詩”說，針對的是樂官所執(zhí)掌的誦詩、歌詩、弦詩、舞詩的全部，是從樂詩的角度來看問題的；而漢代的“六義”說則是以《詩經(jīng)》為依據(jù)的，《詩經(jīng)》是經(jīng)孔子刪述而成的，決不是王官采集保管之全貌，孔子刪“詩”兼有防散失的保存動機，所以“六義”說只能是從誦詩的角度來看問題。《周禮》的“六詩”，講的是樂官所執(zhí)掌保管的全部詩歌，是源與流都兼顧的；而《毛詩序》的“六義”，講的是便于誦習(xí)的詩篇，只能指孔子刪后的《詩經(jīng)》，因而只是流而不是源，尤其不是最早的源了。從“六詩”到“六義”，是民歌發(fā)展的一種必然，所以唐代的孔穎達斷曰：“各自成文，其實一也?！?《毛詩正義》卷一)但郭紹虞同時又強調(diào)要看到兩者之間的區(qū)別，尤其要看到“六義”說與《詩經(jīng)》的配合，才能很好理解后世文人的詩論。

今人所講“六義”之內(nèi)容，一般都是一曰風(fēng)雅頌，二曰賦比興。前者是三種詩體，后者為三種表現(xiàn)形式。這種講法，源自于唐代孔穎達“用彼三事，成此三事”的體用兩分說。其實，在漢代的“六義”說中，其排列次序卻是風(fēng)、賦、比、興、雅、頌，它是從先秦的“六詩”說一脈相承而來的。那么，賦比興何以被夾在“風(fēng)”“雅”之間呢？要理解這個問題，郭紹虞認(rèn)為也只能回到民歌這一源頭。他說：

現(xiàn)在從“賦比興者皆詩文之異辭耳”一語來講六詩皆體說，進一步再從民歌看問題，看到民歌中有偏于文的體，那么風(fēng)賦比興列在一起，就一些不奇怪了。其入樂者為風(fēng)，近于語或文而不入樂者則為賦比興。民歌的數(shù)量既多，當(dāng)然不入樂的數(shù)量也就顯得相當(dāng)可觀了。樂官以保管為職務(wù)，于是再從性質(zhì)稍異之體區(qū)為數(shù)類，以列為風(fēng)類之后，也就很為愜當(dāng)了。這樣理解，六詩說與六義說也就統(tǒng)一起來了。[1]475

郭紹虞認(rèn)為，早期的民歌中一定是存在偏于文的歌體，而且數(shù)量也不會少，樂官既以采集與保管民歌為職務(wù)，當(dāng)然就會對大量的民歌進行甄別與分類，能夠入樂的為風(fēng)，近似于語或文而又不入樂的，則再劃分為賦比興，以列于風(fēng)類之后。郭紹虞把《周禮》中的“六詩”說，解釋為“六詩皆體”，正是基于這個依據(jù)。風(fēng)賦比興雅頌，都是六類詩體，但賦比興與風(fēng)更是接近，都是采集于民間的。這也能說明，后來文學(xué)家們論“六義”之所以在賦比興上反復(fù)闡說，原因就在于他們看到了賦比興是結(jié)辭成章的三種類型。由此而推，郭紹虞提出：“比興二字近于聯(lián)綿詞的作用，而與賦對舉，那么賦比興真成為表現(xiàn)手法而不成為體了。這是文人霸持文壇后所演變形成的局面。”[1]480

關(guān)于“六義”的體用之爭，在郭紹虞看來，就王官的執(zhí)掌來講，“六詩”就是早期詩篇的六類體制，當(dāng)然也就包含著六用，無須刻意區(qū)分體與用的問題，但就孔子所刪之《詩經(jīng)》來看，則“六義”之說又不得不分別體用。孔穎達講：“賦比興是詩之所用，風(fēng)雅頌是詩之成形?！?《毛詩正義》卷一)郭紹虞認(rèn)為，詩之“六義”分體用，主要原因是孔子所刪《詩經(jīng)》沒有體現(xiàn)出民歌的全貌，著重保存的是風(fēng)雅頌三體，這就給后世論者留下了爭議的可能。同時，郭紹虞強調(diào)分體用雖是詩文發(fā)展的必然，但還是離不開體，從體上才能提它的所用。詩之源頭表明，體即是用，用即是體。郭紹虞講，從《周禮》的“六詩皆體”，到后漢的“三體三用”，再到白居易的“六義皆用”，期間的理路是歷歷可睹，是說得通的。唯獨宋儒的“三經(jīng)三緯”說，則是明顯的突兀難通，因為把賦比興視為“橫串”，就意味著把它們當(dāng)作三體的純粹附庸，這就徹底割裂了民歌這一源頭，“完全看不到民間詩的作用”[2]369。

“六義”之中，要數(shù)比興最難解，歧義也最繁復(fù)。比興之難解，郭紹虞作了三點辨析：一是從體上講，賦之為體是最明確的，比則古人雖未明言有此體，但通篇皆喻義的詩文是常見的，唯獨興之為體不那么容易判斷，因為興往往只須開頭的一句；二是從用上講，比興二義相近而難分，“比之與興，雖同是附設(shè)外物，比顯而興隱，當(dāng)先顯而后隱”，(《毛詩正義》卷一)所以比興二字到后世逐漸出現(xiàn)合成一個近似于聯(lián)綿詞的趨勢，比如鐘嶸在《詩品》中就把比興連言，反與賦對舉；三是從源流相別上講，在民歌中，取興是習(xí)見的，興既是體也是用，而漢以后的文人創(chuàng)作，卻是“用比而忘興”，興義之寖微，足以說明文人從體與用兩個方面均離“興”越來越遠(yuǎn)，難以看得清了。郭紹虞引用了黃侃的說法：“用比者歷久而不傷晦昧，用興者說絕而立致辯爭。當(dāng)其攬古，知興義之難明；及其自為，亦遂疏興義而希用。”(《文心雕龍札記》)他推斷鐘嶸可能早已就看到這一點了，所以干脆另起爐灶，以“文已盡而意有余”來闡述興之要義。比興之難解，相較之下，難的是興而不是比。在興義紛爭之中，郭紹虞認(rèn)為朱熹的“先言他物以引起所詠之詞也”甚好，比較合乎民歌中的取興之義。

三、回歸學(xué)術(shù)傳統(tǒng)：學(xué)術(shù)話語的接續(xù)

郭紹虞《論文札記三則》中的第三個創(chuàng)舉，是把“六義”說視為一個純粹的學(xué)術(shù)問題，以回歸學(xué)術(shù)的姿態(tài)，用說理和思辨的方式，在充分尊重“六義”說演繹變化的歷史實際的前提下，來嚴(yán)肅而公正地討論“六義”的理解問題。無論是從研究層面來看，還是從話語層面來看，這篇論文中再也找不到“左傾主義”異化當(dāng)代學(xué)術(shù)的蛛絲馬跡了。這種以學(xué)者的個性和言說方式來討論學(xué)術(shù)問題，放在新時期之初，實在是難能可貴的。

有兩個例子，可以比較。一個是《論文札記三則》的底本，即郭紹虞1978年發(fā)表的《“六義”說考辨》，在這篇長文中，作者整體上是想以學(xué)術(shù)的方式來討論學(xué)術(shù)的問題，但個別地方還是不得不留下了“左傾主義”的話語印跡。在講到“六義”排列次序的理解時，他強調(diào)要重視民間詩歌在其中的源頭作用，卻又深深打上階級分析的烙?。骸拔覀儚呐帕袉栴}著手，才能看到古詩排列的本來次序，認(rèn)清風(fēng)賦比興都是民間詩歌，于是再從階級觀點看問題，說明民間詩歌的重要性。”[2]372

另一個是高等學(xué)校文科教材《中國文學(xué)批評史》(共三冊)。它比《論文札記三則》晚出，是上海古籍出版社1981年7月出版的。在第一冊中，編者講到《毛詩序》中的“六義”問題，說了這樣一段話：

這些理論是先秦時代特別是孔子、《荀子》和《樂記》的關(guān)于詩樂主張的進一步發(fā)展，它反映了封建階級利用詩歌為政治服務(wù)、鞏固封建秩序的要求。這些理論體現(xiàn)了儒家注意改良政治的思想，但歸根結(jié)底是有利于封建統(tǒng)治階級的，所以在我國長期的封建社會中，它們成為一種有力的統(tǒng)治思想，廣泛地指導(dǎo)著人們的創(chuàng)作和批評。這些理論中對于《詩經(jīng)》的解釋，有很多不符合于作品的本來面目，例如風(fēng)、雅中的某些篇章，本來對統(tǒng)治者的怨憤情感和反抗精神是頗為強烈的，并不都是“主文而譎諫”。在男女愛情方面有時也是沖決網(wǎng)羅的，并不都是“發(fā)乎情，止乎禮義”的。但是他們卻牽強附會地加以解釋，使其迎合封建主義的政治和道德規(guī)范。[3]51

這些充滿反封建意識形態(tài)立場的階級論、斗爭論、反映論、辯證法(教條化的)的“混合型”話語模式，長期占據(jù)著當(dāng)代中國的學(xué)術(shù)領(lǐng)域，乃至在新時期之初還未能全部退去。

“六義”是個古代詩學(xué)的問題，也是個古代學(xué)術(shù)史的問題，它本不應(yīng)該與極左政治立場與話語綁架在一起的。后來的學(xué)者，當(dāng)然都習(xí)得了以學(xué)術(shù)的方法來繼續(xù)討論“六義”的問題，這是學(xué)術(shù)發(fā)展的一大進步，但不應(yīng)該忘記當(dāng)初邁出這一步的郭紹虞。他在文中曾這樣說：“唐代詩風(fēng)之變自子昂開始，而六詩皆體說之轉(zhuǎn)變?yōu)榱x皆用說，其間蛛絲馬跡歷歷可睹，特拈出之，亦藝壇一快事也。”[1]480這就是研究者以學(xué)術(shù)的方式來討論學(xué)術(shù)的問題，所獲得的那份源自于創(chuàng)造的自信與快樂！

[1] 郭紹虞·論文札記三則[C]//郭紹虞﹒照隅室古典文學(xué)論集(下編)，上海：上海古籍出版社，1983.

[2] 郭紹虞·“六義”說考辨[C]//郭紹虞·照隅室古典文學(xué)論集(下編)，上海：上海古籍出版社，1983.

[3] 王運熙，顧易生﹒中國文學(xué)批評史[M].上海：上海古籍出版社，1981.

(責(zé)任編輯 陶有浩)GUO Shaoyu’s Research on Six Meanings of Poetry

LI Tao1，HE Wangsheng2

(1.SchoolofHumanities,TaizhouUniversity,Linghai317000,China; 2.DepartmentofScientificResearch,HefeiNormalUniversity,Hefei230061,China)

GUO Shaoyu published two essays entitledTextualResearchonSixMeaningsandThreeNotesonLiteraryTheoryrespectively in 1978 and 1980, making the systematic analysis on the research of Six Meanings. With the two methods of classics and literature, he classified the pedigree of Six Meanings. With the folk song as the origin, he clarified various disputes about Six Meanings from the source relationship, attempting to find out its true colors of Six Meanings. To return the spirit of academic posture, he initiated continued research of Six Meanings in the new times.

GUO Shaoyu; Six Meanings Theory; Six Principles of Poetry

2016-06-28

2012年國家社科基金項目“中國文論現(xiàn)代化進程中的郭紹虞經(jīng)驗及其意義研究”(12BZW004)

李濤(1969-)，男，安徽六安人，臺州學(xué)院人文學(xué)院教授，文學(xué)博士，主要研究方向為文藝?yán)碚?；何旺?1968-)，男，安徽桐城人，合肥師范學(xué)院科研處副教授，文學(xué)博士，主要研究方向為文藝?yán)碚摗?/p>

I206.09

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1674-2273(2016)05-0090-04