淺論彝族民間信仰與彝區(qū)基層社會(huì)治理

李金發(fā)

（紅河學(xué)院國際彝學(xué)研究中心，云南蒙自 661199）

淺論彝族民間信仰與彝區(qū)基層社會(huì)治理

李金發(fā)

（紅河學(xué)院國際彝學(xué)研究中心，云南蒙自 661199）

彝族民間信仰具有較強(qiáng)的民族性和獨(dú)特性，在當(dāng)前彝族地區(qū)的社會(huì)轉(zhuǎn)型中，彝族民間信仰可以作為黨和國家在彝區(qū)地方基層治理的輔助力量，在國家在場和政府引導(dǎo)下，發(fā)揮其組織力、凝聚力和濡化力，使社區(qū)營造和基層治理合二為一。彝族民間信仰需要成為地方社會(huì)整合和有機(jī)團(tuán)結(jié)的重要力量。

彝族；民間信仰；彝區(qū)；基層社會(huì)；治理

人類學(xué)認(rèn)為，地方與國家、局部和整體、主流和邊緣、中間與非中心之間總是通過各種關(guān)系，發(fā)生著千絲萬縷的有機(jī)聯(lián)系。對(duì)彝族民間信仰，當(dāng)前多數(shù)學(xué)者主要從宗教學(xué)、民俗學(xué)的角度進(jìn)行研究，從人類學(xué)、社會(huì)學(xué)角度研究的較少。本文以大理州巍山縣彝族民間信仰為例，探討在當(dāng)前社會(huì)轉(zhuǎn)型期彝族民間信仰與政府基層治理的關(guān)系及其發(fā)展策略。

一　彝族民間信仰具有鮮明的民族性和獨(dú)特性

所謂民間信仰，是指信仰并崇拜某種或某些超自然力量，以祈福禳災(zāi)等現(xiàn)實(shí)利益為基本訴求，自發(fā)在民間流傳的、非制度化、非組織化的準(zhǔn)宗教。［1］彝族民間信仰是指在彝族民眾中流傳的民間信仰，與其他民族相比，具有共性的一面，也具有很強(qiáng)的民族性和獨(dú)特性。

與其他民族民間信仰的共性主要是以萬物有靈和多神崇拜為信仰觀念，都屬于原始宗教的范疇。彝族民間信仰的獨(dú)特性和民族性主要是：

第一，信仰觀念上彝族民間信仰具有強(qiáng)烈的祖先崇拜意識(shí)。彝族民間信仰中的大量彝文經(jīng)籍和口傳經(jīng)文都滲透著濃郁的祖先崇拜意識(shí)，分支、敬祖、崇祖、祭祖、回歸祖界構(gòu)成了彝族民間信仰的基本觀念。

第二，發(fā)展到了原始宗教中較為高級(jí)的祭司階段，即畢摩信仰。在原始宗教中，薩滿屬于較為低級(jí)的發(fā)展階段，而祭司屬于較為高級(jí)的發(fā)展階段。彝族的祭司——畢摩掌握彝文和彝文經(jīng)書，要成為祭司需要拜師學(xué)習(xí)多年，畢摩信仰具有寬泛但相對(duì)規(guī)范的一套教規(guī)教義。這證明了在歷史發(fā)展中，彝族畢摩信仰剛好處于自然宗教向人為宗教發(fā)展的過程之中。傳統(tǒng)上，畢摩信仰是彝族民間信仰的核心部分。

第三，彝族民間信仰的祭祀性、民俗性、集體性和規(guī)范性較強(qiáng)。在歷史上，彝族形成了以畢摩信仰為基礎(chǔ)和核心的民間信仰體系，但由于彝族古代君、師、臣三位一體的神權(quán)政權(quán)被瓦解，畢摩淪為平民階層，四處流散，各自分化發(fā)展，古代彝族畢摩信仰的自我發(fā)展進(jìn)程中斷，未能向人為宗教和制度性宗教進(jìn)一步發(fā)展。但是，作為原始宗教的高級(jí)階段，彝族畢摩信仰具有較強(qiáng)的祭祀性、民俗性、集體性和規(guī)范性。

第四，彝族民間信仰在歷史發(fā)展中與儒教、道教、佛教發(fā)生了一定程度的融合，在部分地區(qū)出現(xiàn)了土主信仰，建有土主廟，有圍繞廟宇定期開展的朝山廟會(huì)。

以上四點(diǎn)，構(gòu)成了彝族民間信仰有別于其他民族民間信仰的民族性和獨(dú)特性，原始宗教信仰的共性和鮮明的個(gè)性共同構(gòu)成了彝族民間信仰。

二　社會(huì)轉(zhuǎn)型期黨和國家的基層治理需要加強(qiáng)

在我國，對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的治理一直是一個(gè)關(guān)注焦點(diǎn)。在封建社會(huì)時(shí)期，皇權(quán)不下縣，中國鄉(xiāng)村基本處于士紳階層自治，這是一種封建社會(huì)的基層自治形式，它主要依賴于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和宗族結(jié)構(gòu)而存在，科舉落榜文人、告老還鄉(xiāng)的官員、地主、宗族長老等鄉(xiāng)土社會(huì)的權(quán)威人士充當(dāng)了士紳階層，成為連接鄉(xiāng)野與主流、鄉(xiāng)村與城鎮(zhèn)、地方與國家的橋梁和中介。巍山彝族地區(qū)在解放前，多數(shù)地方已經(jīng)進(jìn)入了和漢族一樣的封建地主制經(jīng)濟(jì)，少部分地區(qū)處于彝族土司、頭人治理下的封建領(lǐng)主制，也大致和漢族地區(qū)一樣，處于基層自治狀態(tài)，地主、頭人、舊式文人、宗族長老等充當(dāng)著彝區(qū)的“士紳”。

解放后，作為封建時(shí)代統(tǒng)治階層的士紳，成為“剝削者”和“劣紳”，被整體消滅，農(nóng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)展了巨大的變化，從過去的國家-士紳-農(nóng)民三元結(jié)構(gòu)變成了國家-農(nóng)民的二元結(jié)構(gòu)，國家和農(nóng)民之間原先的中介和緩沖地帶不復(fù)存在，農(nóng)民的思想意識(shí)、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、社會(huì)生活都受到國家權(quán)力直接地指導(dǎo)和干預(yù)，挫傷了農(nóng)民的生產(chǎn)積極性，禁錮了農(nóng)村社會(huì)的發(fā)展，這種情況一直延續(xù)到“文革”結(jié)束。歷史經(jīng)驗(yàn)表明，弱勢的農(nóng)民與強(qiáng)勢的國家權(quán)力之間需要中介和緩沖地帶。

改革開放后，隨著計(jì)劃經(jīng)濟(jì)的廢除和包產(chǎn)到戶政策，原先計(jì)劃經(jīng)濟(jì)時(shí)代無孔不入的國家權(quán)力逐漸退出了農(nóng)民的個(gè)體和家庭生活，也逐漸從村落中退出，集中到了作為最基層的國家權(quán)力派出機(jī)構(gòu)——鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府中，農(nóng)民、農(nóng)村獲得了相當(dāng)程度的自由。隨著改革開放和市場經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展，農(nóng)民、農(nóng)村被迫卷入現(xiàn)代化、市場化，封閉保守的農(nóng)村社會(huì)逐漸發(fā)生變化，勞力外流、人口結(jié)構(gòu)失衡、宗族解體、凝聚力下降、功利主義盛行，在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，農(nóng)村社會(huì)發(fā)生了衰落。市場經(jīng)濟(jì)對(duì)農(nóng)民的影響巨大，甚至超過國家權(quán)力的影響，在這種情況下，既要讓農(nóng)民聽“市場”的話，也要聽“黨和國家”的話，就成為了基層農(nóng)村治理的一個(gè)研究課題。特別是像巍山彝族這樣有濃厚民間信仰基礎(chǔ)的地方，如果黨和政府的治理能力減弱，就會(huì)出現(xiàn)底層民眾聽“神”的話甚于聽“黨和國家”的話的情況，這不是危言聳聽。

當(dāng)前的新農(nóng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村治理更多的聚焦于“物”而非“人”，成為了基層治理中急需加強(qiáng)的一個(gè)方面。新農(nóng)村建設(shè)開展以來，農(nóng)村的水、電、路、通訊等基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)得到了全面改善，農(nóng)田水利工程、危房改造工程、村容村貌整治等工作進(jìn)展順利并取得了一定的成效。在巍山彝族村寨，物質(zhì)文化的建設(shè)的成果是顯著的，但是，仍然無法應(yīng)對(duì)村落的衰落過程，主要表現(xiàn)為：村落人口減少、性別失衡、人口質(zhì)量下降、村落空心化；農(nóng)民的社交平臺(tái)減少、對(duì)外和對(duì)內(nèi)的聯(lián)系減弱，宗族解體，凝聚力減弱，村民關(guān)系出現(xiàn)“原子化”現(xiàn)象；村落社區(qū)的社會(huì)功能單調(diào)且弱化，村落文化得以存在的習(xí)俗減少甚至逐漸消失，村寨文化的載體逐漸消亡。因此，在現(xiàn)代化、市場化、全球化、信息化背景下如何以人為本，再次關(guān)注鄉(xiāng)村和農(nóng)民，如何再次加強(qiáng)基層治理，就成為了一個(gè)需要探討的問題。

三　彝族民間信仰需要成為地方政府基層治理的輔助力量

在巍山，民間信仰使得社會(huì)的下層和上層、彝族民眾和地方政府、主流社會(huì)和邊緣村寨建立了無形的聯(lián)接，民間信仰主動(dòng)用符號(hào)、象征把國家接納進(jìn)來，地方政府也在不斷借用曾經(jīng)完全被否定的民間信仰，這是一種新的社會(huì)發(fā)展趨勢，會(huì)持續(xù)很長一段時(shí)間，因此，我們必須與時(shí)俱進(jìn)，建立新觀念，處理新問題，需要看到國家與底層社會(huì)在民間信仰儀式上的互動(dòng)，要將這種互動(dòng)朝深度互動(dòng)和良好關(guān)系發(fā)展，再次深入底層民眾間，再次爭取邊緣族群的支持，擴(kuò)大群眾基礎(chǔ)，有利于國家與地方、中央與少數(shù)民族之間更加廣泛地建立治理關(guān)系。過去年代，斗地主、批富農(nóng)和進(jìn)行政治學(xué)習(xí)，國家權(quán)力全面深入底層彝族村寨，國家權(quán)力和底層民眾個(gè)體直接接觸，建立了一種強(qiáng)勢的治理關(guān)系。而現(xiàn)在，隨著改革開放的深入、市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)變遷，國家的治理環(huán)境發(fā)生了改變，國家與村寨之間多出來了一個(gè)巨大的市場，國家權(quán)力在底層彝族村寨中的控制力有所減弱，逐漸退出村寨日常生活，不再和個(gè)體直接接觸，這種情況下，如何對(duì)社會(huì)進(jìn)行新型治理、更加有效地管理就變成了一個(gè)需要探討的話題。

地方治理資源的三個(gè)領(lǐng)域是：公（政府）、共（社區(qū)）、私（市場），三者的關(guān)系是互補(bǔ)，或說是相互滲透的關(guān)系。［2］鄉(xiāng)村治理是指在“當(dāng)代農(nóng)村社會(huì)的各種不同的制度關(guān)系中運(yùn)用權(quán)力去引導(dǎo)、控制和規(guī)范公民的各種活動(dòng)，以最大限度地增進(jìn)公共利益，滿足公眾的需要。”［3］歷史經(jīng)驗(yàn)已經(jīng)證明，國家權(quán)力可以適當(dāng)介入和引導(dǎo)民間信仰，成為一種柔性的地方治理方式，效果會(huì)比較良好。美國學(xué)者杜贊奇在研究中國華北農(nóng)村時(shí)則提出了“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”概念，試圖揭示國家政權(quán)深入鄉(xiāng)村社會(huì)的多種途徑和方式，他認(rèn)為“國家政權(quán)深入鄉(xiāng)村社會(huì)有多種方式和途徑，而民間信仰即為其一”。［4］巍山地區(qū)宗教文化的復(fù)興中有不同程度的國家權(quán)力的介入，如彝族土主信仰的復(fù)興中國家權(quán)力的介入和主導(dǎo)是一個(gè)推動(dòng)力。一方面，國家主導(dǎo)的發(fā)展模式可以溝通和加強(qiáng)社會(huì)上層與下層的關(guān)系，加強(qiáng)民眾與政府的聯(lián)系，普及和宣傳政府的理念，正確引導(dǎo)群眾的信仰。另外一方面，從政府的角度看，它可以監(jiān)督和掌控宗教信仰這一非主流的意識(shí)形態(tài)，保持政治事務(wù)管理的主動(dòng)優(yōu)勢。

在清代，地方政府機(jī)構(gòu)臨安府還舉辦過彝文會(huì)考制度，召集彝族畢摩用彝文考試，考試合格者，頒發(fā)憑證和畢摩服飾、法器和經(jīng)書，在局部地區(qū)統(tǒng)一規(guī)范了畢摩文化，形成了今天滇中、滇南地區(qū)彝族畢摩文化的相對(duì)統(tǒng)一。這些考試合格被官府確認(rèn)的畢摩，還將大量的漢文儒家故事、道教經(jīng)文等翻譯成為彝文，促進(jìn)了儒家文化在彝族村寨社會(huì)中的傳播。

近代，在涼山彝族地區(qū)，對(duì)于國民黨的兩個(gè)地方軍閥羊仁安和鄧秀廷，彝族群眾對(duì)羊仁安頗有好感，對(duì)鄧秀廷則怨恨不已。這兩人代表了兩種不同風(fēng)格的族群治理策略：羊仁安辦事較為公道，較為公正地對(duì)待少數(shù)民族，保護(hù)了一些彝族，一定程度上維護(hù)彝族的合法利益，協(xié)調(diào)和緩和了族群糾紛。而鄧秀廷則極端仇視彝人，以彝制彝，加劇族群分裂，使用軍事鐵腕手段鎮(zhèn)壓并從中撈取名利。羊仁安和彝族打交道，除了正式的行政權(quán)力渠道外，還采納彝族信仰特色的結(jié)義儀式：打雞喝血酒。［5］在當(dāng)時(shí)，彝族信仰儀式為緩和族群糾紛、促進(jìn)族群和睦、強(qiáng)化國家治理起到了一定的作用。在中國共產(chǎn)黨工農(nóng)紅軍長征經(jīng)過彝區(qū)的時(shí)候，劉伯承和小葉丹歃血為盟，極大地宣傳了中國共產(chǎn)黨的民族平等團(tuán)結(jié)的政策，譜寫了勝利之歌。

今天回顧以上歷史，并不是要今天的基層干部參與彝族民間信仰活動(dòng)或去喝血酒，只是從歷史中總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，得出提示：傳統(tǒng)中國文化和近代中國共產(chǎn)黨的民族政策中，都有尊重少數(shù)民族的信仰習(xí)俗，順勢利用和引導(dǎo)，從而加強(qiáng)國家對(duì)民族地區(qū)的治理的先例。

美國學(xué)者詹姆斯·C·斯科特指出，現(xiàn)代國家發(fā)起的部分社會(huì)工程，往往好心辦壞事，帶來巨大的災(zāi)難，原因就是：國家管理的簡單化、極端現(xiàn)代化意識(shí)形態(tài)、使用強(qiáng)制權(quán)力的獨(dú)斷專行的國家、軟弱的公民社會(huì)。［6］新中國成立之初，試圖除了留下共產(chǎn)主義主義信仰之外，消滅社會(huì)中其他的一切信仰，宗教首當(dāng)其沖受到了取締和信仰被禁止，但是，歷史實(shí)踐證明，宗教作為一種人類社會(huì)文化，有其一套存在、發(fā)展和消亡的規(guī)律，是很難通過政治運(yùn)動(dòng)徹底消滅的。既然消滅不了，就不能逆客觀事實(shí)和事物發(fā)展規(guī)律而為，要解放思想，與時(shí)俱進(jìn)，主動(dòng)承認(rèn)它的存在，正視它的問題，引導(dǎo)其健康發(fā)展，讓其發(fā)揮出正能量，與當(dāng)今社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)。在這個(gè)過程中，需要國家在場，需要政府的治理行為積極參與其發(fā)展，這樣，一方面推動(dòng)了宗教文化的健康良性發(fā)展，滿足底層人民群眾的信仰需求，另一方面加強(qiáng)了轉(zhuǎn)型時(shí)期國家對(duì)政府和市場之外的社會(huì)事務(wù)領(lǐng)域的治理能力。

彝族民間信仰是地方社會(huì)整合和有機(jī)團(tuán)結(jié)的重要力量，其有助于彝族村寨的社區(qū)營造。社區(qū)營造，又稱為社區(qū)總體營造，其出現(xiàn)的背景是上個(gè)世紀(jì)60年代的日本，當(dāng)時(shí)日本正處于劇烈的社會(huì)變遷中，鄉(xiāng)村社會(huì)普遍衰落和發(fā)展滯后，為了解決這種不利局面，興起了社區(qū)營造運(yùn)動(dòng)，極大地促進(jìn)了日本鄉(xiāng)村社會(huì)的發(fā)展。中國臺(tái)灣在上個(gè)世紀(jì)90年代也引入了社區(qū)營造理念來促進(jìn)鄉(xiāng)村建設(shè)。社區(qū)營造中，地方傳統(tǒng)文化的傳承非常重要，因?yàn)猷l(xiāng)村社區(qū)要由文化來凝聚，需要產(chǎn)生歷史和文化認(rèn)同感，營造良好的生態(tài)文明和人居環(huán)境，所以，在彝族村寨社會(huì)，包含傳統(tǒng)倫理道德思想和傳統(tǒng)生態(tài)智慧的彝族民間信仰可以發(fā)揮出積極的作用。

四　對(duì)轉(zhuǎn)型期彝族民間信仰發(fā)展的應(yīng)對(duì)策略

當(dāng)前，在全球化和市場經(jīng)濟(jì)的沖擊下，彝族地區(qū)也出現(xiàn)了貧富差距擴(kuò)大、社會(huì)分層、職業(yè)分化、思想多元化、傳統(tǒng)價(jià)值觀式微、村落空心化等發(fā)展問題，傳統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)宣講和教育效果大不如前，國家的鄉(xiāng)村治理出現(xiàn)了一定的難度。在大理彝族村寨，已經(jīng)開始出現(xiàn)：村委會(huì)門口的人寥寥無幾而廟房前人群聚集，有些事情群眾不找干部找神仙，不信干部信神靈、村干部組織的活動(dòng)沒有廟會(huì)熱鬧等現(xiàn)象。如果任由這些現(xiàn)象蔓延和發(fā)展，那么黨和國家在基層的群眾基礎(chǔ)就會(huì)流失，對(duì)民族村寨的治理就會(huì)力不從心、效果不佳，在意識(shí)形態(tài)、價(jià)值觀宣傳的陣地上敗下陣來。學(xué)者們的研究指出：巍山彝族村寨的民間信仰儀式活動(dòng)中，宗教精英的權(quán)威明顯大于經(jīng)濟(jì)精英或政治精英。［7］我們要引導(dǎo)彝族群眾，既信畢摩，但更信黨和國家。如有可能，畢摩作為彝族地區(qū)的具有一定威望和社會(huì)影響的人士，應(yīng)納入相關(guān)團(tuán)結(jié)和統(tǒng)戰(zhàn)的范疇，主動(dòng)將其納入國家邊緣民族地區(qū)社會(huì)治理綜合體系中。

政府可以轉(zhuǎn)變觀念，主動(dòng)引導(dǎo)、管理、參與和服務(wù)少數(shù)民族的非制度性宗教的傳承和發(fā)展，就彝族民間信仰來說，彝族地區(qū)地方政府的相關(guān)部門可以在以下方面主動(dòng)開展工作，大致如下：

1. 承認(rèn)作為民族民間信仰的彝族畢摩教，把其納入國家宗教管理的范疇，賦予其存在的合法性和發(fā)展的合理性，對(duì)其的管理、支持做到有法可依。

2. 從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度對(duì)畢摩文化進(jìn)行保護(hù)。畢摩文化是彝族的文化遺產(chǎn)，在保護(hù)和發(fā)展中需要置換其內(nèi)涵，淡化宗教色彩，增強(qiáng)文化性、社交性、娛樂性、表演性、健身性內(nèi)容，創(chuàng)新式發(fā)展，增強(qiáng)其與現(xiàn)代社會(huì)的適應(yīng)能力。

3. 建立統(tǒng)一規(guī)范的畢摩管理和傳承制度。政府的宗教和文化管理部門可以聯(lián)合對(duì)現(xiàn)存的彝族畢摩進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，造冊(cè)登記，支持成立畢摩協(xié)會(huì)和傳承基地，召集培訓(xùn)，整理規(guī)范經(jīng)書，頒發(fā)合格憑證。使得無序混亂的畢摩宗教活動(dòng)做到有組織、有規(guī)范、有指導(dǎo)、有紀(jì)律，實(shí)時(shí)了解彝族民間社會(huì)的宗教信仰狀況，壓縮無序信仰存在的空間，消除非法宗教傳播的可能性。

4. 收集、整理和出版散落在民間的畢摩宗教經(jīng)籍，整理成書，統(tǒng)一發(fā)放給畢摩使用。對(duì)宗教概念、信仰知識(shí)做權(quán)威闡釋，消除歧義和誤區(qū)，避免民間的胡亂解釋和亂編亂造，清理整頓信仰文化，使之可持續(xù)性良性發(fā)展。

5. 完善村廟組織運(yùn)行體系，規(guī)范村廟組織行為。農(nóng)村基層組織要加強(qiáng)對(duì)村廟組織的政策引導(dǎo)，而不是管制或放任的兩極化處理，要在合作互補(bǔ)的基礎(chǔ)上促進(jìn)其發(fā)揮正向功能，共同為農(nóng)村社區(qū)服務(wù)。地方政府相關(guān)部門主動(dòng)支持、管理、監(jiān)控和參與廟會(huì)。廟會(huì)/朝山會(huì)，是底層彝族農(nóng)民自發(fā)的群體性聚會(huì)，參加者眾多，人員流動(dòng)大，覆蓋面廣。村寨舉辦的廟會(huì)不能成為政府看不見的死角，不能不聞不問、聽之任之?？梢灾С制渑e辦，派人出席，組織節(jié)目參與，與做會(huì)者溝通交流，了解民間輿論，掌握民間動(dòng)向，增強(qiáng)社會(huì)治理能力。

6. 積極支持學(xué)者們進(jìn)行社會(huì)調(diào)查、召開學(xué)術(shù)研討會(huì)、出版各種研究成果、形成各種咨詢報(bào)告，牢牢把握住學(xué)術(shù)研究和文化輿論的控制權(quán)和正面方向。學(xué)者，可以成為底層民眾和政府之間的聯(lián)接中介，特別是彝族學(xué)者，往往屬于地方文化精英，在部分底層彝族民眾中威望較高，具有號(hào)召力，因此，不要害怕學(xué)者們的文化研究，而應(yīng)該從更高的角度和層次去認(rèn)識(shí)，在國家在場的情況下積極支持學(xué)者們進(jìn)行各種文化研究活動(dòng)。

五　結(jié)語

民間信仰，具有正面功能和負(fù)面功能，通俗地說，很容易遇到好人就發(fā)揮出正能量，遇到壞人就發(fā)揮出負(fù)能量，因此，需要更高層次的力量來進(jìn)行引導(dǎo)、治理和發(fā)展，使其與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)，這個(gè)力量，不能是草莽英雄、反動(dòng)分子或國外勢力來充當(dāng)，國家不能缺席，需要積極主動(dòng)的介入以前看不上眼的事物和活動(dòng)中，發(fā)揮民間信仰的特殊功效，既促進(jìn)社會(huì)轉(zhuǎn)型期的社區(qū)營造，也開創(chuàng)出新時(shí)期國家在彝區(qū)基層社區(qū)治理的新局面。創(chuàng)新和發(fā)展民間信仰（或民族宗教）并不是說要?jiǎng)?chuàng)建一種新的宗教，而是指將有一定基礎(chǔ)和條件的傳統(tǒng)民間信仰、民族宗教發(fā)展其形式，置換其內(nèi)涵，使之與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)，引導(dǎo)其向兼具文化傳承、娛樂、社交、健身、互助、慈善的民間文化團(tuán)體方向發(fā)展，進(jìn)而發(fā)展成為“國家”和“市場”之間的一種地方民眾文化團(tuán)體，從而有效地調(diào)適個(gè)人與集體、民眾與精英、邊緣與主流、地方與國家的關(guān)系，既達(dá)到維護(hù)宗教生態(tài)安全的目的，也發(fā)揮出傳統(tǒng)文化的社會(huì)控制功能，成為黨和國家在基層治理中的一股重要輔助力量。

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［6］詹姆斯·C·斯科特.國家的視角——那些試圖改善人類狀況的項(xiàng)目是如何失敗的［M］.北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004：4-9.

［7］蔡紅燕.宗教儀式中的村落精英——巍山啄木郎村彝族宗教精英現(xiàn)實(shí)功能及文化生境考察［J］.保山學(xué)院學(xué)報(bào)，2011（03）.

［責(zé)任編輯 龍倮貴］

On Yi Folk Religion and Grassroots Social Governance

LI Jing-fa
（Honghe University International Center for the Study of Yi，Yunnan Mengzi 661199，China）

Yi people's folk religion have ethnic characteristics and uniqueness，it can be used as auxiliary power of grass roots governance for the government in the social transformation nowadays. Yi people's folk religion should play its organizational power，cohesion and influence force，and to promote community building and grassroots governance. It needs to be an important force for local social integration and organic unity.

Yi people； Folk religion； Yi area； Grass-root society； Management

C955

A

1008-9128（2016）05-0023-04

10.13963/j.cnki.hhuxb.2016.05.007

2016-04-20

國家社科基金西部項(xiàng)目：紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化與生態(tài)文明建設(shè)研究（13XMZ061）

李金發(fā)（1978-），男（彝族），云南人，博士，副教授，研究方向：民族學(xué)人類學(xué)與彝族社會(huì)文化研究。