《歷史與階級意識》中最基本范疇的甄別

屈直

（中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院，湖北武漢430073）

《歷史與階級意識》中最基本范疇的甄別

屈直

（中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院，湖北武漢430073）

盧卡奇于1923年出版的《歷史與階級意識》中主要包含了物化概念、總體性概念、階級意識與歷史概念四個重要范疇。而在關(guān)于孰為其中最基本的范疇這個問題，學(xué)界卻存在不同的認(rèn)識。在本文中筆者認(rèn)為《歷史與階級意識》中最基本的范疇是歷史概念，歷史概念作為核心概念有著深刻的理論原因和意義。

《歷史與階級意識》；物化；總體性；階級意識；歷史

盧卡奇的《歷史與階級意識》一經(jīng)出版，在學(xué)術(shù)界便引起了廣泛的爭議。其中，有的觀點(diǎn)認(rèn)為盧卡奇脫離了馬克思主義最基本的唯物主義立場，將馬克思黑格爾主義化；或者又有人放大并利用盧卡奇批判恩格斯自然辯證法的失誤，無端故意制造馬克思與恩格斯的對立。但這些爭議與《歷史與階級意識》的功績相比起來，就顯得瑕不掩瑜。盧卡奇的《歷史與階級意識》重新恢復(fù)了馬克思主義辯證法的革命性，揭示了馬克思主義的正統(tǒng)在于總體性的方法；將人的主觀能動性與階級意識從資本主義的鎖鏈中解救了出來；重新構(gòu)造了馬克思主義哲學(xué)的本體論構(gòu)架，豐富和發(fā)展了馬克思主義的理論體系?！稓v史與階級意識》是盧卡奇用八篇論文匯編而成，在文本中盧卡奇相繼闡述了一系列重要范疇：物化概念、總體性概念、階級意識與歷史概念。這些范疇之間存在著內(nèi)在的一致性與聯(lián)系，但對于最基本范疇的歸屬卻是眾說紛紜。部分學(xué)者強(qiáng)調(diào)物化思想的直接第一性作用，一些學(xué)者推崇總體性方法的統(tǒng)率地位，部分學(xué)者看到了階級意識在無產(chǎn)階級革命中的特殊作用。筆者則主張將歷史概念視為《歷史與階級意識》中的最基本范疇。

一

認(rèn)為物化理論可作為《歷史與階級意識》最基本范疇的部分學(xué)者，他們強(qiáng)調(diào)“物化不僅是經(jīng)濟(jì)學(xué)的中心問題，而且是囊括一切方面的整個資本主義社會的核心、結(jié)構(gòu)的問題”。[1]首先他們抓住了黑格爾、馬克思、盧卡奇三人之間具有承接關(guān)系這一點(diǎn)，看到了盧卡奇物化理論與黑格爾異化概念的相互關(guān)系，并認(rèn)為物化理論表現(xiàn)了德國哲學(xué)，特別是黑格爾思想的傳統(tǒng)印記。其次，他們從整個文本的總體線索出發(fā)，認(rèn)為物化是整個線索中的引子。他們談到物化是資本主義社會的歷史現(xiàn)象，從物化現(xiàn)象到物化意識，再由批判物化現(xiàn)象過渡到無產(chǎn)階級革命。這些環(huán)節(jié)之間是緊密相扣的。最后，他們重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了《歷史與階級意識》的前瞻性，這些學(xué)者肯定了《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》與《歷史與階級意識》的重要性，肯定了著作中所蘊(yùn)含的異化思想與物化理論。但同時又指出1923年公開發(fā)表的《歷史與階級意識》尤其是其中的物化理論與馬克思在后期所提出的異化概念有著驚人的相似性。物化理論的前瞻性成為這些學(xué)者宣稱物化范疇可作為文本的最基本范疇的重要籌碼。

部分學(xué)者卻宣稱總體性思想不僅是馬克思辯證法的實(shí)質(zhì)，而且是馬克思主義的方法論，其自然而然可成為《歷史與階級意識》的最基本范疇。他們首先看到了無產(chǎn)階級區(qū)別于資產(chǎn)階級理論家和資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家的重要標(biāo)志在于無產(chǎn)階級掌握著總體性的方法，將社會歷史視為一個總體，注重人的主客體的同一性、理論與實(shí)踐的統(tǒng)一。相比較而言，資產(chǎn)階級理論家用自然主義曲解馬克思主義的本意，將社會歷史看作由孤立的事實(shí)組成的，這種觀點(diǎn)必然無法把握歷史的發(fā)展趨向。同時，他們認(rèn)為總體性方法是統(tǒng)率全書的總綱，這不僅表現(xiàn)在文本中用了大量篇幅對總體性的思想作了介紹，還表現(xiàn)在物化理論、階級意識理論都可用總體性的方法加以說明。此外，最重要的一點(diǎn)在于他們認(rèn)為總體性的方法是改變現(xiàn)實(shí)的方法，這正好體現(xiàn)了馬克思主義辯證法的革命性特點(diǎn)。

認(rèn)為階級意識理論可作為《歷史與階級意識》的最基本范疇的部分學(xué)者認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人的自由解放的關(guān)鍵在于主觀精神的解放程度，這一特點(diǎn)在早期西方馬克思主義人物盧卡奇、葛蘭西、科爾施等人身上有著明顯痕跡。盧卡奇在《歷史與階級意識》中提出了階級意識理論，認(rèn)為主體的人的能動性是無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)革命的精神準(zhǔn)備，抓住這一點(diǎn)，這些學(xué)者認(rèn)為這與馬克思主義哲學(xué)自由解放的主題是完全契合的。同時他們認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)關(guān)注人的命運(yùn)，注重人的主客體同一，而只有喚醒無產(chǎn)階級的階級意識才能真正塑造主客同一的人。

筆者認(rèn)為上述幾種范疇的重要性是不言而喻的，但其有各自側(cè)重，只有歷史概念能將物化、總體性、階級意識這三個概念串聯(lián)起來即：盧卡奇用總體性思想研究資本主義社會歷史，在資本主義歷史中，揭示資本主義的物化現(xiàn)象，并論證無產(chǎn)階級階級意識的重要性。

二

物化與歷史概念是相互聯(lián)系的，歷史概念是物化的前提。1923年出版的《歷史與階級意識》提出的物化理論與馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的異化概念有著驚人的相似性。物化理論一經(jīng)闡發(fā)，就迅速成為學(xué)界研究的熱點(diǎn)。物化思想作為文本中的重要范疇，是盧卡奇在吸收西美爾的物化思想、韋伯的“合理化”思想、黑格爾的“異化”概念以及馬克思的商品拜物教思想之后提出的。他認(rèn)為“在資本主義發(fā)展過程中，物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地，決定性地沉浸入人的意識里?！盵2]盧卡奇首先交代了物化的基本含義，他引證了馬克思的話說：“可見，商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換，勞動產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物。這只是人們自己的一定的社會關(guān)系，但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式。”[3]因而在盧卡奇看來，物化的含義表現(xiàn)為人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系取代，人通過自己勞動創(chuàng)造的物反過來控制著人。物化在資本主義制度下成為普遍現(xiàn)象，勞動過程被分解為局部操作，工人同作為整體的產(chǎn)品的聯(lián)系被切斷，工人的工作成為機(jī)械性的重復(fù)。在物化的背后，工人失去了主觀能動性，被動直觀地成為整個生產(chǎn)鏈條上的一個原子。在盧卡奇看來，物化的普遍存在不僅已經(jīng)表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域，也慢慢侵襲到人的精神領(lǐng)域，這就表現(xiàn)為物化意識。盧卡奇通過對物化的分析，揭露了資本主義的對抗性的本質(zhì)。但歸根結(jié)底物化仍然是基于歷史概念的一種闡明，或者說歷史概念是闡發(fā)物化理論的基本前提。歷史是人的自覺活動創(chuàng)造的結(jié)果，歷史中的人是主客體的統(tǒng)一體，但在物化之下，人失去了主觀能動性；歷史強(qiáng)調(diào)一種整體狀態(tài)，但物化之下，生產(chǎn)過程、人與人的關(guān)系、社會生活的有機(jī)整體被切割成孤立的部分。因此，盧卡奇闡述物化現(xiàn)象的目的在于重新塑造主客同一的無產(chǎn)階級，并指導(dǎo)無產(chǎn)階級重新占有歷史，占有作為總體的歷史。

總體性是社會歷史的總體性。總體性在盧卡奇那里作為辯證法的本質(zhì)是與歷史概念內(nèi)在一致的。庸俗的馬克思主義者鼓吹經(jīng)濟(jì)決定論，拋棄了馬克思主義哲學(xué)歷史的辯證法，將經(jīng)濟(jì)因素視為社會變革和發(fā)展的唯一因素，忽視了政治、哲學(xué)、社會歷史總體中的人的主觀能動性，這如同資產(chǎn)階級理論家孤立地看待資本主義事實(shí)，忽視整個現(xiàn)實(shí)的實(shí)證主義方法。盧卡奇認(rèn)為資產(chǎn)階級理論的這種思想帶有明顯的階級立場并最終服務(wù)于維護(hù)資本主義制度的永恒存在，這種思想顯然與盧卡奇要求恢復(fù)馬克思革命的辯證法是相背離的，也與變革資本主義社會的愿景是相違背的。因而在盧卡奇看來，只有掌握總體性的方法，才能真正把握資本主義社會現(xiàn)實(shí)。在1967年的新版序言中，他強(qiáng)調(diào)：“毋庸置疑，《歷史與階級意識》的偉大成就之一，就是恢復(fù)了總體性范疇在馬克思著作中的中心位置，它貫穿于馬克思的全部著作之中，但卻被社會民主黨的機(jī)會主義者的科學(xué)主義取代了。”[4]盧卡奇不僅強(qiáng)調(diào)了總體性的重要意義，還談到了總體性的具體內(nèi)涵，具體的講也就是整體統(tǒng)攝部分、主客體相互統(tǒng)一，在現(xiàn)實(shí)中把握歷史的趨向。總體性思想克服了近代哲學(xué)以來傳統(tǒng)的主客二元對立，強(qiáng)調(diào)了馬克思主義的實(shí)踐性和革命性，使主體與客體、思維與存在、理論與實(shí)踐之間的關(guān)系得到了積極而完整的說明。筆者認(rèn)為總體性的思想內(nèi)在地統(tǒng)一于歷史概念，在總體性方法的指導(dǎo)下，無產(chǎn)階級首先成為主客同一的人，并積極投身于革命實(shí)踐，最終變革資本主義社會，這一過程揭示和把握了歷史的趨勢，同時盧卡奇雖然在開篇就強(qiáng)調(diào)了總體性是馬克思主義辯證法的實(shí)質(zhì)，卻將其放在社會歷史領(lǐng)域分析。因而不難明白，盧卡奇最終是為論述社會歷史的總體性。

沒有歷史概念就無法說明階級意識理論?！稓v史與階級意識》的文本中一個重要范疇就是階級意識理論。階級意識簡言之是對自己所處的歷史的地位、對社會歷史發(fā)展趨向的認(rèn)識。封建社會中，等級制是起絕對主導(dǎo)作用的，等級制的絕對上尊下卑禁錮了人的思想，森嚴(yán)的統(tǒng)治秩序壓制著人們階級意識的覺醒，抑或來說，處于封建社會的人的階級意識未能開化。而到資本主義社會，資產(chǎn)階級的理論家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家們出于鮮明的階級立場，宣揚(yáng)歷史目的論，強(qiáng)調(diào)歷史的總的發(fā)展趨向是線性的。實(shí)證主義者更是企圖用進(jìn)化論闡述資本主義制度的永恒合理性，資產(chǎn)階級的這種做法試圖以自然規(guī)律掩蓋歷史規(guī)律的光輝，實(shí)質(zhì)上是懼怕歷史辯證法的革命性和實(shí)踐性，其狹隘的歷史局限性注定了他們所代表的是資產(chǎn)階級的利益，并且無法把握或不愿把握歷史向前發(fā)展的趨向。資本主義社會是物化全面統(tǒng)治的社會，不僅勞動過程被切割，工人也失去了主體性，無產(chǎn)階級具備了反抗的潛在可能性，而最終階級意識喚醒了無產(chǎn)階級的革命性和批判性。無產(chǎn)階級的理想是變革資本主義社會，實(shí)現(xiàn)人的自由解放和全面發(fā)展，無產(chǎn)階級的階級利益和社會歷史進(jìn)程具有一致性，因此只有無產(chǎn)階級才能真正認(rèn)識社會歷史總體?？偟膩碚f，階級意識與歷史概念是密切相關(guān)的，歷史概念預(yù)見了未來的發(fā)展，說明了正因?yàn)橛辛松鐣v史的總體性，才得以具體地闡明階級意識。

三

歷史概念是盧卡奇理論的邏輯起點(diǎn)。在《歷史與階級意識》中正如他所說：“在這里，我們的基本前提是確信，在馬克思的理論和方法中，理解社會和歷史的真正方法被發(fā)現(xiàn)了。這種方法完完全全符合歷史的觀點(diǎn)，因而這種方法必須不斷地被運(yùn)用于馬克思主義本身?！盵5]歷史作為盧卡奇理論闡發(fā)的邏輯起點(diǎn)伴隨著批判自然主義對馬克思哲學(xué)思想的曲解。第二國際伯恩斯坦和考茨基為首的修正主義者以經(jīng)驗(yàn)的、邏輯的科學(xué)為尺度衡量科學(xué)社會主義和唯物史觀，使自然科學(xué)成為一切事物的標(biāo)準(zhǔn)，表現(xiàn)在革命理論上即經(jīng)濟(jì)決定論和宿命論的觀點(diǎn)?？即幕鶆t把社會看作是“帶有特殊規(guī)律的自然界的特殊部分，而這些規(guī)律，如果愿意的話，可以稱為自然規(guī)律，因?yàn)榫推鋵?shí)質(zhì)而言，前者同后者沒有任何差別?！盵6]考茨基用自然取代歷史，甚至將社會歷史發(fā)展歸于達(dá)爾文主義。這些觀點(diǎn)被后來第二國際的其他修正主義者所利用，成了宣揚(yáng)資本主義制度自身合理性的有力武器。將歷史歸結(jié)為自然，這樣的觀點(diǎn)顯然是錯誤的。盧卡奇認(rèn)為自然科學(xué)是資本主義常用的研究方法，這種方法將事物的整體切割為各種孤立的個體，將事物的聯(lián)系切斷，用孤立的事實(shí)取代。這種方法根本不能真正認(rèn)識整個現(xiàn)實(shí)，“它沒有看到并去說明作為其依據(jù)的事實(shí)的歷史性”。[7]自然科學(xué)區(qū)別現(xiàn)象和本質(zhì)，并以本質(zhì)作為研究對象，將整個研究過程最終歸為一種純粹的數(shù)量關(guān)系，這種研究方法作為科學(xué)研究的方法本身是科學(xué)的，但與此同時，我們不能忽視對于事實(shí)作純粹數(shù)量關(guān)系切割背后，整個事實(shí)最終歸屬于歷史，而且科學(xué)事實(shí)本身就是歷史的產(chǎn)物。正如盧卡奇所說：“按它們的客觀結(jié)構(gòu)，它們還是確定的歷史時代的產(chǎn)物，即資本主義的產(chǎn)物?！盵8]對第二國際自然主義的批判，奠定了盧卡奇《歷史與階級意識》的整個基調(diào)，也使歷史的概念成為其理論展開的邏輯起點(diǎn)。因此我們就不難理解盧卡奇在《歷史與階級意識》序言中所說的：“我們在這里的基本前提是相信，在馬克思的理論和方法中，認(rèn)識社會和歷史的正確方法已經(jīng)最終被發(fā)現(xiàn)了。這個方法在其最內(nèi)在的本質(zhì)上是歷史的。所以不言自明，它必須被經(jīng)常運(yùn)用于自身，而這就是這些論文的焦點(diǎn)之一?！盵9]

歷史概念是解決資產(chǎn)階級哲學(xué)二律背反的有力武器。盧卡奇在《歷史與階級意識》文本中提到了資產(chǎn)階級哲學(xué)所面臨的困境在于其二律背反。二律背反這一概念本是由康德所提出的，康德開辟了一場“哥白尼的革命”解決了近代哲學(xué)主體符合客體的這一傳統(tǒng)，使認(rèn)識的客體轉(zhuǎn)化為必須符合主體的認(rèn)知。這場變革高度頌揚(yáng)了人的理性。在康德的這場哲學(xué)革命中，他劃分了現(xiàn)象界和物自體，客體雖然圍繞主體的認(rèn)知而被認(rèn)識，但物自體卻成為人的理性的認(rèn)知界限無法逾越，這就使康德面臨著形式與內(nèi)容的矛盾問題，二律背反也就由此而產(chǎn)生了?；仡櫿軐W(xué)史的發(fā)展，哲學(xué)面臨的永恒主題即就是主客體同一的問題，近代哲學(xué)出現(xiàn)了唯理論和經(jīng)驗(yàn)論，區(qū)分了人的邏輯推理和歸納等能力，但最終未能突破主客二元對立。18世紀(jì)的法國唯物主義者將主體統(tǒng)一于客體、康德用主體統(tǒng)攝客體，卻使主體未能突破物自體的認(rèn)知、費(fèi)希特用“自我”設(shè)定“非我”，用“非我”認(rèn)知自身，將主客體統(tǒng)一于主體、黑格爾以絕對精神為起點(diǎn)，使絕對精神外化為自然界和人類社會，最終又使絕對精神復(fù)歸于自身，將主體歸結(jié)為世界精神，最終投入到神話的懷抱。上述均未能真正解決主客體的真正統(tǒng)一問題，克服形式與內(nèi)容對立。具體說來，以往的哲學(xué)中，作為認(rèn)識的客體的自然被看作是獨(dú)立于人之外的，獨(dú)立于人的思維和邏輯，這樣就面臨著客體的自然和人的思維無法統(tǒng)一。盧卡奇的“歷史”——新客體的提出改變了這一點(diǎn)，歷史本身是主體所創(chuàng)造出來的客體，這樣主客體實(shí)現(xiàn)了完整的統(tǒng)一。近代哲學(xué)所面臨的將內(nèi)容看作不可改變、凝聚的并以形式所阻塞的自然客體與人的思維的對立便得到了解決。就像盧卡奇引用維科的這樣一句話所表述的：“人類世界是由人類自己創(chuàng)造出來的”。

歷史概念是貫穿《歷史與階級意識》整個文本的線索。文本中包含物化思想、總體性思想、階級意識理論以及歷史概念。在文本的第四篇《物化和無產(chǎn)階級意識》中，盧卡奇分析了物化現(xiàn)象，揭示了資本主義制度下工人的生存困境與命運(yùn)。在此之前，在《作為馬克思主義者的羅莎．盧森堡》中，盧卡奇強(qiáng)調(diào)了總體性的觀點(diǎn)，他是這樣說的“不是經(jīng)濟(jì)動機(jī)在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點(diǎn)，使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學(xué)有決定性的區(qū)別?！盵10]總體的觀點(diǎn)不僅成為馬克思主義區(qū)別于第二國際修正主義的重要標(biāo)志，也成為判斷孰為馬克思主義正統(tǒng)的重要依據(jù)。總體性思想的提出恢復(fù)了馬克思主義哲學(xué)歷史辯證法的光輝，闡明了理論與實(shí)踐、主體與客體的統(tǒng)一，并預(yù)見了歷史發(fā)展的趨向。盧卡奇認(rèn)為資本主義社會是被物化普遍統(tǒng)治的社會，生產(chǎn)過程越來越被分割為孤立的環(huán)節(jié)，人與人之間的聯(lián)系被切斷，因而必須高揚(yáng)總體性的方法，使人成為真正主客體統(tǒng)一的人。要恢復(fù)人的主觀能動性，關(guān)鍵在于喚醒工人的階級意識，盧卡奇在文本的第三篇《階級意識》中闡明了階級意識的重要意義。他談到：“階級意識就是理性的適當(dāng)?shù)姆磻?yīng)，而這種反應(yīng)則要?dú)w因于生產(chǎn)過程中特殊的典型的地位。階級意識因此既不是組成階級的單個人所思想、所感覺的東西的總和，也不是它的平均值，作為總體的階級在歷史上的重要行動歸根結(jié)底就是由這一意識，而不是由個別人的思想決定的，而且只有把握這種意識才能加以辨認(rèn)。”[11]階級意識在盧卡奇那里是集體利益與最終理想的統(tǒng)一，是無產(chǎn)階級革命的重要武器。上述，物化、總體性思想、階級意識理論都是《歷史與階級意識》中所出現(xiàn)的范疇，但只有歷史概念是串聯(lián)這些概念的統(tǒng)率范疇。首先，盧卡奇通過對資本主義物化現(xiàn)象的分析，落腳點(diǎn)在于揭示資本主義社會丑陋本質(zhì)與工人的不幸命運(yùn)，最終通過研究資本主義社會的物化現(xiàn)象，突出社會歷史形態(tài)的暫時性。其次，當(dāng)盧卡奇提及總體性思想時，他實(shí)際上指的就是社會歷史的總體性，正像盧卡奇在開篇就強(qiáng)調(diào)的總體性是馬克思主義辯證法的實(shí)質(zhì)，卻要落實(shí)到社會歷史領(lǐng)域的分析?？傮w性強(qiáng)調(diào)整體優(yōu)于部分，在行動中把握現(xiàn)實(shí)、主客體相互作用。而這些內(nèi)容是作為社會歷史的整體和過程而言的，是“具體的總體性”。同時應(yīng)該理解的是盧卡奇的總體性概念，是為了讓我們把握好歷史向前發(fā)展的趨向。最后，階級意識理論的提出，也符合無產(chǎn)階級把握“歷史趨向”的語境，階級意識喚醒了無產(chǎn)階級的革命性，塑造了人的主客同一，這使無產(chǎn)階級革命的階級基礎(chǔ)得到了充分準(zhǔn)備，最終試圖打破資本主義的統(tǒng)治，揭示資本主義社會的暫時性和過渡性。

關(guān)于對《歷史與階級意識》中最基本范疇的爭議，已然出現(xiàn)了不同意見。筆者堅(jiān)信歷史概念在文本中重要地位和統(tǒng)率作用，也并不否認(rèn)其他觀點(diǎn)的相對合理性。

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].倫敦：1971，（83）.

[2]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，1992，（156）.

[3]盧卡奇.歷史與階級意識[M].倫敦：1971，（86）.

[4]盧卡奇.歷史與階級意識[M].倫敦：1971.

[5]盧卡奇.歷史與階級意識[M].重慶:重慶出版社，1989，（48）.

[6]考茨基.自然界和社會的增值和發(fā)展[M].東方出版社，1986，（83）.

[7]盧卡奇.歷史與階級意識[M].重慶:重慶出版社，1989，（7）.

[8]盧卡奇.歷史與階級意識[M].重慶:重慶出版社，1989，（8）.

[9]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，1992，（41）.

[10]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，1992，（94）.

[11]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，1992，（109）.