文化研究視角下資本主義控制邏輯的多重布展
——兼論西方馬克思主義的微觀權(quán)力批判范式

閆 方 潔

(華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 上海 200241)

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文化研究視角下資本主義控制邏輯的多重布展
——兼論西方馬克思主義的微觀權(quán)力批判范式

閆 方 潔

(華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 上海 200241)

一些西方馬克思主義者認(rèn)為,資本主義不僅是一種經(jīng)濟(jì)體制,更是融合了各種意義的社會文化系統(tǒng),只有突破傳統(tǒng)的“經(jīng)濟(jì)—政治”分析法,確立文化研究視角,才能徹底揭露其意識形態(tài)詭計。在他們看來,“生產(chǎn)”“日常生活”和“無意識”歷時性地構(gòu)成了資本主義權(quán)力布控的主要空間,“物化意識”“虛假需求”“誘惑”等分別構(gòu)成了其控制邏輯得以布展的具體途徑。他們通過文化研究開啟了西方馬克思主義的微觀權(quán)力批判范式,揭示了新時期資本主義統(tǒng)治的隱蔽性。然而,如果撇開馬克思的資本批判理論,所謂的微觀權(quán)力批判必然走向偏狹和犬儒。

西方馬克思主義; 文化研究; 資本主義; 微觀權(quán)力批判

從福特主義的誕生到后福特主義的興起,20世紀(jì)西方社會中人們的生產(chǎn)方式、消費(fèi)行為、心理結(jié)構(gòu)、思想觀念等都在持續(xù)變化中,相應(yīng)地資本主義社會的控制邏輯也悄然改變。正如很多西方馬克思主義者所指出的那樣,資本主義意識形態(tài)獲得了不同的能指形態(tài),它通過不同的中介指涉、干預(yù)著現(xiàn)實(shí),使資本主義的統(tǒng)治秩序和結(jié)構(gòu)在新的語境中得到維護(hù)和延續(xù)。一批學(xué)者從文化研究的視角出發(fā),揭示了資本主義權(quán)力布展的新場域和新途徑,而在這一過程中,他們實(shí)質(zhì)上也開啟了西方馬克思主義微觀權(quán)力批判的新范式。

一、 西方馬克思主義社會批判理論中的文化研究視角

眾所周知,西方馬克思主義流派眾多,學(xué)者們在具體觀點(diǎn)上往往呈現(xiàn)出巨大的差異性,但如果我們超越復(fù)雜的表象便會發(fā)現(xiàn),“批判”基本上構(gòu)成了他們對于資本主義的總體立場。1937年,霍克海默發(fā)表了《傳統(tǒng)理論和批判理論》一文,對批判理論進(jìn)行了明確的說明。他認(rèn)為,相對于傳統(tǒng)理論來說,批判理論不是觀察解釋社會現(xiàn)象和簡單地消除各種弊端,其關(guān)注的焦點(diǎn)始終是社會危機(jī),即將現(xiàn)實(shí)社會看做不斷生成的過程,并積極地對其進(jìn)行質(zhì)疑和改造。自此之后的西方馬克思主義者無不將資本主義社會視做“問題社會”,文化精神危機(jī)、傳媒與意識形態(tài)控制、不平等與壓迫、欲望的制造與誘惑、主體的淪落與消亡等問題,都一一被納入到他們的研究視野之中。

然而,西方馬克思主義者所采用的研究方法存在較大的跨度,在不同的研究視角下,其批判理論的邏輯線索、分析框架和側(cè)重點(diǎn)也各不相同。其中,“文化研究”構(gòu)成了諸多學(xué)者構(gòu)建其批判理論的主要視角,從早期的盧卡奇、葛蘭西、柯爾施,到阿多諾、馬爾庫塞、弗洛姆、列斐伏爾,再到哈貝馬斯、鮑德里亞、德波、詹姆遜等都采用了這一研究視角。一般來說,文化研究是一個較為籠統(tǒng)的概念,我們這里所說的文化研究主要與經(jīng)濟(jì)、政治研究視角相區(qū)分,大致蘊(yùn)含以下幾層意義。第一,文化不再被看做與政治經(jīng)濟(jì)相分離的、外在的和被決定的部分,而是被視為人類生存的自覺方式和社會存在的內(nèi)在機(jī)理,它主要通過個體的日常生活、觀念意識和無意識領(lǐng)域等來體現(xiàn);第二,在將人類活動和社會生活理解為文化活動的基礎(chǔ)上,通過綜合運(yùn)用哲學(xué)、歷史學(xué)、社會學(xué)、心理學(xué)、符號學(xué)的人文學(xué)科研究方法,揭示各種文化活動與權(quán)力的內(nèi)在關(guān)系;第三,它聚焦于文化與意識形態(tài)的結(jié)合,將意識形態(tài)批評看做批判性文化研究的核心,將文化看做意識形態(tài)再生產(chǎn)的具體方式。

事實(shí)上,文化研究視角在西方馬克思主義社會批判理論中的凸顯決非偶然之事,它有著深刻的理論背景與傳承。作為西方馬克思主義的鼻祖,為了堅定地反對“經(jīng)濟(jì)決定論”和“機(jī)械論”,盧卡奇首先將對資本主義經(jīng)濟(jì)與政治制度的批判延伸到文化層面上,揭示了發(fā)達(dá)資本主義條件下理性和技術(shù)的統(tǒng)治及人的主體性喪失等問題。葛蘭西同樣打破了以往較多地從經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史學(xué)層面批判資本主義社會的做法,注重從文化層面研究當(dāng)下社會現(xiàn)實(shí)。對此有學(xué)者評價到,正是這一視角的轉(zhuǎn)換“為整個馬克思主義的傳統(tǒng)引入了一種新的革新”[1]。在此之后,越來越多的學(xué)者意識到,資本主義不僅是一種經(jīng)濟(jì)體制,而且是一種融合了觀念、交往、想象、意義的文化體制,尤其是在當(dāng)代資本主義社會,文化與商品生產(chǎn)、意識形態(tài)控制、社會統(tǒng)治之間的界線已被消除。換言之,現(xiàn)代資本主義中經(jīng)濟(jì)權(quán)力和政治權(quán)力的強(qiáng)制性趨于弱化,它密謀了一種更加復(fù)雜、隱蔽的控制方式,異化已經(jīng)延伸至人們的消費(fèi)、娛樂、日常生活和無意識等微觀領(lǐng)域,演變成一種無處不在的且更具迷惑性的力量。因此,僅局限于在經(jīng)濟(jì)、政治領(lǐng)域分析資本主義權(quán)力運(yùn)作機(jī)制是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,只有將欲望、符號、意義等概念納入批判范式中,才能順利揭示資本主義權(quán)力布展的新場域和新途徑。

總之,通過引入文化研究的視角,西方馬克思主義者在對資本主義的批判中發(fā)展出了一條與馬克思截然不同的道路。馬克思從物質(zhì)資料的生產(chǎn)出發(fā),通過對客觀經(jīng)濟(jì)事實(shí)和現(xiàn)象的剖析揭露其背后隱匿的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動規(guī)律,來實(shí)現(xiàn)對資本主義社會的全面批判。西方馬克思主義者的焦點(diǎn)則集中于文化、美學(xué)、意識形態(tài)等領(lǐng)域,他們主要將資本主義看做一個社會文化系統(tǒng),側(cè)重揭示其在日常生活、價值認(rèn)同等領(lǐng)域所面臨的意義危機(jī)。這種研究思路的轉(zhuǎn)變也為他們建構(gòu)一種有別于整體性批判和宏觀批判的微觀批判范式埋下了伏筆。

二、 文化研究視角下資本主義控制邏輯的三重布展

從文化研究的視角出發(fā),西方馬克思主義者強(qiáng)調(diào)了資本主義權(quán)力布展的文化和心理途徑,對資本主義控制邏輯做出了不同于傳統(tǒng)馬克思主義的新論斷。在他們看來,“生產(chǎn)”“日常生活”和“無意識”相繼出場,分別構(gòu)成了資本主義邏輯布展的主要場域,而在不同的空間場域中統(tǒng)治階級又進(jìn)一步發(fā)展出權(quán)力布展的新途徑和新工具。

首先,現(xiàn)代資本主義邏輯藉由“合理化生產(chǎn)”催生物化意識,在生產(chǎn)場域完成了權(quán)力布展。在盧卡奇等早期西方馬克思主義者看來,馬克思的生產(chǎn)方式理論并未完全失效,生產(chǎn)領(lǐng)域仍然構(gòu)成了資本主義完成權(quán)力布展的最重要的空間。然而,與馬克思的不同之處在于,盧卡奇認(rèn)為資本實(shí)現(xiàn)其權(quán)力布展的主要途徑不再是赤裸裸地剝削剩余價值、控制利潤率等經(jīng)濟(jì)行為,而是通過機(jī)械地分割生產(chǎn)過程來催生物化和物化意識。

盧卡奇指出,物化是在發(fā)達(dá)商品經(jīng)濟(jì)條件下人們的活動結(jié)果反過來成為自律的、統(tǒng)治和支配人的力量。他把物化現(xiàn)象引申到生產(chǎn)領(lǐng)域,通過借鑒韋伯的工具理性思想提出了“生產(chǎn)過程的物化”,即將生產(chǎn)對象和勞動過程分解為一些抽象的局部操作,根據(jù)可精確計算和調(diào)節(jié)的原則來組織生產(chǎn)。由此一來,“工人同作為整體的產(chǎn)品的聯(lián)系被切斷,他的工作也被簡化為一種機(jī)械性重復(fù)的專門職能”[2]149,“人格在這里也只能作為旁觀者,無所作為地看著他自己的現(xiàn)存在成為孤立的分子,被加到異己的系統(tǒng)中去”[2]152。生產(chǎn)的物化把人們變成孤立的原子,人們無論是從客觀上還是從主觀上都不再是生產(chǎn)過程的主體,而是作為機(jī)械化的一部分被整合進(jìn)系統(tǒng)中。生產(chǎn)物化逐漸積淀進(jìn)人的主體結(jié)構(gòu)中,內(nèi)化到人的意識、思想、生存和一切活動方式中,從而產(chǎn)生了“物化意識”。在物化意識的作用下,人們失去了觀察世界的整體眼光和宏觀視角,自覺地認(rèn)同于機(jī)械、碎片的生產(chǎn)過程,成為社會事件的旁觀者而喪失了自我意識和創(chuàng)造性。正如阿多諾所說,“他們憑借自己的力量先驗(yàn)地按不可避免的命運(yùn)行事”[3]。面對不平等的社會秩序,人們無力也無意反抗,最終淪為馬爾庫塞眼中“單向度的人”。總之,資產(chǎn)階級借助“物化意識”成功地抑制了工人的斗志和潛在的革命精神,牢牢地將工人禁錮在社會體系之中,工人沒有成為馬克思所期望的革命承擔(dān)者的原因便在于此,這也是為盧卡奇和柯爾施、葛蘭西等人所感慨的“無產(chǎn)階級的意識形態(tài)危機(jī)”?？梢?盡管盧卡奇從生產(chǎn)領(lǐng)域出發(fā)提出了物化的概念,但他將來自生產(chǎn)勞動中的物化延伸至人的意識領(lǐng)域中,開啟了一條從個體心理和意識層面分析資本主義權(quán)力運(yùn)作的新道路,而這條道路則被后來的西方馬克思主義者不斷發(fā)揚(yáng)光大。

其次,現(xiàn)代資本主義藉由“虛假需求”“大眾傳媒”和“符號體系”來操縱消費(fèi),在日常生活場域完成了權(quán)力布展。阿多諾、馬爾庫塞、列斐伏爾等人沿襲了盧卡奇的思路,并將“物化”范疇進(jìn)一步應(yīng)用到對消費(fèi)、娛樂、需求、本能等生活世界的批判中。他們指出,日常生活是一個充滿主體交往和活動的文化領(lǐng)域,20世紀(jì)中期以后日常生活取代了生產(chǎn)過程成為資本主義的控制平臺及意識形態(tài)策源地,而資本主義實(shí)現(xiàn)對日常生活世界殖民化的具體途徑是“控制消費(fèi)”。資本主義步入大眾消費(fèi)時代,社會源源不斷地向人們提供商品,個體在消費(fèi)中獲得了被關(guān)懷的感受,不同階級在現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域的對立和鴻溝也仿佛就此消失了?！敖y(tǒng)治者所能提供的消費(fèi)品愈多,下層人民對各種占統(tǒng)治地位的官僚們的依附,也就愈牢固”[4]38,資本主義找到了一條將控制邏輯悄無聲息地延遞到日常生活和個體生存層面的有效途徑。

要長期將人們禁錮于消費(fèi)囹圄中,統(tǒng)治者還需借助一系列工具,諸如虛假需求、大眾傳媒和符號體系等。虛假需求是“那些在個人的壓抑中由特殊的社會利益強(qiáng)加給個人的需求”[4]6。統(tǒng)治階級之所以能成功地制造虛假需求并將其移植為個人需求,與大眾傳媒尤其是廣告的作用密不可分。廣告通過華麗的辭藻和夸張的手法使各種無意義的需求變得令人著迷,“它并不訴諸于理性,而是情感;像其他任何一種催眠暗示一樣,它先著力在感情上征服對象,然后再讓他們在理智上投降”[5]。廣告之所以具有強(qiáng)大的說服力量,從根本上因?yàn)樗且环N符號體系。列斐伏爾指出,符號才是現(xiàn)代社會隱匿最深的控制工具。符號將能指和所指任意聯(lián)系起來,通過自我指涉自由地掩飾、扭曲甚至改寫現(xiàn)實(shí),在建構(gòu)意義的過程中完成社會區(qū)分。除廣告之外,時尚、休閑、旅游、美食、影視等也都成為包含著文化和差異的符號體系。消費(fèi)者在這些符號體系的掩護(hù)下安全地生活著,并對豐裕的資本主義社會產(chǎn)生認(rèn)同,正如鮑德里亞所言,“消費(fèi)在這個‘感受’層面上,把對世界(現(xiàn)實(shí)的、社會的和歷史的)最大范圍的排斥竟變成了最大的安全系數(shù)”[6]。

最后,現(xiàn)代資本主義藉由“誘惑”“虛無”“景觀”等來抽空意義,在無意識場域完成了權(quán)力布展。鮑德里亞、詹姆遜、德波等學(xué)者認(rèn)為,通過符號賦予意義進(jìn)而使日常生活殖民化的統(tǒng)治方式與后現(xiàn)代主義語境已經(jīng)不相適應(yīng),晚期資本主義逐步拋棄了組織化、系統(tǒng)化、結(jié)構(gòu)化的控制模式,轉(zhuǎn)而通過放逐意義來實(shí)現(xiàn)各種關(guān)系的連接和互動,在無意識層面實(shí)現(xiàn)了對人的最深層次的操控。

鮑德里亞所謂的“誘惑”是指從話語中抽出意義,之后用比真實(shí)更真實(shí)的“擬真”來阻止本真意義出場。誘惑成為資本主義權(quán)力布展的新途徑的原因在于,一方面,在后現(xiàn)代語境下,通過賦予事物意義或者解釋意義來宣傳意識形態(tài)的做法極易被人們識破;另一方面,操控?zé)o意識是一切本質(zhì)、意義所無法完成的任務(wù),只能藉由其反面來完成。因此,“連根拔出意義,將意義轉(zhuǎn)變?yōu)橛螒?根據(jù)游戲的某些規(guī)則和某些無法理解的儀式,將意義任意化,這比起掌握意義來更加冒險、更具誘惑性”[7]157。誘惑背后的虛無就像一種“沒有光源的神秘光線”[8],更像一個具有偌大張力的磁場,它比意義流動得更快,它無需顯現(xiàn),因而當(dāng)言語到達(dá)人的意識領(lǐng)域之前虛無已經(jīng)對個人的無意識領(lǐng)域產(chǎn)生了影響。同樣作為后現(xiàn)代主義者的詹姆遜指出,資本主義以一種新的文化形式——后現(xiàn)代主義,介入了人的無意識領(lǐng)域。后現(xiàn)代文化與“擬真”具有同質(zhì)性,它也是無根基的,缺乏內(nèi)涵和深度,它不尋求穩(wěn)定的意義和固定的真理,只是在淺表層玩弄指符和文本。這種表面化和偶然化的碎片游戲壓抑著個體的所有意識和思維能力,“作為主體,我們只感到重重地被困于其中,無奈力有不逮,我們始終無法掌握偌大網(wǎng)絡(luò)的空間實(shí)體,未能于失卻心中的迷宮尋找自身究竟如何被困的一點(diǎn)蛛絲馬跡”[9]。在德波那里,“景觀”構(gòu)成了資本主義操控?zé)o意識領(lǐng)域的關(guān)鍵。景觀社會的特點(diǎn)是,一切存在都轉(zhuǎn)化為表象,物質(zhì)生產(chǎn)讓位于以影像為主導(dǎo)的生產(chǎn),景觀就是現(xiàn)實(shí);在景觀中,符號勝于物體,副本勝于原本,幻想勝于事實(shí);景觀是主宰性的,它不可爭辯也不可接近,更無需人們的應(yīng)答,它是單邊獨(dú)白的虛構(gòu)的演說者?！熬坝^使人們保存了一種無意識狀態(tài)。像一個偽神圣的上帝,景觀創(chuàng)造自己,自己制定自己的規(guī)則。”[10]面對景觀通過各種媒介所制造出來的光怪陸離的欲望世界,人們難以抵御且無從反抗,只能消極地順從,真實(shí)的自我則瀕臨死亡。

三、 西方馬克思主義微觀權(quán)力批判范式的開啟及其評價

西方馬克思主義者從文化研究的視角出發(fā)揭秘了當(dāng)代資本主義的權(quán)力巨幕:從物化意識對生產(chǎn)場域的控制,到虛假需求、大眾傳媒、符號體系對日常生活的操縱,再到誘惑、虛空、景觀對無意識的入侵,資本的統(tǒng)治邏輯層層延遞、逐漸深入。他們綜合運(yùn)用哲學(xué)、社會學(xué)、文學(xué)、心理學(xué)、符號學(xué)等研究方法,致力于揭露以意識、欲望、形象、符號、仿真、景觀等形式表現(xiàn)出來的、無所不在的非經(jīng)濟(jì)層面的文化權(quán)力,逐步開啟了關(guān)于資本主義社會的微觀權(quán)力批判范式。

微觀權(quán)力是與宏觀權(quán)力相對而言的,宏觀權(quán)力是指中心化、理性化的權(quán)力結(jié)構(gòu)和控制機(jī)制,在現(xiàn)代社會中主要表現(xiàn)為國家的政治制度安排及宏觀的經(jīng)濟(jì)力量。微觀權(quán)力則是宏觀控制機(jī)制向社會生活和個人生活各個層面滲透的結(jié)果,它主要是指內(nèi)在于日常生活和意識觀念層面的彌散化的權(quán)力結(jié)構(gòu)和控制機(jī)制。在微觀權(quán)力層面,政治權(quán)力、經(jīng)濟(jì)權(quán)力與文化權(quán)力,以及其他各類型的知識權(quán)力趨于合流,相應(yīng)地,在微觀權(quán)力批判范式中也往往呈現(xiàn)出多學(xué)科研究方法的交叉與融合。

西方馬克思主義微觀權(quán)力批判范式的開啟充分契合了20世紀(jì)中后期整個西方的哲學(xué)和文化研究轉(zhuǎn)向,是對以追逐普遍性的宏大敘事為特征的傳統(tǒng)研究范式的反思,具有重大的理論意義。一方面,這些西方馬克思主義者通過把時常被遺忘的生活世界呈現(xiàn)在批判理論的前臺,敏銳地捕捉到了資本主義現(xiàn)代統(tǒng)治的若干隱蔽方面,描繪出了被許多古典社會理論所忽視的微觀和邊緣現(xiàn)象。在他們眼中,現(xiàn)實(shí)的社會控制網(wǎng)絡(luò)是多維的,是中心化的宏觀權(quán)力和多樣化的微觀權(quán)力相互交織、相互制約的產(chǎn)物。相應(yīng)地,大眾要有效地反抗現(xiàn)代資本主義社會便不能再沿用傳統(tǒng)的政治革命與變革模式,而是需要借助來自各領(lǐng)域包括邊緣化領(lǐng)域在內(nèi)的多元化斗爭。因此,在盧卡奇等西方馬克思主義者的批判理論中,實(shí)現(xiàn)日常生活的總體化、詩性化、審美化、象征化、藝術(shù)化等成為他們?yōu)樯鐣兏锼峁┑闹饕桨?呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的激進(jìn)性特征。另一方面,這些西方馬克思主義者把批判的觸角延伸到現(xiàn)代人類生活的各個方面,他們尤為重視對個體日常生存狀況的關(guān)懷,對主體在現(xiàn)代及后現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)中的內(nèi)在心理體驗(yàn)與文化感受進(jìn)行了深刻剖析,其社會批判理論蘊(yùn)含著濃厚的人文關(guān)懷。他們把包括政治、經(jīng)濟(jì)等在內(nèi)的所有社會歷史因素都放置在生活世界的文化意義結(jié)構(gòu)中加以審視,把人類歷史理解為不同于自然進(jìn)程的人的生成的歷史,從而與各種線性決定論和唯經(jīng)濟(jì)主義徹底劃清了界限。

由此可見,雖然西方馬克思主義者繼承了馬克思的批判精神,但是他們從一開始就走向了與馬克思不同的道路?？陀^而言,這與其所處的歷史語境息息相關(guān)。每一個時代的社會歷史現(xiàn)實(shí)都提出了不同的理論研究任務(wù)。在馬克思生活的19世紀(jì),人類歷史主要由資本、市場、機(jī)械化大生產(chǎn)等所構(gòu)成的宏觀經(jīng)濟(jì)力量,以及由資產(chǎn)階級所主導(dǎo)的宏觀政治力量所主宰。而進(jìn)入20世紀(jì)中期以來,信息化背景下的文化整合使得原本自律而分離的社會領(lǐng)域之間的界限趨于模糊并走向融合,社會結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出非中心化和多態(tài)化。因此,我們必須承認(rèn),西方馬克思主義者所開啟的資本主義微觀權(quán)力批判范式具有獨(dú)特的解釋力和說服力。然而,這并不意味著它可以超越或者取代馬克思的“資本批判”視角。

在馬克思對資本主義的批判中,“資本批判”是最為核心的部分。馬克思全面揭示了資本產(chǎn)生的歷史過程及資本運(yùn)作的社會后果,闡明了資本作為生產(chǎn)關(guān)系的歷史實(shí)質(zhì)。在馬克思看來,資本問題是現(xiàn)代社會的核心問題,“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力”[11],現(xiàn)代人本質(zhì)的異化及社會矛盾的激化都來自作為經(jīng)濟(jì)權(quán)力的資本的歷史作用。正是通過對資本的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析,馬克思超越了康德、黑格爾、費(fèi)爾巴哈等德國古典哲學(xué)家,他站在歷史本質(zhì)的高度消解了資本主義的神秘性,通過哲學(xué)問題的經(jīng)濟(jì)學(xué)解決,使人的解放不再是僅存在于彼岸世界或天國中的幻想?？傊?馬克思的資本批判理論為人們分析資本主義社會及其意識形態(tài)提供了一把鑰匙,正如俞吾金先生所評價的那樣:“現(xiàn)代社會的全部權(quán)力都是在作為‘經(jīng)濟(jì)權(quán)力’的資本的基礎(chǔ)上形成并發(fā)展起來的。在這個意義上可以說,任何詮釋活動若要站在當(dāng)今時代的高度上,若要獲得真正的批判性的識見,就必須對它自己置身于其中的這個無所不在的‘權(quán)力場’先行作出深入的反思”[12]。因此,當(dāng)人們直面由宏觀權(quán)力和微觀權(quán)力共同編織的權(quán)力空間時,必須始終堅持資本的基礎(chǔ)性地位。如果撇開政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域的資本批判而一味地從被殖民化的欲望、意識、日常生活層面來展開批判,必然會導(dǎo)致獨(dú)斷且偏狹的結(jié)論,其所規(guī)劃的未來革命道路和社會前景也必然由于缺乏實(shí)踐性而跌入犬儒主義和烏托邦陷阱。凱爾納、貝斯特也對這種傾向提出過批評:“大多數(shù)后現(xiàn)代理論忽視了政治經(jīng)濟(jì)學(xué),因?yàn)槲茨芮‘?dāng)?shù)仃U明社會的經(jīng)濟(jì)、政治及文化層次之間的相互關(guān)系”[13]337,沒有馬克思的資本批理論,就“沒有政治經(jīng)濟(jì)學(xué),也就不能形成適當(dāng)?shù)纳鐣碚摗盵13]336。也正如一些西方馬克思主義者所意識到的那樣:“‘宏觀’和‘微觀’層面之間雖然存在著間距和鴻溝,但這并不意味著容許我們把其中一個層面與另一個層面二分開來,更不允許我們‘忽視’其中某一個層面?！盵14]從這個意義上來說,完整的社會批判理論應(yīng)該是多向度的,它既關(guān)注宏觀權(quán)力又關(guān)注微觀權(quán)力,既包含政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析又包含文化分析;應(yīng)該是辯證的,它拒絕把社會現(xiàn)象還原成任何一個向度,而是要對經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會生活等之間的關(guān)系作出全面分析并揭示其相互作用。

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[8] 張一兵. 誘惑:一個揭開后現(xiàn)代玄秘畫皮的通道——晚期鮑德里亞思想研究[J]. 學(xué)術(shù)研究, 2009(5):9-14.

[9] 詹明信. 晚期資本主義的文化邏輯[M]. 陳清僑,譯. 北京:三聯(lián)書店, 1997:497.

[10] 居伊·德波. 景觀社會[M]. 王昭風(fēng),譯. 南京:南京大學(xué)出版社, 2006:14.

[11] 馬克思,恩格斯. 政治學(xué)經(jīng)濟(jì)批判導(dǎo)言[M]∥馬克思,恩格斯. 馬克思恩格斯全集:第30卷. 北京:人民出版社, 1995:49.

[12] 俞吾金.資本詮釋學(xué)——馬克思考察、批判現(xiàn)代社會的獨(dú)特路徑[J]. 哲學(xué)研究, 2007(1):23-31.

[13] 道格拉斯·凱爾納,斯蒂文·貝斯特. 后現(xiàn)代理論——批判性的質(zhì)疑[M]. 張志斌,譯. 北京:中央編譯出版社, 2001.

[14] Lefebvre H. Critique of Everyday Life:Foundations for a Sociology of the Everyday[M]. London :Verso Books, 2008:140.

(責(zé)任編輯: 付示威)

Multi-dimensions of Capitalist Control Logic from the Perspective of Cultural Study ——Together with the Micro-power Criticism Paradigm of Western Marxism

YANFang-jie

(School of Marxism, East China Normal University, Shanghai 200241, China)

Some western Marxists believe that capitalism is not only an economic system, but also a socio-cultural system integrating various meanings. Only by breaking the traditional “economic-political” research perspective and using the cultural study approach, can we reveal the hidden ideology completely. In their opinion, “production”, “daily life” and “unconsciousness” diachronically constitute the main space of capitalist power control; “materialized consciousness”, “false needs” and “temptation” respectively constitute the specific ways to exhibit the control logic. The micro-power criticism paradigm was set up through cultural studies, and the hidden rule of capitalism was revealed in the new period. However, if the Marxist theory of capital criticism is put aside, the so-called micro-power criticism will inevitably became provincial and cynical.

western Marxism; cultural study; capitalism; micro-power criticism

10.15936/j.cnki.10083758.2016.02.014

2015-06-27

教育部人文社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地重大資助項目(12JJD710003); 2016年度上海學(xué)校德育實(shí)踐研究課題資助項目。

閆方潔(1984- ),女,河南濮陽人,華東師范大學(xué)副教授,哲學(xué)博士,主要從事西方馬克思主義、文化批判理論研究。

B 089.1

A

1008-3758(2016)02-0197-05