割裂與重構(gòu)——民族傳統(tǒng)體育傳承的反思

齊超

（上海體育學(xué)院 經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，上海 200438）

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割裂與重構(gòu)——民族傳統(tǒng)體育傳承的反思

齊超

（上海體育學(xué)院 經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，上海 200438）

摘 要：民族傳統(tǒng)體育具有鮮明的民族文化特色和顯著的地域性特征。獨(dú)特的地理和人文環(huán)境是民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)不可或缺的物質(zhì)載體。在外來強(qiáng)勢文化和現(xiàn)代工業(yè)文明沖擊下，民族傳統(tǒng)體育的傳承正面臨前所未有的危機(jī)?；诮?gòu)主義理論視角，分析民族傳統(tǒng)體育傳承的要素結(jié)構(gòu)、主體角色及認(rèn)知建構(gòu)的傳承過程，反思目前民族傳統(tǒng)體育傳承面臨的困境，認(rèn)為存在問題的根源在于外部環(huán)境的變化割裂了民族傳統(tǒng)體育傳承體系中各要素之間的固有聯(lián)系，原有的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)受到干擾導(dǎo)致傳承秩序被打亂，而新的認(rèn)知結(jié)構(gòu)未能及時(shí)建立。民族傳統(tǒng)體育傳承是在社會(huì)建構(gòu)與自我建構(gòu)之間協(xié)調(diào)和促進(jìn)的過程，其實(shí)現(xiàn)還必須依賴于有效的傳承環(huán)境的構(gòu)建。

關(guān) 鍵 詞：體育文化；民族傳統(tǒng)體育；建構(gòu)主義；認(rèn)知建構(gòu)

民族傳統(tǒng)體育具有鮮明的民族文化特色和顯著的地域性特征。對于生活在經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)少數(shù)民族地區(qū)，獨(dú)特的地理和人文環(huán)境是其民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)不可或缺的物質(zhì)載體。然而，伴隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和城鎮(zhèn)化步伐加快，外來強(qiáng)勢文化的滲透和擴(kuò)張，正悄然改變著少數(shù)民族群眾的價(jià)值理念與生活方式。民族傳統(tǒng)體育賴以傳承和發(fā)展的原生態(tài)性和自然性也受到現(xiàn)代工業(yè)文明的侵蝕，民族傳統(tǒng)體育的傳承正面臨前所未有的危機(jī)。目前學(xué)界關(guān)于民族傳統(tǒng)體育保護(hù)和傳承困境的原因分析，大多集中在交通、經(jīng)濟(jì)、社交、休閑娛樂等生活方式的改變；參與群體萎縮、傳承后繼無人；族群觀念淡薄、組織管理松散；西方競技體育對民族體育的文化沖擊；工業(yè)文明對村落、山林地貌的破壞導(dǎo)致生態(tài)基礎(chǔ)喪失、生存空間的縮小等方面[1-3]。通過對文獻(xiàn)的梳理發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)有理論研究多停留在靜態(tài)化、概念化的現(xiàn)狀解讀及表層問題分析，缺乏將民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)內(nèi)置于其產(chǎn)生發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會(huì)環(huán)境體系進(jìn)行系統(tǒng)性分析。實(shí)踐中，一方面在地方政府的重視和有識(shí)之士的呼吁下，許多瀕臨失傳的民族傳統(tǒng)體育得到深度挖掘和搶救保護(hù)，另一方面在那些民族傳統(tǒng)體育的原生地(如少數(shù)民族村寨)，本族青少年卻對本民族文化傳承漠然以對，熱衷于外出務(wù)工，青睞流行文化，不愿或不屑學(xué)習(xí)本族語言、歌舞、技藝的現(xiàn)象比比皆是。民族傳統(tǒng)體育的傳承涵蓋了知識(shí)技藝、生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)以及民族文化的代際延續(xù)，這種文化的延續(xù)需要通過個(gè)體的有效學(xué)習(xí)才能實(shí)現(xiàn)。本研究將基于建構(gòu)主義理論視角，分析民族傳統(tǒng)體育傳承的要素結(jié)構(gòu)、主體角色與傳承過程，反思目前民族傳統(tǒng)體育傳承面臨困境表象背后蘊(yùn)藏的根本原因，并提出改進(jìn)的思路。

1　民族傳統(tǒng)體育的傳承要素結(jié)構(gòu)

民族傳統(tǒng)體育可被視為在不同的歷史時(shí)期，由特定的主體即各民族群眾創(chuàng)造開展的、存在于特殊的文化空間和特定的民俗語境中，彰顯各民族特色和民族精神的體育活動(dòng)，其發(fā)展、演化和傳承反映不同時(shí)期各民族群眾追求身心發(fā)展和民族文化延續(xù)的需要。

人類主體的傳承以及空間環(huán)境的傳承是民族傳統(tǒng)體育傳承的應(yīng)有之義。民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的主體成分包括生產(chǎn)者、消費(fèi)者和組織者[4]。各民族群眾是民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)最初的生產(chǎn)者、創(chuàng)造者、傳播者和消費(fèi)者。各種現(xiàn)代形式的民俗鄉(xiāng)村旅游和體育旅游，將民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的消費(fèi)者群體進(jìn)一步擴(kuò)大到多民族地區(qū)和跨地域范圍。隨著民族傳統(tǒng)體育的品牌集聚效應(yīng)和民族特色文化影響力的不斷擴(kuò)大，各級(jí)地方政府已成為新時(shí)期民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的重要組織者和推動(dòng)者。

空間環(huán)境要素包括自然環(huán)境要素和社會(huì)經(jīng)濟(jì)要素。首先，民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)因其產(chǎn)生的獨(dú)特地理環(huán)境要求和血緣傳承的人文約束，決定了民族體育活動(dòng)開展必須依托當(dāng)?shù)靥厥獾淖匀粭l件和人文基礎(chǔ)。如龍舟、水上漂等活動(dòng)對于水資源的需求；賽馬騎射活動(dòng)對于草原或平原的需求；打冰橇活動(dòng)對于冰雪的需求。自然環(huán)境要素為民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的產(chǎn)生、發(fā)展以及傳承提供了必要的客觀條件和物質(zhì)基礎(chǔ)，民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)也反映各民族群眾與其世代居住繁衍生息的自然環(huán)境之間和諧相處的共生法則。

其次，社會(huì)經(jīng)濟(jì)要素在民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的產(chǎn)生、發(fā)展和傳承中也扮演重要角色。研究表明，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平較高的民族，其民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)內(nèi)容往往也更加豐富，傳承人口和傳承規(guī)模也越廣[5]。對于地處偏遠(yuǎn)、社會(huì)經(jīng)濟(jì)低下的我國中西部少數(shù)民族聚居區(qū)而言，在加速城鎮(zhèn)化進(jìn)程的推動(dòng)下，在現(xiàn)代工業(yè)文明的滲透中，民族人口(尤其是青壯年人口)向東部及其他發(fā)達(dá)地區(qū)遷移流動(dòng)的趨勢愈加明顯。脫離了傳統(tǒng)民族聚居的地理環(huán)境，缺少宗族文化的氛圍，民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的開展和傳承在城市新移民中漸漸被淡化，逐漸為現(xiàn)代競技體育活動(dòng)和現(xiàn)代休閑娛樂方式所替代。

與民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)相關(guān)的各種知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，及民族文化底蘊(yùn)是傳承的重要條件。這些知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的形成、獲取以及傳遞和演變，都取決于物的秩序、社會(huì)關(guān)系、價(jià)值判斷3個(gè)維度之間的相互作用[6]。民族傳統(tǒng)體育中“物的秩序”傳承突出表現(xiàn)為器物的傳承。器物層面通常以有形的實(shí)物形式存在，是民族傳統(tǒng)體育傳承的最表層。包括歷史古跡、技術(shù)、器皿、巖畫、壁畫、圖騰等。如記錄新石器時(shí)代人們狩獵、戰(zhàn)爭、歌舞情景的云南滄源沿江巖畫，記載射箭、相撲、游泳等活動(dòng)的敦煌莫高窟壁畫[7]，歷代體育史志，以及依賴于器具(包括動(dòng)物)、服飾、行為舉止，通過身體語言加以固化的活動(dòng)方式，如瑤族的打銅鼓、仡佬族的打竹球、苗族的斗馬、佤族的剽牛。

民族傳統(tǒng)體育中“社會(huì)關(guān)系”傳承表現(xiàn)為各種正規(guī)和非正規(guī)制度的傳承，如語言、宗教、藝術(shù)、家庭、社會(huì)組織等。這一傳承模式通常建立在以血緣和地緣關(guān)系為依據(jù)形成的村寨宗族聚居制度基礎(chǔ)上，相對保守穩(wěn)定的社會(huì)格局為民族精神和文化信仰的孕育和傳遞提供可能性。各具特色的吉慶節(jié)日是這種地域制度傳承的重要表現(xiàn)形式。如傣族的潑水節(jié)、傈僳族的刀桿節(jié)、白族納西族的火把節(jié)、哈薩克族的姑娘追等。這些節(jié)慶儀式已經(jīng)超出了體育活動(dòng)本身的娛樂表演功能，其背后蘊(yùn)藏的宗族基因特征，代表民族身份認(rèn)證的符號(hào)，承擔(dān)著延續(xù)社會(huì)組織結(jié)構(gòu)和祖先宗族遺產(chǎn)的使命，規(guī)范本民族民眾道德行為、維護(hù)宗族共同體秩序的同時(shí)，也賦予了個(gè)體的民族認(rèn)同在社會(huì)結(jié)構(gòu)中更高層面的權(quán)利和義務(wù)。

民族傳統(tǒng)體育中“價(jià)值判斷”傳承表現(xiàn)為意識(shí)形態(tài)的傳承，包括民族性格、價(jià)值觀、倫理道德等。如苗族的“跳鼓”模仿犁田、插秧、割谷、挑擔(dān)等動(dòng)作；東鄉(xiāng)族的“耍火把”表達(dá)了對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的尊重，預(yù)示來年的五谷豐登；土家族的“茅谷斯”舞模擬圍山打獵、喬裝隱蔽捕捉野獸；撒拉族的“羊皮筏渡河”都顯示了族人與大自然搏斗的勇敢和智慧[8]。不同于農(nóng)耕文明體育活動(dòng)偏重于技巧競賽，推崇優(yōu)雅、柔美，具有纖巧輕盈的風(fēng)格。游牧民族的體育活動(dòng)更多表現(xiàn)出競爭、對抗、張揚(yáng)個(gè)性，偏重于體力競賽，推崇堅(jiān)毅強(qiáng)壯，具有粗獷、豪爽的風(fēng)格。如塔吉克族主要從事畜牧業(yè)，兼營農(nóng)業(yè)，過著半定居半游牧的生活。塔吉克人將對“鷹”的崇拜物化為對英雄的贊美和歌頌，并通過傳統(tǒng)體育項(xiàng)目“鷹舞”予以展現(xiàn)[9]。其他類型的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目包括馬球、跑馬射箭、賽牦牛、角力、牦牛叼羊、騎馬叼羊、速度賽馬等，也都反映了熱情奔放的民族性格和激昂淳樸的民族精神。

上述器物、制度與意識(shí)形態(tài)3個(gè)文化要素傳承維度，是人類主體與空間環(huán)境要素之間交互作用的產(chǎn)物。人類主體是各環(huán)境要素之間進(jìn)行物質(zhì)、能量交換的重要媒介。自然生態(tài)環(huán)境為人類的經(jīng)濟(jì)社會(huì)生活提供必需的生產(chǎn)生活資料，并形成初步感官投射的民族傳統(tǒng)體育知識(shí)。人類在持續(xù)的社會(huì)環(huán)境與經(jīng)濟(jì)環(huán)境交互過程中，對這些知識(shí)整理、積累和完善。最終具有價(jià)值的、符合民族價(jià)值觀的民族傳統(tǒng)體育知識(shí)以各種有形無形、正規(guī)非正規(guī)的形式被固定并世代傳承，這些價(jià)值判斷在人類主體與外部環(huán)境的物質(zhì)、能量和信息交換中又進(jìn)一步影響和改造了外部環(huán)境。

2　民族傳統(tǒng)體育傳承的過程

民族傳統(tǒng)體育傳承的認(rèn)知過程需要建立在個(gè)體原有的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)之上。族群成員在幼年時(shí)期通過父母及其他親朋日常生活、勞動(dòng)作業(yè)、起居飲食等，耳濡目染，實(shí)現(xiàn)民族文化信息的被動(dòng)接收與間接獲取，是行為習(xí)慣性內(nèi)化的第一步。隨著年齡的增長，父母開始著手為他們準(zhǔn)備相應(yīng)的樂器、器具、服裝、配飾等，個(gè)體開始有機(jī)會(huì)目睹并參與族群中重要節(jié)日慶典或宗教祭祀儀式的全過程，這是社會(huì)關(guān)系體驗(yàn)的重要步驟。通過對真實(shí)情境的觀察和經(jīng)歷，個(gè)體逐漸萌發(fā)族群歸屬意識(shí)，形成對族群結(jié)構(gòu)、地位與組織規(guī)則、文化的初步認(rèn)知。在歸屬意識(shí)和宗法制度的推動(dòng)下，個(gè)體成員通過主動(dòng)學(xué)習(xí)和模仿正式獲取大量的相關(guān)知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，如學(xué)習(xí)器具的使用、舞蹈以及儀式規(guī)程等。知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的主動(dòng)獲取及日漸豐富，有助于加深個(gè)體與族群之間的聯(lián)系，使成員對于本土社會(huì)關(guān)系的融入更加緊密。緊密的社會(huì)關(guān)系將進(jìn)一步增強(qiáng)個(gè)體的族群歸屬意識(shí)，規(guī)范個(gè)體的行為。如此循環(huán)往復(fù)，完成對民族傳統(tǒng)體育知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)知建構(gòu)，奠定民族文化傳承的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)。

結(jié)合第2章的要素體系分析可知，上述認(rèn)知建構(gòu)過程，最初往往發(fā)生在族群內(nèi)部一個(gè)相對封閉、人數(shù)有限的空間，其要素循環(huán)體系在一定時(shí)期內(nèi)保持相對穩(wěn)定。然而隨著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，多元文化融合滲透的趨勢不斷加強(qiáng)，外部環(huán)境變化等干擾因素的出現(xiàn)，原有的民族傳承認(rèn)知建構(gòu)秩序被打破。如社會(huì)交往范圍的擴(kuò)大帶來新的生活體驗(yàn)，個(gè)體通過有目的、有意識(shí)的反思，總結(jié)出超越原有族群歸屬意識(shí)的新認(rèn)知，新的認(rèn)知帶來的新鮮感，推動(dòng)著個(gè)體通過電視、網(wǎng)絡(luò)、廣播等現(xiàn)代媒介主動(dòng)學(xué)習(xí)新知識(shí)、新生活方式，并加以內(nèi)化，與原有的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)相互融合，最終完成新的認(rèn)知建構(gòu)。因此，民族傳統(tǒng)體育的傳承過程同樣遵循建構(gòu)→解構(gòu)→重構(gòu)的發(fā)展規(guī)律。

3　現(xiàn)實(shí)傳承的困境

1)要素結(jié)構(gòu)的割裂。

自然生態(tài)環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境等外部要素的變化，打破民族傳統(tǒng)體育傳承的外部循環(huán)，割裂了人類主體與外部要素之間的交互關(guān)系，使原有的關(guān)聯(lián)要素系統(tǒng)進(jìn)入不穩(wěn)定狀態(tài)。工業(yè)文明通過造橋修路、資源開發(fā)利用等手段為人們提供了更加便利的生活環(huán)境，一定程度上改變了民族傳統(tǒng)體育賴以產(chǎn)生發(fā)展的土壤；現(xiàn)代科技和社交媒介的廣泛應(yīng)用，前所未有地?cái)U(kuò)大了人們的社交網(wǎng)絡(luò)，為民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的婚戀嫁娶、感情交流維系提供了新的途徑；現(xiàn)代生產(chǎn)生活方式極大豐富了少數(shù)民族群眾的物質(zhì)文化生活，現(xiàn)代價(jià)值觀和法治觀的傳播，與民族傳統(tǒng)價(jià)值觀和宗族制共同發(fā)揮著對個(gè)體行為的規(guī)范和約束功能。在這些外部環(huán)境變動(dòng)的影響下，原有知識(shí)經(jīng)驗(yàn)產(chǎn)生和傳承的經(jīng)濟(jì)社會(huì)條件悄然改變，傳承體系也隨之更替。

2)認(rèn)知秩序的解構(gòu)。

來自社會(huì)關(guān)系、意識(shí)形態(tài)和學(xué)習(xí)方式等干擾因素的介入，原有民族傳統(tǒng)體育傳承的認(rèn)知秩序解構(gòu)。隨著社會(huì)交往范圍的擴(kuò)大，新的生活方式和價(jià)值判斷沖擊著人們的傳統(tǒng)觀念，人們越來越依靠現(xiàn)代社會(huì)的文明準(zhǔn)則和制度處理日常生活。現(xiàn)代教育的普及，讓更多的少數(shù)民族青少年有機(jī)會(huì)走出村落，融入現(xiàn)代城市，也為他們提供了更廣闊的視角看待民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)與現(xiàn)代體育尤其是競技體育活動(dòng)存在的差別，國外的球星們正伴隨著媒體的宣傳成為新時(shí)期孩子們崇拜的偶像。如果說外部干擾因素通過循序漸進(jìn)的影響，可以實(shí)現(xiàn)在原有經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上的選擇性接受并逐漸融合，最終完成新的認(rèn)知建構(gòu)，那么在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)快速發(fā)展階段，較短時(shí)期內(nèi)大量干擾因素(即外部新信息)的不間斷介入，使得原有知識(shí)經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)尚未完成新的認(rèn)知建構(gòu)過程就被碎片化，知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的傳承周期和傳承過程出現(xiàn)遲滯。

3)主體角色的錯(cuò)位。

實(shí)踐中，各地方政府積極采取措施，進(jìn)行民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)和傳承[10]。然而實(shí)施的效果卻并不樂觀。如文字、圖片和錄音錄像等手段雖然有助于記錄和保留部分民族傳統(tǒng)體育的活動(dòng)信息，但少數(shù)民族群眾大多不會(huì)專門查閱和學(xué)習(xí)這些現(xiàn)代媒體工具所記錄的信息，他們?nèi)匀灰蕾嚳趥魃硎诘姆椒ㄟM(jìn)行世代傳承，這些影像資料最終大多進(jìn)入當(dāng)?shù)氐臋n案館或博物館供學(xué)者們研究使用，甚少在社會(huì)上宣傳推廣。

部分地區(qū)推出民俗風(fēng)情旅游產(chǎn)品或利用當(dāng)?shù)氐墓?jié)慶活動(dòng)開展民族體育旅游以吸引游客，雖然有利于促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，但對于民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的傳承而言卻日漸形式化和功利化。對于本民族民眾而言，民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)已經(jīng)超越了單純的文化娛樂項(xiàng)目成為宗族的文化遺產(chǎn)，每一次活動(dòng)或儀式的開展都是對族群個(gè)體民族意識(shí)和認(rèn)同的強(qiáng)化，這種文化自覺意識(shí)影響下的傳承，是基于本族群的生存和繁衍所做出的本能選擇，因而本民族民眾是民族傳統(tǒng)體育傳承的主角，擔(dān)負(fù)著民族傳統(tǒng)體育的再生產(chǎn)與創(chuàng)新職責(zé)。除此之外的其他民族民眾和政府雖然基于興趣、責(zé)任感或公共利益，能夠承擔(dān)橫向的傳播者、保護(hù)者和組織者職責(zé)，但缺乏民族精神內(nèi)化，更多是扮演民族傳統(tǒng)體育傳承的配角。

民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展同樣面臨著社會(huì)環(huán)境變動(dòng)和自我適應(yīng)性調(diào)節(jié)的雙重威脅。一方面是社會(huì)經(jīng)濟(jì)政治環(huán)境的變化，迫使民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生相應(yīng)的改變，如功能的替代和形式的變遷，即社會(huì)建構(gòu)；另一方面是源于現(xiàn)實(shí)生存和發(fā)展的需要，少數(shù)民族群眾對民族傳統(tǒng)體育自發(fā)的改進(jìn)，如器材、場地、規(guī)則、技術(shù)[11]，即自我建構(gòu)。為了在社會(huì)建構(gòu)與自我建構(gòu)不斷的互相協(xié)調(diào)和促進(jìn)，實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育的傳承和演化，還必須依賴于有效的傳承環(huán)境的構(gòu)建，包括情境還原、民間協(xié)作與交流、民族傳統(tǒng)體育意義重構(gòu)。

在民族傳統(tǒng)體育傳承中，少數(shù)民族地區(qū)的村寨文化景觀尤其是村落的物質(zhì)文化形態(tài)，構(gòu)成重要的民俗信息記錄載體和傳承情境。有學(xué)者調(diào)查顯示，位于我國江河流域的具有歷史民族文化研究價(jià)值的傳統(tǒng)村落，正在以每天1.6個(gè)的速度消亡[12]。因此，保護(hù)傳統(tǒng)村寨原有的生態(tài)、景觀、環(huán)境與建筑，就成為民族傳統(tǒng)體育傳承情境還原與保護(hù)的重要途徑。

民族傳統(tǒng)體育的世代傳承，得益于本族群個(gè)體孜孜不倦的傳承信仰以及自強(qiáng)不息的民族精神。民間交流與協(xié)作強(qiáng)化了對民族文化和民族傳統(tǒng)的堅(jiān)守，應(yīng)當(dāng)成為貫穿民族傳統(tǒng)體育傳承全過程的重要舉措。鑒于民族傳統(tǒng)體育形成和發(fā)展的地緣與族群特征，對歌師、戲師、藝師等民間傳承人的鼓勵(lì)和支持，推動(dòng)和鼓勵(lì)當(dāng)?shù)孛耖g社團(tuán)或組織參與和挖掘民族傳統(tǒng)體育的活動(dòng)，可以成為民間傳承的可行途徑。在現(xiàn)代社會(huì)，民族傳統(tǒng)體育也需要與時(shí)代背景相匹配，與經(jīng)濟(jì)發(fā)展、人們生活需求相適應(yīng)，才能獲得自我傳承的動(dòng)力。因此，尋求賦予這些體育活動(dòng)以新時(shí)代的價(jià)值內(nèi)涵，激發(fā)年輕人學(xué)習(xí)并傳承的興趣和熱情，探索建立民族傳統(tǒng)體育自我保護(hù)發(fā)展和傳承的機(jī)制就成為亟需解決的課題。

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Severance and reconstruction——Retrospection about and inspirations from traditional national sports inheritance

QI Chao
（School of Economics and Management，Shanghai University of Sport，Shanghai 200438，China)

Abstract:Traditional national sports have distinctive national cultural features and significant regional characteristics. Unique geographic and humanistic environments are indispensible material carriers of traditional national sports activities. Under the impact of foreign powerful culture and modern industrial civilization, traditional national sports inheritance is facing an unprecedented crisis. Based on the perspective of constructivism theory, the authors analyzed the element structure and subject roles of traditional national sports inheritance as well as the process of inheritance of cognition construction, retrospected dilemmas currently faced by traditional national sports, and believed that the root causes for the problem were as follows: the change of external environments had severed the intrinsic connections between various elements in the traditional national sports inheritance system; the inheritance order was messed up as a result of the original experience foundation being disturbed, while a new cognition structure had not been established in a timely manner. Traditional national sports inheritance is a process of coordination and promotion between social construction and self construction, its realization still has to rely on the construction of an effective inheritance environment.

Key words:sports culture；traditional national sports；constructivism；cognition construction

作者簡介：齊超(1982-)，女，講師，碩士研究生導(dǎo)師，博士，研究方向：管理理論與公共政策。E-mail：qichaotj@163.com

基金項(xiàng)目：教育部人文社會(huì)科學(xué)基金(14YJC890021)；上海市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃(2013ETY001)；上海市浦江人才計(jì)劃(13PJC094)。

收稿日期：2015-05-04

中圖分類號(hào)：G85

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1006-7116(2016)01-0018-04