《淮南子》論“奢靡”及其黃老意涵

高　旭

(安徽理工大學(xué) 楚淮文化研究中心，安徽 淮南 232001)

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《淮南子》論“奢靡”及其黃老意涵

高旭

(安徽理工大學(xué) 楚淮文化研究中心，安徽 淮南 232001)

[摘要]《淮南子》反對統(tǒng)治者在政治上貪圖享樂、奢靡成風(fēng)，在很大程度上視其為王朝發(fā)展走向暴政的分水嶺?！痘茨献印氛J為奢靡之習(xí)不僅無益于統(tǒng)治者自身，而且有害臣、民，根本上損害王朝發(fā)展的長治久安?！痘茨献印吩谒枷肷蠌娬{(diào)統(tǒng)治者應(yīng)“治身”為先、節(jié)制奢靡之行，實踐與民休息、清靜無為的“治國”理念。立足黃老思想，《淮南子》強調(diào)“奢靡”對王朝政治的有害性，主張統(tǒng)治者應(yīng)深刻借鑒秦王朝“崇奢虐民”以致速亡的歷史教訓(xùn)，秉持“民本”思想，以身治促國治，兼治身、國，在推行利民之善政中實現(xiàn)西漢王朝的良性發(fā)展，長治久安。

[關(guān)鍵詞]《淮南子》；奢靡；善政；黃老思想；治身；治國

作為“漢初思想的重要里程碑”[1]11-15，《淮南子》“紀綱道德，經(jīng)緯人事”(《要略》)[2]700，試圖總結(jié)以往歷史發(fā)展的經(jīng)驗與教訓(xùn)，為西漢王朝的“通治之至”提供較為理想的政治方案。在《淮南子》看來，任何王朝的善政之治，都必須反對和避免奢靡之習(xí)，而這根本上離不開統(tǒng)治者良好的政治修養(yǎng)和作風(fēng)，特別是其對自身各種現(xiàn)實欲望的理性節(jié)制。如果統(tǒng)治者“一日而有天下之富，處人主之勢，則竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專在宮室臺榭，陂池苑囿，猛獸熊羆，玩好珍怪”(《主術(shù)訓(xùn)》)，無限膨脹內(nèi)心的貪婪之念，其結(jié)果必然是“殫天下之財，而澹一人之欲，禍莫深焉”，最終只能造成“民之所以仇也”(《兵略訓(xùn)》)的政治惡果，以致喪國亡身。因此，《淮南子》認為，只有統(tǒng)治者深刻汲取秦王朝極欲而亡的歷史教訓(xùn)，秉持“清靜”、“無為”的政治哲學(xué)，在實踐中以民為本、“抑奢尚儉”[3]127-135，推行“為政之本，務(wù)在于安民；安民之本，在于足用”(《詮言訓(xùn)》)的善政，方可“內(nèi)能治身，外能得人”(《本經(jīng)訓(xùn)》)，“其得民心均也”(《齊俗訓(xùn)》)，真正促進西漢王朝穩(wěn)定發(fā)展，實現(xiàn)長治久安。

一、《淮南子》對“奢靡”之害的現(xiàn)實批判

在君主政治中，由于專制權(quán)力的根本作用，統(tǒng)治者易于走向貪圖享樂、奢靡成習(xí)的政治歧途，以致濫用民力、耗盡國財，“猶未能澹人主之欲也”(《本經(jīng)訓(xùn)》)，最終破壞王朝的現(xiàn)實秩序和穩(wěn)定發(fā)展。《淮南子》對此認識深刻，在其看來，任何王朝的良性發(fā)展，都應(yīng)“必得人心也”(《詮言訓(xùn)》)，而人心的獲得，只能基于統(tǒng)治者是否堅持與民休息、清靜寡欲的政治原則，是否推行安民、利民之善政實踐。但是，現(xiàn)實政治中的統(tǒng)治者卻往往因為奢欲而與此背道而馳，易于走上濫用民力、縱欲虐民的消極方向，導(dǎo)致王朝政治淪入暴政，以至于敗亡。因此，《淮南子》在思想上始終將奢靡之害視為影響王朝發(fā)展的重要內(nèi)因，主張“清靜無為，則天與之時；廉儉守節(jié)，則地生之財”(《主術(shù)訓(xùn)》)，認為統(tǒng)治者只有深刻認識到奢靡之于現(xiàn)實政治嚴重的消極性，在實踐中力求“閑居而樂，無為而治”(《詮言訓(xùn)》)，而非好大喜功、欲壑難填，才能有效鞏固王朝的統(tǒng)治基礎(chǔ)，達到身安而國治的根本目的。

(一)奢靡之習(xí)有害于專制君主，促其縱欲虐民，走向暴亂之治

“主者，國之心，心治則百節(jié)皆安，心擾則百節(jié)皆亂”(《繆稱訓(xùn)》)，《淮南子》認為王朝政治能否穩(wěn)定發(fā)展，關(guān)鍵在于統(tǒng)治者，但在現(xiàn)實中，“人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也”(《精神訓(xùn)》)，統(tǒng)治者由于掌握至高的政治權(quán)力，又難以被有效約束，極易肆欲妄為、奢靡成習(xí)，甚至于為滿足一己之私欲，“鑿五刑，為刻削，乃背道德之本，而爭于錐刀之末，斬艾百姓，殫盡太半，而忻忻然常自以為治”(《覽冥訓(xùn)》)。正因為此，《淮南子》認為：“凡亂之所由生者，皆在流遁”，不論是“大構(gòu)駕，興宮室，延樓棧道”的“遁于木”，“鑿汙池之深，肆畛崖之遠，來溪谷之流，飾曲岸之際，積牒旋石，以純修碕……龍舟鹢首，浮吹以娛”的“遁于水”，“高筑城郭，設(shè)樹險阻，崇臺榭之隆，侈苑囿之大，以窮要妙之望，魏闕之高，上際青云，大廈曾加，擬于昆侖”的“遁于土”，還是“大鐘鼎，美重器，華蟲疏鏤，以相繆紾……曲成文章，雕琢之飾，鍛錫文鐃”的“遁于金”，“煎熬焚炙，調(diào)齊和之適，以窮荊、吳甘酸之變，焚林而獵，燒燎大木，鼓橐吹埵，以銷銅鐵，靡流堅鍛，無厭足目”的“遁于火”，都只能是“猶未能澹人主之欲也”(《本經(jīng)訓(xùn)》)，根本無法完全滿足統(tǒng)治者放縱難抑的人性欲望，其結(jié)果必然是“貪主暴君，撓于其下，侵漁其民，以適無窮之欲，則百姓無以被天和而履地德矣”(《主術(shù)訓(xùn)》)。這種“貪主暴君”在以往的歷史中屢見不鮮，如桀紂、秦皇者即是其中典型，“晚世之時，帝有桀、紂，為旋室、瑤臺、象廊、玉床，紂為肉圃、酒池，燎焚天下之財，罷苦萬民之力，刳諫者，剔孕婦，攘天下，虐百姓”(《本經(jīng)訓(xùn)》)，“秦王之時，或人菹子，利不足也”(《齊俗訓(xùn)》)。由此，《淮南子》深切指出：“欲無窮”(《說山訓(xùn)》)，如果統(tǒng)治者只知“欲小快而害大利”(《說林訓(xùn)》)，那其政治發(fā)展難免“禍之所從生者，始于雞定；及其大也，至于亡社稷”(《說林訓(xùn)》)的結(jié)局。

(二)奢靡之習(xí)有害于官僚階層，導(dǎo)致吏難清廉，加劇政治亂行

“驕溢之君無忠臣，口慧之人無必信”(《繆稱訓(xùn)》)，《淮南子》認為如果統(tǒng)治者在政治中務(wù)求享樂、無心國事，那群臣百吏也必然會尸位素餐、見風(fēng)使舵，只知逢迎君欲、彰君之惡，而非諫君之失、推動善政，所謂“上求材，臣殘木；上求魚，臣乾谷；上求楫，而下致船；上言若絲，下言若綸。上有一善，下有二譽；上有三衰，下有九殺”(《說山訓(xùn)》)。正是由于現(xiàn)實中的統(tǒng)治者往往是“以其位達其好憎，以其威勢供嗜欲”(《氾論訓(xùn)》)，以致奢靡成性、剛愎自用，聽不得任何逆耳忠言，這最終促使官僚政治日益陷入貪腐污濁，難以清廉公正?！扒刂畷r，高為臺榭，大為苑囿，遠為馳道，鑄金人，發(fā)適戍，入芻槁，頭會箕賦，輸于少府。丁壯丈夫，西至臨洮、狄道，東至?xí)?、浮石；南至豫章、桂林，北至飛狐、陽原，道路死人以溝量”，統(tǒng)治者為一己享受，完全不顧民眾死活，而“當(dāng)此之時，忠諫者謂之不祥，而道仁義者謂之狂”(《氾論訓(xùn)》)，即使有良知的臣下冒著巨大風(fēng)險向統(tǒng)治者進行規(guī)諫，其結(jié)果也只是被視為拂逆龍鱗的“不祥”狂士，受到殘酷的政治打擊。在這種情形下，現(xiàn)實的官僚政治自然會出現(xiàn)“暗主亂于奸臣”(《氾論訓(xùn)》)的消極現(xiàn)象，“府吏守法，君子制義，法而無義，亦府吏也，不足以為政”，不要說“制義”之君子不能有所作為，即使是“守法”之府吏，也只會成為統(tǒng)治者濫法肆欲、任刑虐民的政治工具而已。如此一來，良性的君、臣關(guān)系自然無法形成，王朝政治也難以長久穩(wěn)定。

(三)奢靡之習(xí)有害于普通民眾，惡化社會風(fēng)俗，擾亂安定秩序

在王朝政治中，“由于權(quán)力支配著社會，君主的一言一行都會對社會政治局面發(fā)生重大的影響”，對國家治亂中“具有決定性的作用”[4]90，《淮南子》對此也有著深刻認識，所謂“人主之居也，如日月之明也。天下之所同側(cè)目而視，側(cè)耳而聽，延頸舉踵而望也”(《主術(shù)訓(xùn)》)，“夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰”(《道應(yīng)訓(xùn)》)?！把K而斫則不過，懸衡而量則不差，植表而望則不惑”(《說林訓(xùn)》)?！痘茨献印氛J為，如果統(tǒng)治者自身享樂是從、奢靡唯務(wù)，就無法做到“行足以為儀表，知足以決嫌疑，廉足以分財，信可使守約，作事可法，出言可道者”，那“上唱而民和，上動而下隨，四海之內(nèi)，一心同歸，背貪鄙而向義理，其于化民也，若風(fēng)之搖草木，無之而不靡”的政治局面便難以實現(xiàn)，而其結(jié)果最終也只能與此相反?！八ナ乐祝云渲稍p偽，飾眾無用，貴遠方之貨，珍難得之財，不積于養(yǎng)生之具。澆天下之淳，析天下之樸，牿服馬牛以為牢”，正因為統(tǒng)治者在政治上的消極實踐與反面示范，才促使社會風(fēng)俗日漸惡化，導(dǎo)致“百姓糜沸豪亂，暮行逐利，煩拏澆淺，法與義相非，行與利相反”，這在《淮南子》看來，“雖十管仲，弗能治也”(《齊俗訓(xùn)》)。因此，“世治則小人守政，而利不能誘也；世亂則君子為奸，而法弗能禁也”(《齊俗訓(xùn)》)，《淮南子》認為，若想讓民眾形成樸質(zhì)風(fēng)俗，那統(tǒng)治者就應(yīng)深明“本任在身”(《道應(yīng)訓(xùn)》)，“儀表規(guī)矩，事之制也”(《人間訓(xùn)》)的道理，節(jié)嗜欲而去奢靡，先正己而后責(zé)民，如此才能穩(wěn)定社會秩序，實現(xiàn)王朝的良性發(fā)展。

總之，“唐、虞之舉錯也，非以偕情也，快己而天下治；桀、紂非正賊之也，快己而百事廢”(《繆稱訓(xùn)》)，《淮南子》認為任何王朝的政治發(fā)展，在很大程度上都深受“人主之欲”的現(xiàn)實影響，換言之，統(tǒng)治者如能清靜寡欲、無為治國，則其王朝發(fā)展易于走向善政，反之，統(tǒng)治者必然是在奢靡縱欲、虐民自恣中將王朝發(fā)展推向暴亂之政。

二、《淮南子》對“奢靡”之害的君道訴求

奢靡之于統(tǒng)治者，根本而言，雖極為有害，但卻少有統(tǒng)治者能自覺克服，常見者大都是“肥肌膚，充腸腹，供嗜欲”(《泰族訓(xùn)》)，“縱欲適情，欲以偷自佚，而塞于大道也”(《要略》)。因此《淮南子》曾清醒指出，“人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也”(《精神訓(xùn)》)。但是，《淮南子》在思想上也明確強調(diào)“古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也；圣人踐位者，非以逸樂其身也”，認為統(tǒng)治者之所以掌握至高權(quán)力，其根本目的在于“非以貪祿慕位，欲事起天下利，而除萬民之害”(《修務(wù)訓(xùn)》)。正因為現(xiàn)實社會發(fā)展中“強掩弱，眾暴寡，詐欺愚，勇侵怯，懷知而不以相教，積財而不以相分”，所以才需要“立天子以齊一之”(《修務(wù)訓(xùn)》)。所以，《淮南子》在政治上堅決主張“私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)”，警醒統(tǒng)治者應(yīng)積極踐行“志不忘于欲利人也”(《修務(wù)訓(xùn)》)的基本理念，“治身”為先，“治國”為重，力求實現(xiàn)身、國同治的理想發(fā)展，而非縱嗜欲，求私利，走向喪身亡國。

首先，《淮南子》認為奢靡之習(xí)如要根本解決，統(tǒng)治者就必須“治身”為先，堅持“本任在身”的政治原則。

“圣人不以身役物，不以欲滑和”(《原道訓(xùn)》)，在《淮南子》看來，這是統(tǒng)治者應(yīng)追求的修養(yǎng)境界?！扒鍍籼裼?，人之性也”(《人間訓(xùn)》)，對統(tǒng)治者而言，也是如此。只是由于統(tǒng)治者在政治上擁有特殊的權(quán)位，致使其易于走向縱欲享樂之路。因此，基于黃老道家，對如何在政治上促使統(tǒng)治者節(jié)嗜欲、去奢靡，《淮南子》主張：一則治身首在養(yǎng)“性”，統(tǒng)治者才能清靜寡欲?！拔迳钊四棵?；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨”[5]104。受老子思想影響，《淮南子》也認為：“水之性真清，而土汩之；人性安靜，而嗜欲亂之”(《俶真訓(xùn)》)，“五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也”(《精神訓(xùn)》)。因此《淮南子》主張“在上位者，左右而使之，毋淫其性；鎮(zhèn)撫而有之，毋遷其德”，認為“靜漠恬澹，所以養(yǎng)性也；和愉虛無，所以養(yǎng)德也。外不滑內(nèi)，則性得其宜；性不動和，則德安其位”(《俶真訓(xùn)》)，將善養(yǎng)其“性”視為統(tǒng)治者能清凈寡欲的關(guān)鍵所在。

二則治身次在靜“心”，統(tǒng)治者應(yīng)該內(nèi)得其樂?！靶恼撸沃饕?；而神者，心之寶也”(《精神訓(xùn)》)，“心有所至，而神喟然在之，反之于虛，則消鑠滅息”(《俶真訓(xùn)》)，由此《淮南子》指出“貪婪者非先欲也，見利而忘其害也”(《繆稱訓(xùn)》)，認為統(tǒng)治者這種奢靡之習(xí)實乃其利欲之心作祟使然，所以若要使其從根本上節(jié)制嗜欲，就必須能促其在政治修養(yǎng)上懂得靜“心”?！笆ト擞兴谶_，達則嗜欲之心外矣”，正因為圣人在內(nèi)心中能“輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣”(《精神訓(xùn)》)，不為現(xiàn)實的各種物質(zhì)欲望所桎梏，所以才能“心志專于內(nèi)，通達耦于一”，避免“不以內(nèi)樂外，而以外樂內(nèi)”(《原道訓(xùn)》)的歧誤，實現(xiàn)身治而真樂。

三則治身還貴守“虛”，統(tǒng)治者方能與道合一。黃老道家主張“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”[5]67，“致虛極，守靜篤”[5]121，“故唯執(zhí)道者能虛靜公正，乃見正道，乃得名理之誠”[6]188，視守“虛”為治身的重要內(nèi)容，認為統(tǒng)治者不論是治民，抑或自治，都應(yīng)以“虛”為貴，即能在實踐上達到無為而治的目的?！痘茨献印穼Υ松钣欣^承和發(fā)揮，強調(diào)“有生于無，實出于虛”，因此“得道者志弱而事強，心虛而應(yīng)當(dāng)”，“嗜欲不載，虛之至也”(《原道訓(xùn)》)，認為真正高明的統(tǒng)治者能毫不束縛權(quán)位之尊、奢靡之欲，“是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流，與化翱翔”(《原道訓(xùn)》)，在治身上“貴虛者，以毫末為宅也”，始終“靜漠虛無”，“游心于虛也”(《俶真訓(xùn)》)。而且，《淮南子》認為，只有當(dāng)統(tǒng)治者“神無所掩，心無所載，通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待”，才能“勢利不能誘也，辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動也，勇者不能恐也”(《俶真訓(xùn)》)，實現(xiàn)“與道合一”的身治狀態(tài)。

其次，《淮南子》認為奢靡之習(xí)如要真正克服，統(tǒng)治者就必須“治國”為重，堅持“清靜”、“無為”的政治理念。

老子曾言“無為而無不為。取天下常以無事”[5]243，認為現(xiàn)實的政治發(fā)展應(yīng)“無為”而治，能達到“我無為，而民自化；我好靜，而民自正”[5]275的理想狀態(tài)。對老子的這種治國思想，《淮南子》十分認同?！案Ｉ跓o為，患生于多欲”(《繆稱訓(xùn)》)，《淮南子》認為“所謂為善者，靜而無為也；所謂為不善者，躁而多欲也”(《氾論訓(xùn)》)，統(tǒng)治者在政治實踐上的“善”與“不善”，歸根結(jié)底，都在于其是否能無為而治國，而非治國以多欲。因此，從內(nèi)政而言，如果統(tǒng)治者堅持清凈休民的基本政策，那么民眾便能正常的生產(chǎn)與生活，“得安其情性，而樂其習(xí)俗，保其修命，而不夭于人虐也”(《覽冥訓(xùn)》)。相反，如若統(tǒng)治者“氣充志驕，淫侈無度，暴虐萬民”，“用民不得休息也”，則必然是“民以敝矣”(《人間訓(xùn)》)。從外交而言，統(tǒng)治者的積極有為，往往意味著發(fā)動“利土壤之廣而貪金玉之略”的兼并戰(zhàn)爭，完全是為一己私欲，并非“與萬民共享其利”，因此其結(jié)果也只能是“民勝其政，下畔其上”(《兵略訓(xùn)》)。《淮南子》還深切指出，“無為而寧者，失其所以寧則危；無事而治者，失其所以治則亂”，極力主張“君道者，非所以為也，所以無為也”(《詮言訓(xùn)》)，認為統(tǒng)治者只有在治國上踐行清凈無為的政治理念，才能真正節(jié)制奢靡貪欲，減少暴亂之行，促進王朝政治的穩(wěn)定發(fā)展。

最后，《淮南子》認為奢靡之習(xí)如要有效避免，統(tǒng)治者就必須身、國同治，實現(xiàn)自身欲望與王朝政治之間的良性平衡，不因嗜欲而亂政，以致喪身亡國。

“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”[5]108，從老子以來，道家便認為“治國”與“治身”不可兩分，尤其對統(tǒng)治者而言，身治具有特殊的政治意蘊，能直接影響與決定統(tǒng)治者的治國實踐。老子認為“重為輕根，靜為躁君”，并慨嘆：“奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君”[5]166。在很大程度上，這正是對現(xiàn)實中統(tǒng)治者貪圖享受、奢靡成習(xí)的深刻批判。基于這種政治反思，老子向統(tǒng)治者深切指出：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮?；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久”[5]234。與老子相契合，《淮南子》對統(tǒng)治者的享樂之欲、奢靡之習(xí)也有著同樣反思?！笆ト瞬灰陨硪畚?，不以欲滑和”，在《淮南子》看來，統(tǒng)治者所追求的世俗享樂，并非真正的快樂，于己于身皆無所益，“雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養(yǎng)生也”。統(tǒng)治者只有治身為先，能“慷慨遺物，而與道同出”，才能真正“有以自得之也”(《原道訓(xùn)》)。由此，《淮南子》在思想上主張“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得則萬物備矣”(《原道訓(xùn)》)，明確將“治身”視為“治國”之先務(wù)，強調(diào)“自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣”(《原道訓(xùn)》)，認為統(tǒng)治者應(yīng)以身治促國治，在“道”治其身、貴在“自得”中實現(xiàn)身、國同治。

但從現(xiàn)實而言，《淮南子》也清醒看到，“今高臺層榭，人之所麗也；而堯樸桷不斫，素題不枅。珍怪奇異，人之所美也；而堯糲粢之飯，藜藿之羹。文繡狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘御寒”(《精神訓(xùn)》)，與堯、舜那樣的圣王相較，后世的統(tǒng)治者并無“養(yǎng)性之具不加厚，而增之以任重之憂”的理性認識，相反卻往往是“以其窮耳目之欲，而適躬體之便也”，在政治上窮極奢侈、肆欲妄行。因此，與其說《淮南子》在思想上是力求促使統(tǒng)治者完全戒除貪欲，毋寧說是試圖警戒統(tǒng)治者明曉奢靡之害，促其在一定程度上協(xié)調(diào)自身欲望與王朝政治的內(nèi)在關(guān)系，兼治身、國，實現(xiàn)善政，避免任欲而為、縱欲虐民的敗亡之路。也正因此，《淮南子》提出“吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為榮，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開”(《原道訓(xùn)》)，認為真正的君主之樂，非是奢靡享受，而是清靜自守。

簡言之，“夫人主之所以殘亡其國家，損棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為非欲也”(《精神訓(xùn)》)，《淮南子》深刻認識到奢靡之害對統(tǒng)治者的消極影響，因此在思想上強調(diào)，統(tǒng)治者應(yīng)避免老子所言“人之道，則不然，損不足以奉有馀”[5]的現(xiàn)實局限，能“治身”為先，踐行“君人之道，處靜以修身，儉約以率下”的政治原則，實現(xiàn)“靜則下不擾矣，儉則民不怨矣”(《主術(shù)訓(xùn)》)的王朝善政。

三、《淮南子》對“奢靡”之害的黃老省思

“經(jīng)古今之道，治倫理之序，總?cè)f方之指，而歸之一本，以經(jīng)緯治道，紀綱王事”(《要略》)，作為融納百家之學(xué)的“漢初黃老學(xué)的理論總結(jié)”[7]301，《淮南子》始終突顯出強烈的“求治”意識，試圖從歷史上的王朝興衰中有所反思與借鑒，為西漢政權(quán)的長治久安探索出較為理想的政治方案。鑒于“秦人致敗之由，在嚴酷，尤在淫侈”[8]14的歷史教訓(xùn)，《淮南子》立足黃老道家，深刻認識到：任何王朝的穩(wěn)定發(fā)展，都必須建立在統(tǒng)治者推行“善政”的基礎(chǔ)上，這就要求統(tǒng)治者堅持“民者，國之本也；國者，君之本也”(《主術(shù)訓(xùn)》)的政治理念，能踐行清凈無為、休民養(yǎng)息的基本政策，不走縱欲害民、奢靡誤國的暴政之路?！叭酥骷逼潫o用之功，百姓黎民，憔悴于天下，是故使天下不安其性”，從這種認識出發(fā)，《淮南子》在政治哲學(xué)上強調(diào)，統(tǒng)治者應(yīng)體“道”無為、清靜“治身”，進而在實踐中以身治促國治，節(jié)嗜欲而去奢靡，根本上避免身、國異治的亡秦之失，推動西漢王朝踐行善政，走向“通治”。

其一，《淮南子》認為，善政始于“治身”，奢欲導(dǎo)致暴政，因此統(tǒng)治者應(yīng)體“道”而行，清靜以修身，避免秦王朝因奢欲而敗亡的歷史覆轍。

“清靜為天下正”[5]236，“至正者靜，至靜者圣”[6]16，在黃老道家認為，“執(zhí)道者之觀于天下也，無執(zhí)也，無處也，無為也，無私也”[6]10，也就是說，統(tǒng)治者在政治上應(yīng)“清靜”自守，善于“治身”，減少各種貪婪的現(xiàn)實物欲，能“處無為之事，行不言之教”[5]60，只有如此，方可“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”[5]275，實現(xiàn)理想的政治發(fā)展。對黃老道家的這種政治理念，《淮南子》深為認同?！爸髡?，國之心”(《繆稱訓(xùn)》)，《淮南子》認為，正因為“人主處權(quán)勢之要，而持爵祿之柄”，所以統(tǒng)治者的“治身”與否對王朝的穩(wěn)定發(fā)展至關(guān)重要。在《淮南子》看來，秦王朝之所以會分崩瓦解，統(tǒng)治者不顧“治身”，只知縱欲奢靡在其中起到極為消極的推動作用。一方面，“秦之時，高為臺榭，大為苑囿，遠為馳道，鑄金人，發(fā)適戍，入芻槁，頭會箕賦，輸于少府”(《氾論訓(xùn)》)，秦王朝的統(tǒng)治者廣建宮廈，貪圖享樂，虐民為務(wù)，在政治上好大喜功，唯欲是從；另一方面，廣大民眾則陷入水深火熱之中，“丁壯丈夫，西至臨洮、狄道，東至?xí)⒏∈?；南至豫章、桂林，北至飛狐、陽原，道路死人以溝量”，難以喘息，瀕于待斃，這種強烈的現(xiàn)實反差凸顯出秦王朝的統(tǒng)治者在“治身”問題上的嚴重缺失，最終成為其速亡的重要內(nèi)因。

基于此，《淮南子》在政治上強調(diào)，“達于道者，反于清靜”(《原道訓(xùn)》)，“清靜無為，則天與之時”(《主術(shù)訓(xùn)》)，認為只有統(tǒng)治者能體“道”而行，懂得“未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。故本任于身，不敢對以末”(《道應(yīng)訓(xùn)》)的深刻政理，理性調(diào)控和節(jié)制自身欲望，避免縱欲奢靡之行，才真正實現(xiàn)以民為本、興民之利的善政，促進王朝良性發(fā)展。由此，《淮南子》明確指出，在“君欲”和“民欲”之間，正因秦王朝的統(tǒng)治者在現(xiàn)實中做出兩極化的政治選擇：極端化滿足前者，同時極端化壓制后者，所以最終只能造成“秦王之時，或人菹子，利不足也”(《齊俗訓(xùn)》)的消極結(jié)果，走上一條“與民為仇”的不歸路，導(dǎo)致“秦王趙政兼吞天下而亡”(《人間訓(xùn)》)。在《淮南子》看來，秦王朝的這種“治身”之失，與其奢靡成習(xí)密不可分，其中的歷史教訓(xùn)值得西漢統(tǒng)治者深為警戒，因此在政治哲學(xué)上，《淮南子》承繼黃老思想，主張“廉而能樂，靜而能澹。故其身治者，可與言道矣”(《詮言訓(xùn)》)，試圖促動漢武帝“清靜”自守，繼續(xù)奉行漢初與民休息的基本國策。

其二，《淮南子》認為，善政在“無為”而“治國”，膨脹奢欲、過度“有為”的政治發(fā)展必然導(dǎo)致王朝走向暴政，秦王朝之速亡即堪為顯例。

在《淮南子》而言，秦王朝的政治實踐太過“有為”，不論是政治，抑或戰(zhàn)爭，都建立在罔顧民生、濫用民力的基礎(chǔ)上。“二世皇帝，勢為天子，富有天下。人跡所至，舟楫所通，莫不為郡縣，然縱耳目之欲，窮侈靡之變，不顧百姓之饑寒窮匱也。興萬乘之駕，而作阿房之宮，發(fā)閭左之戍，收太半之賦，百姓之隨逮肆刑，挽輅首路死者，一旦不知千萬之?dāng)?shù)。天下敖然若焦熱，傾然若苦烈，上下不相寧，吏民不相憀”(《兵略訓(xùn)》)，“秦皇挾錄圖，見其傳曰：‘亡秦者，胡也。’因發(fā)卒五十萬，使蒙公、楊翁子將，筑修城。西屬流沙，北擊遼水，東結(jié)朝鮮，中國內(nèi)郡挽車而餉之。又利越之犀角、象齒、翡翠、珠璣，乃使尉屠睢發(fā)卒五十萬，為五軍，……三年不解甲馳弩，使臨祿無以轉(zhuǎn)餉。又以卒鑿渠而通糧道，以與越人戰(zhàn)，……而夜攻秦人，大破之。殺尉屠睢，伏尸流血數(shù)十萬，乃發(fā)謫戍以備之。當(dāng)此之時，男子不得修農(nóng)畝，婦人不得剡麻考縷，羸弱服格于道，大夫箕會于衢，病者不得養(yǎng)，死者不得葬”(《人間訓(xùn)》)。由此可見，秦王朝的發(fā)展完全背離“君道者，非所以為也，所以無為也”(《詮言訓(xùn)》)的根本原則，更與黃老所言“上德無為而無以為”[5]206，“事恒自施，是我無為”[6]336的政治哲學(xué)相去甚遠。這種王朝發(fā)展在《淮南子》看來，其本質(zhì)只能是滿足統(tǒng)治者一己之奢欲的“有為”政治，與民眾利益背道而馳，其結(jié)果必然是造成虐民之惡政。從這種認識出發(fā)，《淮南子》立足黃老思想，深刻批判秦王朝“挬拔其根，蕪棄其本”，“背道德之本，而爭于錐刀之末，斬艾百姓，殫盡太半”(《覽冥訓(xùn)》)的極端功利化政治，認為正是過度“有為”的法家“治國”之道，最終促使秦王朝為“民之所以仇也”(《兵略訓(xùn)》)，淪于崩解。

其三，《淮南子》認為，善政以民為本，暴政則視民為末，而統(tǒng)治者是否在實踐中體現(xiàn)出奢靡之習(xí)，這成為衡量王朝發(fā)展能否實現(xiàn)善政的風(fēng)向標，進而也深刻影響到秦、漢王朝的興衰成敗，長治久安。

如黃老所言“節(jié)民力以使，則財生，賦斂有度則民富”[6]67，《淮南子》也指出“歲，民之命；歲饑，民必死矣。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎”(《覽冥訓(xùn)》)，但《淮南子》認為，秦王朝的統(tǒng)治者毫無這種“重民”思想，只知“鑿五刑，為刻削”(《覽冥訓(xùn)》)，任法濫刑以殘民，唯逞專制君主之奢欲暴行，完全是“上好取而無量，下貪狼而無讓，民貧苦而仇爭，事力勞而無功，智詐萌興，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行。執(zhí)政有司，不務(wù)反道矯拂其本，而事修其末，削薄其德，曾累其刑”的“末世之政”(《主術(shù)訓(xùn)》)。“人主租斂于民也。必先計歲收，量民積聚，知饑饉有余不足之?dāng)?shù)，然后取車輿衣食供養(yǎng)其欲”，與《淮南子》所言截然相反，秦王朝的統(tǒng)治者“驕奢靡麗，好作高臺榭，廣宮室，則天下豪富制屋宅者，莫不仿之，設(shè)房闥，備廄庫，繕雕琢刻畫之好，博玄黃琦瑋之色，以亂制度”[9]67，“一日而有天下之富，處人主之勢，則竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專在宮室臺榭，陂池苑囿，猛獸熊羆，玩好珍怪”(《主術(shù)訓(xùn)》)，其政治實踐并非是“要使君、民二者的利益趨于一致，從而確保君本與民本并行不悖、相得益彰”[10]103，而是只講片面之“君本”，在很大程度上輕視和忽略“民本”，將“民者，國之本也；國者，君之本也”的政治原則本末倒置，成為“君者，國之本也；民者，國之末也”，在縱欲奢靡、肆意妄行中推動王朝走向暴政之路。

《淮南子》認為，當(dāng)秦王朝的統(tǒng)治者“取民則不裁其力，求于下則不量其積，男女不得事耕織之業(yè)，以供上之求，力勤財匱”(《主術(shù)訓(xùn)》)之時，就已將自己推到民眾的對立面，孰不知“天地之間，四海之內(nèi)，善之則吾畜也，不善則吾仇也”(《道應(yīng)訓(xùn)》)，極端化的“君本”，非但不能真正取消“民本”的政治地位，相反，其終將陷于“皮之不存，毛將安附”的歷史窘境。從這種意義而言，統(tǒng)治者在政治上唯以奢靡是務(wù)，其根本弊害就在于割裂和對立了君、民關(guān)系，以至于踐踏“民為邦本”的根本原則，最終只能陷入奢靡生、政變亂，而政愈亂、愈奢靡的惡性循環(huán)之中，致使王朝發(fā)展積弊難返，只能在劇烈的政治變動中走向衰亡。由此可見，《淮南子》在政治上不僅認識到奢靡之習(xí)對統(tǒng)治者理性“治身”的危害性，而且洞察到，奢靡之行從本質(zhì)而言，會嚴重削弱王朝發(fā)展的政治基礎(chǔ)，從根本上損害統(tǒng)治者的“治國”實踐。作為西漢前期的黃老之作，《淮南子》的這種政治認識，不可謂不深刻。正是基于此，反對奢靡、力求善政的“民本”思想才會在《淮南子》中得到歷史性的彰顯，而且在協(xié)調(diào)“君本”與“民本”關(guān)系時，《淮南子》也“力圖在不改變君主民仆地位的前提下，保持兩者的平衡、和諧”[11]145-152，竭力避免秦王朝只重“君本”、輕視“民本”的政治教訓(xùn)。

綜上所述，“康沉而流湎者亡”[6]298，在專制君主為核心的王朝政治中，如何去奢靡之欲，求利民之善政，這成為《淮南子》深切關(guān)注和思考的重大問題。秦王朝之速亡已充分證明：對王朝而言，“奢靡”之于統(tǒng)治者絕非一般的政治行為，而是深刻影響到統(tǒng)治者的善政實踐，成為內(nèi)在決定王朝能否良性發(fā)展的重要內(nèi)因。因此，《淮南子》強調(diào)“原天命，治心術(shù)，理好憎，適情性，則治道通矣”(《詮言訓(xùn)》)，認為統(tǒng)治者不能只講“治國”，而是必須“治身”為先，在“民本”理念基礎(chǔ)上，以身治促國治，實現(xiàn)身、國同治，促使王朝走向“能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也”(《詮言訓(xùn)》)的理想發(fā)展。《淮南子》這種反對奢靡、追求善政的可貴思想，雖然其本質(zhì)仍在于維護和鞏固專制君主政治，但卻體現(xiàn)出鮮明“民本”特征，在很大程度上“吸取先秦人本主義思潮的精華，總結(jié)了秦漢黃老‘無為而治’的歷史經(jīng)驗，構(gòu)建了一種倡揚主體意識、肯定主體地位和作用”[12]84的治國理念，試圖在深刻的“過秦”中謀求理性的“戒漢”[13]59-70，對西漢統(tǒng)治者有所勸誘、規(guī)諫，促其自覺堅持清凈無為、節(jié)欲去奢的黃老思想，繼續(xù)推行既有利于民眾生存和發(fā)展，也有益于王朝長治久安的善政。應(yīng)該說，若論“奢靡”之害而言，《淮南子》在西漢思想史上可謂深刻而獨到，尤其是其從黃老立場出發(fā)，對奢靡與統(tǒng)治者、王朝政治的內(nèi)在聯(lián)系的理論反思，不僅對秦漢道家政治思想有所豐富，而且對西漢王朝的歷史發(fā)展影響深遠。

[參 考 文 獻]

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[責(zé)任編輯：趙紅]

Luxury and Good Governance——Historical Reflection in Huainanzi

GAO Xu

(Culture Institute of Chuhuai，Anhui University of Science and Technology，Huainan 232001，China)

Abstract：According to Huainanzi，pleasure-seeking or luxury-seeking practice in the government，to a certain extent，is considered as a watershed towards tyranny or good governance in its development.It is harmful not only to rulers，but also to the bureaucracy and the ordinary people，which fundamentally affects the long-term stability of the dynasty.The rulers should be self-disciplined at first，then coordinate the personal desires and political governance appropriately and practice for the people，by the people.Based on this thought，self-discipline is viewed as the premise to good governance.Rulers should draw lessons from Qin dynasty that implements people-oriented spirit of good governance to achieve the permanent stability of the western Han dynasty.

Key words：Huainanzi；Luxury；Good governance；Huang Lao Tao Thought；Self-discipline；Governance

[中圖分類號]K203

[文獻標志碼]A

[文章編號]1001-6201(2016)02-0175-07

[作者簡介]高旭(1979-)，男，陜西延安人，安徽理工大學(xué)人文社科學(xué)院副教授，南開大學(xué)歷史學(xué)院博士生。

[基金項目]安徽省哲社規(guī)劃課題項目(AHSKY2014D126)；安徽省高校人文社會科學(xué)重點項目(SK2015A326)；2015—2016年度安徽理工大學(xué)社會科學(xué)界聯(lián)合會重點研究課題(XSK12015-2016-02)。

[收稿日期]2015-09-15

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2016.02.031