論社火民俗在關(guān)隴鄉(xiāng)村社會中的道德宣化及文化認(rèn)同作用

王歲孝

（寶雞文理學(xué)院 歷史文化與旅游系，陜西 寶雞 721013）

論社火民俗在關(guān)隴鄉(xiāng)村社會中的道德宣化及文化認(rèn)同作用

王歲孝

（寶雞文理學(xué)院 歷史文化與旅游系，陜西 寶雞 721013）

社火民俗的結(jié)構(gòu)和性質(zhì)決定了它具有祭祀神靈、狂歡俗民的文化功能，因而發(fā)揮著祈福求祥、知識傳遞、道德宣化、文化認(rèn)同等社會作用。文化的變遷使關(guān)隴社火民俗的部分功能和作用已經(jīng)弱化，但是一以貫之的娛樂狂歡功能使其在關(guān)隴鄉(xiāng)村文化建設(shè)中依然發(fā)揮著道德宣化、文化認(rèn)同等積極的社會作用，這是其在關(guān)隴鄉(xiāng)村長期傳承和非遺保護(hù)的內(nèi)在依據(jù)。

關(guān)隴社火；文化功能；社會作用；道德宣化；文化認(rèn)同

關(guān)隴地區(qū)包括關(guān)中和隴右，是一個比較典型的方言與民俗文化圈。關(guān)中之名始于戰(zhàn)國，以居于西散關(guān)、東函谷、南武關(guān)、北蕭關(guān)之中故稱，主要包括了陜西省中部渭河流域非常豐饒的地區(qū)?！半]右”指隴山以西，有大小之分。大隴右相當(dāng)于貞觀時期的隴右道轄域，小隴右指今甘肅的黃河以東和青海湖以東至隴山的地區(qū)。陳寅恪最早提出作為地域政治集團的關(guān)隴概念，［1］17王知三提出了以六盤山為中心的關(guān)隴文化圈概念。趙德利將研究范圍確定在關(guān)中西部—隴東，從而形成關(guān)隴文化圈的新區(qū)域。［2］3-8本文所涉及的范圍主要是小隴右。在伏羲文化、姜炎文化以及周秦文化長期熏染和涵養(yǎng)下關(guān)隴地區(qū)傳承和保留了中華民族歷史最為悠久、內(nèi)涵最為豐富、風(fēng)格最為相似的各種社火民俗。關(guān)隴社火之所以傳承數(shù)千年乃至萬年，因其有著強大的文化功能和重要的社會作用，因此文化功能和社會作用的研究是解析關(guān)隴社火民俗傳承流變的關(guān)鍵和基礎(chǔ)。

1關(guān)隴社火民俗文化功能和社會作用研究的現(xiàn)狀及問題

關(guān)于社火民俗文化功能和社會作用的論述較多，其中楊玉鳳在《天水旋鼓舞的文化傳統(tǒng)與功能》中認(rèn)為社火有祭祖功能、民俗功能和文藝功能［3］；馮華瑛指出青海社火有尊天敬地、德育化民、維系社情、娛樂休憩等功能［4］；李秋香特別論述了秦漢社神信仰的地域文化認(rèn)同功能［5］。曹斌列舉了祀神祈福、宣德教化、喜慶娛樂、文化交流、關(guān)系調(diào)控、藝術(shù)教育等關(guān)隴社火的功用。［6］雷天旭提出慶陽傳統(tǒng)社火有著娛神祈福、驅(qū)疫逐魔、消遣娛樂等文化功能。［7］李建宗從文化人類學(xué)的角度論證了隴中社火祭祀、祈吉、娛樂、團結(jié)、教育、溝通的功能。［8］從邏輯上講，民俗文化的構(gòu)成決定基本性質(zhì)，基本性質(zhì)決定文化功能，文化功能決定社會作用。但總體來看，目前學(xué)者們只是概括了社火民俗文化功能和社會作用的基本方面，對其內(nèi)部文化要素的構(gòu)成、文化屬性、文化功能、社會作用之間的內(nèi)在關(guān)系還缺乏深入探究。特別是對社火民俗文化功能的演變和社會作用的轉(zhuǎn)變以及促成其變化的內(nèi)部因素和外在因素沒有具體的梳理分析。關(guān)隴社火在古代社會賴以存在的良性生態(tài)環(huán)境是什么？歷史變遷中這種生態(tài)環(huán)境受到了哪些因素的影響和干擾？哪些文化功能因受到干擾而漸趨弱化，甚至失去社會作用而淡出人們的記憶？哪些功能在當(dāng)下鄉(xiāng)村社會中能繼續(xù)發(fā)揮作用？修補這一文化生態(tài)的最有效策略和措施又是什么？這些關(guān)系著社火民俗繼續(xù)傳承的生命力以及非遺保護(hù)的合理性等若干問題，故值得認(rèn)真思索。

2制約關(guān)隴社火民俗文化功能和社會作用發(fā)揮的幾種因素

關(guān)隴社火民俗文化功能和社會作用的研究應(yīng)該以文化要素分析的方法厘清制約其存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)，受控的文化類型，面對的文化潮流及其內(nèi)在的文化結(jié)構(gòu)等文化生態(tài)。

2.1農(nóng)耕經(jīng)濟

農(nóng)耕經(jīng)濟奠定了關(guān)隴社火民俗存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)。農(nóng)業(yè)民族的農(nóng)耕歷史有多久，年節(jié)的歷史就會有多久，社火民俗的文化功能傳承流變就有多久。社火是農(nóng)業(yè)民族幾千年來重視節(jié)氣文化的心理在民俗上的反映。姜炎文化、周秦文化將農(nóng)業(yè)文明一脈相承于關(guān)隴地區(qū)。沒有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)人們不會重視節(jié)氣，也就不會以載歌載舞的社火來慶祝年節(jié)。這一主流民俗文化存在的文化生態(tài)的基礎(chǔ)在關(guān)隴地區(qū)是相對穩(wěn)定的。農(nóng)耕經(jīng)濟促成了關(guān)隴鄉(xiāng)村文化的持續(xù)性、保守性和包容性，因此關(guān)隴鄉(xiāng)村社火保留較多。關(guān)隴鄉(xiāng)村生活幾千年來被定格在“三十畝地一頭牛，老婆娃娃熱炕頭”的理想境界，一方面使俗民們保守自足，新文化不易植入，使無論是“送文化下鄉(xiāng)”還是“種文化于鄉(xiāng)”的策略至今對習(xí)之即久的鄉(xiāng)村民俗文化影響不大，以社火為主的傳統(tǒng)民俗在農(nóng)耕文明的肥沃原野上川流不息并依然占據(jù)著關(guān)隴鄉(xiāng)村文化的主要陣地。另一方面受城市和工業(yè)文明和后工業(yè)文明的影響，社火民俗的生存環(huán)境正面臨著嚴(yán)重的危機。生產(chǎn)方式的落后，經(jīng)濟的拮據(jù)，使鄉(xiāng)村文化傳承主體逐漸失去了對自己文化的自信。

2.2禮樂文明

禮樂文明規(guī)定著關(guān)隴社火民俗的倫理規(guī)范。中國傳統(tǒng)文化所關(guān)注的是現(xiàn)實世界人與人之間的倫理關(guān)系。周代繼承夏商文化，完善宗法制度，以家庭倫理規(guī)范擴而大之治理整個國家，秦文化在吸取倫理道義的同時更加注重農(nóng)耕與戰(zhàn)爭等社會現(xiàn)實問題。周秦文化奠定了中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)，從而制約和影響著上層社會乃至俗民生活的方方面面。關(guān)隴地區(qū)社火幾乎每一場、每一折、每一段都包含著豐富的倫理思想和道德規(guī)范。古代國君治理天下有兩大任務(wù)：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”（《周易·賁卦·彖傳》）觀察日月星辰變化的規(guī)律即天文以授四時，確定農(nóng)時；把握君臣、父子、夫妻、兄弟關(guān)系的規(guī)律即人文以制定倫理綱常，讓天下人共同遵守以達(dá)到社會和諧。其實社火就是在舊的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的最大周期結(jié)束和新的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)周期即將開始的時候，以禮儀樂舞形式對天地神靈以及祖先祭祀報酬，感謝他們的保佑和賜予，并祈求來年風(fēng)調(diào)雨順。更重要的是通過社火等各種儀式進(jìn)一步強化君臣、父子、夫妻、兄弟等倫理關(guān)系以達(dá)到和諧整個社會的目的。

2.3政治環(huán)境

政治環(huán)境左右著關(guān)隴社火發(fā)展的命運與方向。近代以來，當(dāng)中國社會還在延續(xù)農(nóng)業(yè)文明最后的輝煌之時，西方社會卻通過洋槍大炮將生產(chǎn)技術(shù)、社會制度和文化觀念的優(yōu)越性凸顯在大清帝國的每一個有識之士面前，社火民俗的衰落也就在所難免。從洋務(wù)運動到戊戌變法、辛亥革命到新文化運動，從器物到制度，從制度到觀念，中國人展開了一系列救國救民自強求富的努力。特別是新文化運動對傳統(tǒng)文化觀念，包括社火在內(nèi)的年節(jié)等“封建迷信”進(jìn)行了激烈持久的批判。新中國成立后的社會主義教育運動和破四舊活動中，社火民俗作為舊風(fēng)俗更在破除之列，傳統(tǒng)文化的自尊自信也受到了嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。改革開放雖然將經(jīng)濟建設(shè)放在中心位置，但20世紀(jì)七八十年代乃至九十年代社火民俗依然在關(guān)隴鄉(xiāng)村社會存在。新世紀(jì)以來受現(xiàn)代傳媒和文藝形式的擠壓、鄉(xiāng)村文化建設(shè)投入不足的鉗制、傳承主體的文化自卑的影響，使得鄉(xiāng)村居民們接受、學(xué)習(xí)、創(chuàng)造新文化的能力以及參與、享有、發(fā)展文化的水平受到很大限制，因此社火民俗在鄉(xiāng)村社會中逐漸走向頹勢。如今在關(guān)隴社火面臨生存危機的情況下，在關(guān)天經(jīng)濟區(qū)開發(fā)等經(jīng)濟發(fā)展大潮以及鄉(xiāng)村文化建設(shè)、非遺保護(hù)的文化政策引導(dǎo)之下，一大批社火民俗又得到了重視、保護(hù)和開發(fā)。

2.4文化結(jié)構(gòu)

文化結(jié)構(gòu)決定著關(guān)隴社火承載的文化功能。“一個文化體系可以分解為若干相對單純的文化元素，這些元素彼此之間結(jié)構(gòu)方式的不同，引起了文化面貌的差異。文化元素處在一個不斷重構(gòu)和新陳代謝過程中，它引起了文化的繼承與進(jìn)步?！保?］序關(guān)隴社火內(nèi)部結(jié)構(gòu)包括社神祭祀、農(nóng)神祭祀、火神祭祀、儺舞、臘祭等文化元素。社神祭祀是其存在的基礎(chǔ)因素，火神祭祀這個產(chǎn)生最早的文化因素與社神祭祀相結(jié)合構(gòu)成了社火的雛形，臘祭、儺舞等文化因素也不期而遇，先后融入其中，既成為社神祭祀的手段，也是社神祭祀的內(nèi)容。各個時代的歌舞詩詞等不同文藝娛樂形式的交匯融合共同支撐著社火民俗文化現(xiàn)象的存在。這些文化因素在祭祀對象、祭祀時間、祭祀儀式、文化功能、社會作用方面，都有很強的相關(guān)性和相似性。關(guān)隴社火民俗的結(jié)構(gòu)決定了其隸屬并服務(wù)于農(nóng)耕文明的基本文化性質(zhì)，也因此具有了祭祀娛樂神靈、娛樂狂歡俗民的基本文化功能，這些文化功能在關(guān)隴鄉(xiāng)村社會中發(fā)揮著祈求幸福吉祥、傳遞文化知識、宣教倫理道德、凈化社會風(fēng)氣、凝聚鄉(xiāng)村社會、認(rèn)同地域文化等重要的社會作用。這是關(guān)隴社火傳流不失的內(nèi)在依據(jù)。

3關(guān)隴社火在鄉(xiāng)村社會中的道德宣化和文化認(rèn)同作用

在社火民俗賴以存在的生態(tài)環(huán)境穩(wěn)中有變的今天，其祭祀娛樂神靈的文化功能和祈福求祥的社會作用隨著迷信思想淡化而日益弱化，而普及文化知識和傳遞智慧的社會作用在信息傳遞方式多樣化的當(dāng)下也已明顯衰退。娛樂狂歡是社火民俗一以貫之的文化功能，也是社火民俗至今依然被人們熱愛的根本原因，更是鄉(xiāng)村文化建設(shè)可資利用的文化功能。此文化功能承載和發(fā)揮著傳頌傳統(tǒng)美德、凈化社會風(fēng)氣為主的道德宣化作用和以協(xié)調(diào)社會成員、凝聚俗民力量為主的文化認(rèn)同作用。

3.1道德宣化作用——傳頌傳統(tǒng)美德，凈化社會風(fēng)氣

早期人類更多地借助于手勢和口頭兩種語言表達(dá)感情，傳遞信息，交流思想。手勢語言用于人際交往就形成了禮儀，用于描事狀物以娛樂就是樂舞，［10］126禮儀和樂舞結(jié)合起來教化民眾控制社會，就形成禮樂文化。關(guān)隴社火就是關(guān)隴地區(qū)先民們在長期的社會生活中形成的彰顯人們娛樂喜慶、報本反始、報神祈福、感謝幸福生活之源、感恩寶貴生命之源為目的禮樂文化。

通過參演社火，關(guān)隴地區(qū)的神話傳說、文化知識在民俗中得到了普及，善良正直、尊老愛幼的倫理規(guī)范在俗民中進(jìn)一步強化。參演者必須向藝人學(xué)習(xí)才能理解角色、扮相逼真；觀賞者必須向老者請教才知人物來頭、故事來由。關(guān)隴社火傳唱教習(xí)的過程就是尊老愛幼、學(xué)習(xí)文化、玩味唱腔、琢磨唱詞、體驗情境、陶冶情操的過程。如天水麥積的《十盞燈》就涉及“陳進(jìn)士沙陀國去搬兵”“廣成子三闖碧游宮”“桃園結(jié)義四弟兄”“三霄出洞救師兄”等眾多文化人物與歷史故事。每個人物和故事后面滲透的都是忠孝仁義等最基本的社會倫理道德。關(guān)隴地區(qū)最普遍的敬神曲《十柱香》要敬奉的神靈涉及玉皇大帝、二郎楊戩、三宵娘娘、四大天王、五方五帝、南斗陸郎、北斗七星、八大金剛、九天玄女、十殿閻王，每一炷香都有一句祝福或勸善的話語，如“龍鳳呈祥富貴滿堂”“麒麟送子降吉祥”“敬父母如敬天孝子賢孫”等。通過燒香磕頭、耍社火，表達(dá)了俗民對諸神的感恩和敬意，并希望得到他們在各個層面的保佑和賜福，從而使自己在心理上處于和諧的狀態(tài)。

在此我們必須申明一個問題，就是關(guān)于中國古代社火中的神話傳說、宗教信仰，不能簡單理解為中國古代社會存在著非常狂熱的宗教信仰或者建立了非常龐大而又復(fù)雜的神話系統(tǒng)。由于史前時期到文明形成的過程中，中國古代文化由于巫術(shù)的被打擊，圖騰崇拜多屬邈遠(yuǎn)的天體崇拜，沒有建立起具有充分人格特征的地方守護(hù)神，所以自然神的人格化程度不高，既沒有豐富的神靈系統(tǒng)，也沒有發(fā)達(dá)的神話故事，神與人的關(guān)系極不親密，沒有莊嚴(yán)肅穆的神廟，沒有高大威猛的神靈偶像。說透了古代中國文化就是一個重人事輕鬼神，不寄過多希望于來世和天國的一切以現(xiàn)實為出發(fā)點和歸宿點的現(xiàn)實主義文化。神話傳說和寓言故事更多地?fù)?dān)負(fù)起了神道設(shè)教的作用。

筆者所參與表演和調(diào)研過的關(guān)隴社火皆以扮演具有典型意義的歷史故事、神話人物為內(nèi)容而塑造形象，教行遷善。神話故事、民間傳說都在一定程度上滲透著特定的價值觀念、道德規(guī)范。這些倫理規(guī)范耳濡目染將最終內(nèi)化到民俗群體的價值體系當(dāng)中去。比如“社火臉譜”是通過紋飾的不同組合塑造容貌、表現(xiàn)性格。以色彩各異辨識忠、奸、善、惡。［11］“血社火”中的《獅子樓》一出則是以鮮血淋漓的慘烈場面向俗民傳遞西門慶等惡人多行不義必自斃的倫理思想。再如《劉?？巢瘛贰栋咨邆鳌贰锻跸榕P冰》《揚蕎麥》《老爺?；噬贰囤w匡胤送金妹》《楊八郎捎書》《十勸郎》《女賢良》等等將中華民族的思想體系、價值觀念、思維模式、行為方式在幾千年來各具特色的一場場一折折社火表演中潛移默化地滲透在關(guān)隴俗民之中。這也是關(guān)隴地區(qū)人民歷來勤勞淳樸、敦厚善良的文化基因。

3.2文化認(rèn)同作用——協(xié)調(diào)社會成員，凝聚俗民力量

文化認(rèn)同是某一地區(qū)的居民對本地區(qū)文化具有明顯傾向性的一種歸屬感和認(rèn)可度。關(guān)隴地區(qū)是一個文化認(rèn)同比較強烈的民俗文化圈。關(guān)隴民俗文化圈傳承了中華民族最為豐富、厚重、相似的社火民俗。

社火民俗文化圈的文化認(rèn)同由來已久。社火民俗就是產(chǎn)生傳承于古代一個一個的里社文化圈里，從史前時期到先秦再到兩漢以至后代所有民眾共同認(rèn)可的大型活動。祭社完畢，所有參與祭祀的人都要分享祭肉，共飲社酒，歌舞狂歡。古文獻(xiàn)可以佐證，如《史記·陳丞相世家》曰：“陳丞相平者，陽武戶牖鄉(xiāng)人也……里中社，平為宰，分肉食甚均。父老曰：‘善，陳孺子之為宰！'平曰：‘嗟乎，使平得宰天下，亦如是肉矣！'”［12］2051-2052《焦氏易林》：“頻逢社飲，失利后福。不如子息，舊居故處。申請必與，乃無大悔?！保?3］142食祭馀、飲社酒、共狂歡，一方面讓平日里辛苦勞作的社民飲酒作樂、釋放壓力；另一方面在于用這些民俗儀式和文化符號可以控制和調(diào)適社會秩序，傳遞神靈和祖先的福祉和關(guān)愛，將參加社祭的一社俗民緊密地團結(jié)起來。

善于運用民俗符號的人們對習(xí)俗慣例表現(xiàn)出格外的尊重。里社之民通過對共有的神靈——社的信仰，找到了其身份歸屬，加強了彼此間的文化認(rèn)同。在這場全然放松的娛樂活動中，兩情相悅的男女相聚了，久未見面的朋友相遇了，忙于耕作的親戚團圓了，素昧平生的人們也開始在這熱情似火的氛圍中敞開心扉了，無形之中加強了俗民間的感情交流，促進(jìn)了鄉(xiāng)村社會的相互往來。特別是平日里被邊沿化的俗民也會在社火中找到自己的位置，哪怕是牽馬墜蹬抬高蹺，端茶遞水背道具等最苦最累的角色，他們都會有著由衷的自豪感、榮譽感和群體歸屬感。

從組織策劃到籌集資金，從制作道具到造型創(chuàng)意，從探馬儀仗到后勤服務(wù)，從游演主體到觀看群眾，社火民俗把平日分散而居、忙于耕作、難得交流的關(guān)隴俗民匯集在一起，形成具有集體觀念和協(xié)作意識的龐大的民俗團體。在裝扮社火、交流互助中化解了往日的矛盾；在走進(jìn)鄰村中增加了學(xué)習(xí)交流的機會；在觀演切磋中形成了文化認(rèn)同的基因。調(diào)查顯示，關(guān)隴居民在承認(rèn)鄉(xiāng)村文化活動并不充實的情況下，認(rèn)為社火能給村民帶來快樂，加強交流，減少賭博活動，促進(jìn)團結(jié)。［14］民俗是一種非常有效的社會組織力，具有強大的群體心理維持的功能，“民俗意義上的群體，不排斥‘松散的'聚合，因為組織結(jié)構(gòu)上的松散，并不影響習(xí)俗慣制的嚴(yán)密‘組織性'慣力?！保?5］44通過社火民俗組織俗民的過程中形成的共同民俗心理具有強大的凝聚力，因而社火民俗正是人們從行為到心理上認(rèn)同自己所歸屬的群體的旗幟。

關(guān)隴居民到現(xiàn)在依然互稱社里人，鄉(xiāng)黨觀念相當(dāng)濃厚，至今喜歡串門、走親戚、熱情好客，紅白喜事群策群力共同參與。這些都要歸功于農(nóng)耕社會、禮樂文明為基礎(chǔ)的社火等民俗形成的地域文化認(rèn)同。

4對關(guān)隴社火民俗非遺保護(hù)的一些思考

社火民俗的存在與消亡有其自身規(guī)律，它和生物界一樣在某些程度上應(yīng)該也遵守“物競天擇，適者生存”的法則。若一種民俗賴以存在的原有生態(tài)已經(jīng)被破壞，無法適應(yīng)新環(huán)境而出現(xiàn)了生存危機，而新的民俗文化則會以其勃勃生機搶占它的生存空間。從社會的角度講，一種民俗被拋棄，只能說明它的文化功能已消失殆盡，社會作用已經(jīng)無法發(fā)揮了，必然會有一種俗民更加喜聞樂見的新民俗來替代它。具有強大文化功能和重要社會作用的民俗文化不會輕易消失。民俗不存在落后與先進(jìn)，只是你喜歡不喜歡它，或者是否對社會有用。民俗也不在于它是科學(xué)是迷信還是宗教的問題。科學(xué)可以解決物質(zhì)生活領(lǐng)域的很多問題，宗教可以使信徒們恪守清規(guī)戒律并一心向善。文化的存在自有其存在的依據(jù)，民俗的消亡自有其消亡的理由。

我們在慶幸我國在非遺保護(hù)方面取得偉大成績的同時，也發(fā)現(xiàn)非遺保護(hù)存在諸多不盡人意的地方，更多地是一廂情愿的為保護(hù)而保護(hù)，事實上我們不可能將所有的舊遺產(chǎn)都保護(hù)起來，若我們一味地保護(hù)舊遺產(chǎn)，那么是否會對新民俗造成抑制和干擾呢？非遺保護(hù)應(yīng)該更多地考量前述民俗自身存在的規(guī)律和民俗傳承主體對民俗的態(tài)度。我們有時很可能忘記了思考問題的根本，那就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)到底是誰的遺產(chǎn)？誰是傳承主體？誰來保護(hù)？為誰保護(hù)？能保護(hù)得了嗎？保護(hù)好又能怎么樣？哪些是有價值的？這個價值由誰來判斷？是由文化的研究者、政府機關(guān)的決策者在書齋或者辦公室里通過邏輯推理來判斷還是讓文化的創(chuàng)造者、傳承者、享有者、參與者自己來決定其去留呢？最尷尬的事情是作為鄉(xiāng)村文化的主體——民眾自己都不愿意守護(hù)和傳承的民俗文化，專家學(xué)者或者政府部門卻在不遺余力地保護(hù)著。

提起非遺保護(hù)，學(xué)者們很快就會和“原生態(tài)”三個字聯(lián)系起來。也就是遺產(chǎn)保護(hù)必然會涉及保持民俗原貌與開發(fā)利用的問題。筆者以為世界上幾乎沒有一樣純粹原生態(tài)的遺產(chǎn)存在，包括社火民俗在內(nèi)的所有民俗文化遺產(chǎn)都是經(jīng)歷了時間、空間乃至內(nèi)容、形式的長期傳承流變的結(jié)果，所以原生態(tài)只是相對概念。以開發(fā)利用的方式進(jìn)行遺產(chǎn)保護(hù)是目前非遺保護(hù)最有效的方式，當(dāng)然它也必須從內(nèi)容到形式作相應(yīng)的創(chuàng)新和改造，也就必然會傷及非遺的原生狀態(tài)。傳統(tǒng)與現(xiàn)代有時候矛盾，有時并不矛盾。傳統(tǒng)中孕育著現(xiàn)代，現(xiàn)代中包含著傳統(tǒng)。在繼承中創(chuàng)新，在創(chuàng)新中發(fā)展是文化傳承的基本法則。

社火民俗在關(guān)隴地區(qū)普遍存在，是因為它畢竟是伴隨農(nóng)業(yè)文明行走了幾千年的傳統(tǒng)節(jié)日里最主要的文藝娛樂活動，它已經(jīng)汩汩流淌在關(guān)隴人的血液中，深深滲入到鄉(xiāng)村俗民的骨髓里，不會輕易中斷。雖然受到工業(yè)文明、后工業(yè)文明和信息時代新生文藝娛樂形式的嚴(yán)重擠壓，但是其生態(tài)土壤還沒有徹底被侵占，其文化功能在鄉(xiāng)村社會依然發(fā)揮著重要的社會作用。雖然社會生產(chǎn)的發(fā)展可以決定經(jīng)濟領(lǐng)域的東西，但是不能完全決定約定俗成的風(fēng)俗習(xí)慣和深入人心的文化觀念。文化是人類生活需要的選擇，人們一旦長久地選擇某種文化，就會被這種文化形成的習(xí)慣性定勢長期地影響。

社火民俗面臨頹勢關(guān)鍵在于它的擁有者失去了文化的自信，認(rèn)為其是毫無用處的。故而喚醒國人對傳統(tǒng)文化、民族文化、鄉(xiāng)村文化的重視和熱愛，樹立農(nóng)民對鄉(xiāng)村民俗文化的認(rèn)可和自信是當(dāng)務(wù)之急。只有俗民對民俗的自信和欣賞，才能使民俗有傳承擴布的熱土，民俗的文化功能和社會作用才能得到充分的展示和發(fā)揮。關(guān)隴鄉(xiāng)村農(nóng)民的文化參與、文化發(fā)展和文化享有權(quán)必須建立在政府政策引導(dǎo)、鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展、鄉(xiāng)村文化建設(shè)齊頭并進(jìn)的基礎(chǔ)之上，使農(nóng)民有足夠的信心、經(jīng)費、閑暇和機會去參與、發(fā)展和享有文化。

［1］陳寅恪.隋唐制度淵源略論稿［M］.北京：中華書局，1977.

［2］趙德利.關(guān)隴社火藝術(shù)研究［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，2012.

［3］楊玉鳳.天水旋鼓舞的文化傳統(tǒng)與功能［J］.西北民族大學(xué)學(xué)報，2008（6）：56-58.

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Morality Enlightenment and Cultural Identity of Shehuo Folk in Guanlong Rural Community

WANG Suixiao
（History Culture and Tourism Department，Baoji University ofArts and Sciences，Baoji 721013，Shaanxi，China）

The structure and properties of the traditional folk festivities decide they have the functions of offering sacrifices to the gods and folk carnival so they play the social roles of praying for happiness and luck，knowledge transfer，morality enlightenment and cultural identity.Cultural changes have weakened part of the functions and roles of Guanlong trational folk festivities.However，consistent entertainment carnival function in Gansu Province still plays the positive social functions of the morality enlightenment and cultural identity in the construction of rural culture，which is the inner basis for long-term inheritance and protection of intangible cultural heritage in rural Guanlong areas.

Guanlong traditional folk activities；cultural function；social function；morality enlightenment；cultural identity

K892.24

A

1672-2914（2016）01-0068-05

2015-10-25

教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目（10YJC2H160）；陜西省教育廳科研計劃項目（2010JK026）；寶雞文理學(xué)院科研基金項目（ZK12010）。

王歲孝（1973—），男，陜西寶雞市人，寶雞文理學(xué)院歷史文化與旅游系副教授，研究方向為渭河流域文化。