傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的“同構(gòu)”
——以“媽祖文化”為例

何 璇

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傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的“同構(gòu)”
——以“媽祖文化”為例

何 璇

摘要：符號(hào)既有直接層面的意指，又有含蓄層面的意指，當(dāng)符號(hào)的能指與含蓄層面的所指自然而然、不可分割地“膠合”，即可形成符號(hào)的“同構(gòu)”。在相近的傳播語(yǔ)境及文化體系中，符號(hào)的“同構(gòu)”可以統(tǒng)一社會(huì)價(jià)值，增強(qiáng)文化認(rèn)同，增進(jìn)文化交流。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化符號(hào)；同構(gòu)；媽祖文化

編者按：在臺(tái)灣政權(quán)交替的關(guān)鍵時(shí)刻，本刊編選此文，有著特別意義。無(wú)論是當(dāng)前還是長(zhǎng)遠(yuǎn)，海峽兩岸關(guān)系何去何從？是趨向和平統(tǒng)一，還是漸行漸遠(yuǎn)？關(guān)鍵在于民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同是遞增還是漸減?！芭_(tái)獨(dú)”勢(shì)力一系列“去中國(guó)化”的做派，實(shí)際上是從淡化與消弭海峽兩岸文化認(rèn)同入手，對(duì)兩岸民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同予以撕裂與切割。對(duì)此，強(qiáng)化傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的認(rèn)同，就顯得十分重要且迫在眉睫。從歷史到當(dāng)今，海峽兩岸認(rèn)同的傳統(tǒng)文化符號(hào)數(shù)不勝數(shù)。除文中的“媽祖文化”外，諸如：作為中華民族的“炎黃子孫”，作為共同崇敬的孔子與儒家文化，作為共同膜拜的歷史偶像人物屈原、司馬遷、李白、歐陽(yáng)修、蘇軾、孫中山等等，作為普遍歡度的春節(jié)、端陽(yáng)節(jié)、中秋節(jié)，作為同根同源的長(zhǎng)江、黃河、江南、塞北，作為共同認(rèn)同的戲曲雜技，作為共同使用的語(yǔ)言文字，作為共同認(rèn)可的生活習(xí)俗，作為同祖同宗的姓氏以及可以追溯的家譜等等，都是兩岸之間血濃于水、難以割斷的紐帶，加大這些文化符號(hào)的信息交流與相關(guān)的關(guān)系交往，無(wú)疑是強(qiáng)化傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸認(rèn)同的最佳選擇。海峽兩岸盡管對(duì)于這些文化符號(hào)在解碼上存在某些差異，但其同構(gòu)作用是十分凸顯、剛挺堅(jiān)韌的。

皮爾士作為符號(hào)學(xué)先驅(qū)認(rèn)為“所謂符號(hào)（sign），或者說(shuō)象征（representation）是某人用來(lái)從某一方面或關(guān)系上代表某事物的某種東西?！保?］傳統(tǒng)文化符號(hào)則是指象征傳統(tǒng)文化的意義表達(dá)。例如，“孔子”作為一個(gè)符號(hào)，其代表的不僅是一位古人，更是儒家文化的象征。羅蘭·巴爾特說(shuō)，一切意指組合都包含一個(gè)表達(dá)平面（能指E）和一個(gè)內(nèi)容平面（所指C），意指作用則相當(dāng)于兩個(gè)平面之間的關(guān)系（R），ERC組合就是一個(gè)符號(hào)。［2］例如，“孔子”這個(gè)能指其直接所指是“一位古人”，其能指1代表孔子，其所指1代表一位古人。

但符號(hào)意指關(guān)系不僅包括直接意指，如“鉆戒代表飾品”，而且包括含蓄意指層面“鉆戒代表婚姻”。含蓄意指的所指是在有針對(duì)性、有目的的傳播過(guò)程中生成的，并非天然存在。是通過(guò)兩個(gè)符號(hào)間的相關(guān)性、相似性、相悖關(guān)系在傳播中實(shí)現(xiàn)的意義的擴(kuò)充和移植。［3］含蓄意指即指在一定的傳播語(yǔ)境中，符號(hào)所指對(duì)符號(hào)直接意指的忽略，而直接代表符號(hào)含蓄意指的一種現(xiàn)象。例如鉆戒的直接意指是飾品，含蓄意指是婚姻，在日常生活中人們往往忽略鉆戒這一所指的直接意指為飾品，而是將鉆戒與婚姻相聯(lián)系。［4］

符號(hào)的能指與含蓄層面的所指可以自然而然地“膠合”，這一現(xiàn)象可稱(chēng)為符號(hào)的“同構(gòu)”。羅蘭·巴爾特在《符號(hào)學(xué)原理》一書(shū)中，將“語(yǔ)言結(jié)構(gòu)以不可察覺(jué)、不可分離的方式膠合在一起的現(xiàn)象稱(chēng)為同構(gòu)?！保?］但符號(hào)的同構(gòu)必然在相似的傳播語(yǔ)境及文化體系中才可實(shí)現(xiàn)。

由于臺(tái)灣和福建地緣相連、親緣相近、文緣相承，歷史上許多傳統(tǒng)文化符號(hào)經(jīng)由福建傳至臺(tái)灣并傳承至今。例如，象征“莆仙文化”的“媽祖”作為文化符號(hào)，在海峽兩岸的含蓄意指相同，實(shí)現(xiàn)了文化符號(hào)的“同構(gòu)”。

一、傳統(tǒng)文化符號(hào)傳入臺(tái)灣的途徑

中華傳統(tǒng)文化根植于大陸，明清之際傳入臺(tái)灣，其傳播渠道為統(tǒng)治集團(tuán)主導(dǎo)的官方傳播途徑及閩粵移民自發(fā)的民間傳播途徑。

（一）統(tǒng)治集團(tuán)主導(dǎo)的傳播途徑

從宋朝開(kāi)始，大陸移民移居臺(tái)灣，至明朝末年鄭成功收復(fù)臺(tái)灣后中華傳統(tǒng)文化逐步傳至臺(tái)灣。1666年，陳永華受鄭經(jīng)之命在臺(tái)南建成臺(tái)灣第一座孔廟，傳統(tǒng)文化自此在臺(tái)灣傳播開(kāi)來(lái)。此后清朝統(tǒng)治者在臺(tái)灣宣揚(yáng)傳統(tǒng)民俗信仰，采取“培養(yǎng)”“教育”的手段以同構(gòu)社會(huì)價(jià)值觀，維護(hù)其統(tǒng)治，致使中國(guó)傳統(tǒng)文化傳播力度日趨加大。

當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治集團(tuán)不僅運(yùn)用學(xué)校教育傳播中華傳統(tǒng)文化，亦注重民間信仰的推廣，意圖通過(guò)民間力量構(gòu)建社會(huì)取向，即將傳統(tǒng)文化滲入社會(huì)性知識(shí)、信仰，經(jīng)過(guò)同化納入個(gè)體內(nèi)在的認(rèn)知結(jié)構(gòu)。例如，明末鄭成功收復(fù)臺(tái)灣后，隨軍官兵在各地興建媽祖廟，傳播媽祖信仰，使得媽祖文化為臺(tái)灣社會(huì)所認(rèn)同。

（二）閩粵移民自發(fā)的傳播途徑

“媽祖”作為文化符號(hào)自宋朝起傳播日廣，東南沿海民眾每有出海必拜海神，鄭和下西洋時(shí)亦在船上供奉其靈牌以求平安?！皨屪妗弊鳛槊袼孜幕?hào)，成為我國(guó)東南沿海民眾崇尚及信仰的海洋之神，并傳播至臺(tái)灣及東南亞地區(qū)。臺(tái)灣民眾多由閩粵移民組成，且大多經(jīng)由海路遷移至臺(tái)灣，在渡海遷移時(shí)大都拜祭海神“媽祖”以求平安，遷臺(tái)后每遇天災(zāi)閩粵移民也會(huì)拜祭媽祖以求庇佑，媽祖信仰在臺(tái)灣綿延千年，信徒甚眾。

二、傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸“同構(gòu)”

（一）傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸“同構(gòu)”的形成

在符號(hào)學(xué)領(lǐng)域內(nèi)，符號(hào)直接意指層面的所指是一種約定俗成，例如“玫瑰”代表一種植物，在不同語(yǔ)境下其直接所指沒(méi)有差別。而符號(hào)含蓄意指層面的所指在不同語(yǔ)境下會(huì)有所不同，例如，默多克掌控的“新聞集團(tuán)”一詞在西方傳播語(yǔ)境下意味著壟斷型的傳媒商業(yè)公司，而在發(fā)展中國(guó)家的傳播語(yǔ)境中則意味著傳媒霸權(quán)。符號(hào)的“同構(gòu)”強(qiáng)調(diào)符號(hào)的含蓄意指層面所指的唯一性，且不隨傳播語(yǔ)境的改變而改變。傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸同構(gòu)的形成即是由于兩岸的文化語(yǔ)境相同及文化結(jié)構(gòu)相近。

意大利法學(xué)家詹巴蒂斯塔·維科曾提出“諸民族世界”是由人“構(gòu)造”出來(lái)，就證明人類(lèi)可以通過(guò)“禮儀”“習(xí)俗”這一強(qiáng)大而持久的洗腦機(jī)制構(gòu)建社會(huì)。［6］1662年鄭成功收復(fù)臺(tái)灣后就通過(guò)教育、習(xí)俗、禮儀等方式使傳統(tǒng)文化成為臺(tái)灣的主流價(jià)值觀，促進(jìn)臺(tái)灣社會(huì)形成了與大陸相近的文化結(jié)構(gòu)。

瑞士心理學(xué)家皮亞杰認(rèn)為，結(jié)構(gòu)主義要求某種思想和希望是固定的并且可以被理解的，這種思想或希望可以被群體內(nèi)成員完全理解而不需借助與本源無(wú)關(guān)的任何因素。［7］在臺(tái)灣，中華傳統(tǒng)文化教育及民俗信仰綿延百年，使得臺(tái)灣社會(huì)對(duì)于解讀中華傳統(tǒng)文化符號(hào)毫無(wú)障礙，可實(shí)現(xiàn)自然膠合。

傳統(tǒng)文化在明清之際傳入臺(tái)灣，在統(tǒng)治階層大力推動(dòng)及閩粵移民的積極傳揚(yáng)下，影響了臺(tái)灣的社會(huì)價(jià)值觀，同構(gòu)了臺(tái)灣的意識(shí)形態(tài)。但傳統(tǒng)文化在臺(tái)灣的“同構(gòu)”并非一直連續(xù)的，在日據(jù)時(shí)代，日本侵略者為維護(hù)其統(tǒng)治開(kāi)展了“皇民化運(yùn)動(dòng)”，大規(guī)模破壞媽祖廟，查禁中華文化傳播，禁止民俗信仰，造成了臺(tái)灣社會(huì)傳統(tǒng)文化的拆解。直到1945年國(guó)民黨政府接管臺(tái)灣，傳統(tǒng)文化再次在臺(tái)灣興起，至1966年蔣介石發(fā)動(dòng)“中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)”，在臺(tái)灣掀起了復(fù)興傳統(tǒng)文化的風(fēng)潮，運(yùn)用傳統(tǒng)文化再次同構(gòu)了臺(tái)灣的社會(huì)價(jià)值及意識(shí)形態(tài)。可以說(shuō)，傳統(tǒng)文化在臺(tái)灣歷經(jīng)了同構(gòu)—拆解—同構(gòu)的過(guò)程，仍然極具生命力并始終作為臺(tái)灣社會(huì)的核心價(jià)值存在。

（二）傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸兩次“同構(gòu)”的異同

中華傳統(tǒng)文化在臺(tái)灣歷經(jīng)了“同構(gòu)—拆解—同構(gòu)”，一方面佐證了中華文化的生命力與傳播力，另一方面力證了臺(tái)灣社會(huì)對(duì)中華文化的認(rèn)同與接受。第一次同構(gòu)始于明鄭經(jīng)時(shí)期，1661年隨鄭經(jīng)入臺(tái)的閩粵移民約有兩三萬(wàn)人，而居住于臺(tái)灣的土著居民也約有兩萬(wàn)人，臺(tái)灣土著居民雖有語(yǔ)言卻未有統(tǒng)一文字，難以形成自己的文化體系。帕若阿爾托學(xué)派認(rèn)為“人不能不傳播”，隨鄭經(jīng)入臺(tái)的沈光文、盧若騰等文人雅士自然而然地將中華傳統(tǒng)文化帶入臺(tái)灣，閩粵移民亦將其民俗信仰傳入臺(tái)灣，此時(shí)臺(tái)灣土著居民屬于文化弱勢(shì)群體，在客觀上受到來(lái)自大陸的中華傳統(tǒng)文化的浸潤(rùn)及影響，又無(wú)自身文化與之沖突，因而中華傳統(tǒng)文化符號(hào)最初在臺(tái)灣傳播沒(méi)有受到任何噪音干擾，順其自然地實(shí)現(xiàn)了符號(hào)的同構(gòu)。

中華傳統(tǒng)文化在臺(tái)灣的第二次同構(gòu)始于1945年國(guó)民黨政府接收臺(tái)灣之后，這時(shí)臺(tái)灣社會(huì)已被日本政府殖民五十年之久。在日據(jù)時(shí)代，臺(tái)灣社會(huì)的學(xué)校教育采用日語(yǔ)，民眾交流使用日語(yǔ)，修建日式建筑，傳播日本信仰，禁止臺(tái)灣人說(shuō)漢語(yǔ)及閩南語(yǔ)，大肆破壞媽祖廟等文化建筑，禁止臺(tái)灣人的民俗信仰，意圖使整個(gè)臺(tái)灣社會(huì)“去中國(guó)化”，褪去中華傳統(tǒng)文化對(duì)臺(tái)灣社會(huì)的影響。在這樣的文化背景下，傳統(tǒng)文化符號(hào)在臺(tái)灣的傳播會(huì)受到來(lái)自環(huán)境的變量影響，例如，受眾個(gè)體的可說(shuō)服性（即被日本殖民化的臺(tái)灣社會(huì)對(duì)中華傳統(tǒng)文化的接受程度）。因而中華傳統(tǒng)文化符號(hào)在臺(tái)灣社會(huì)的再次同構(gòu)，將會(huì)受到來(lái)自不同文化元素的沖擊，要實(shí)現(xiàn)符號(hào)的同構(gòu)必然需要更持久、更強(qiáng)勢(shì)的傳播與引導(dǎo)。

雖然第一次文化同構(gòu)與第二次文化同構(gòu)都由臺(tái)灣社會(huì)的管理當(dāng)局發(fā)起，其目的亦均為維護(hù)統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)臺(tái)灣社會(huì)的統(tǒng)治，但兩次同構(gòu)的傳播環(huán)境不同、文化背景不同、受眾變量不同，雖然兩次文化同構(gòu)都使得中華傳統(tǒng)文化成為臺(tái)灣的主流價(jià)值觀，但第一次文化同構(gòu)使得中華傳統(tǒng)文化以壓倒性的優(yōu)勢(shì)根植于臺(tái)灣社會(huì)，而第二次文化同構(gòu)雖然重構(gòu)了中華文化在臺(tái)灣的主流地位，但在實(shí)際上必然與已經(jīng)存在的其他文化并存。

三、傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸“同構(gòu)”的價(jià)值

傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的同構(gòu)，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)文化特質(zhì)從大陸向臺(tái)灣，并由臺(tái)灣至大陸的雙向轉(zhuǎn)移或互動(dòng)。這一方面增進(jìn)了海峽兩岸的文化認(rèn)同，另一方面加強(qiáng)了海峽兩岸的文化交流。

（一）增進(jìn)兩岸文化認(rèn)同

海峽兩岸同屬中華民族，臺(tái)灣文化與中華文化是同質(zhì)性文化，其內(nèi)涵具有高度的一致性?！皨屪嫖幕弊鳛槲幕?hào)在海峽兩岸傳播數(shù)百年，且形成了在海峽兩岸的符號(hào)同構(gòu)，正是由于其所象征的意義為兩岸同胞所理解。文化認(rèn)同是個(gè)人或群體對(duì)行為模式、思想體系、價(jià)值觀念、禮儀習(xí)俗的一種認(rèn)同，擁有共同或相似文化背景的個(gè)體或群體更容易形成文化認(rèn)同。文化認(rèn)同不僅可以促進(jìn)個(gè)人或群體的社會(huì)屬性的確認(rèn)，更能促使民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的形成。根據(jù)“文化—規(guī)范—認(rèn)同”的范式，相同文化背景的人群在一定地域范圍內(nèi)可形成相似或相同的行為規(guī)范，在共同的行為規(guī)范影響下，可逐漸形成民族認(rèn)同國(guó)家認(rèn)同［8］那么傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的同構(gòu)，正是海峽兩岸文化認(rèn)同的象征，并促進(jìn)這種文化認(rèn)同向更深層次的民族認(rèn)同、國(guó)家認(rèn)同方向發(fā)展。

（二）促進(jìn)兩岸文化交流

傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的“同構(gòu)”，增進(jìn)了兩岸的文化認(rèn)同也促進(jìn)了兩岸的文化交流。在“媽祖信仰”的凝聚力和感召力下，自上世紀(jì)80年代，就有臺(tái)胞赴湄洲尋根拜謁，至1997年在兩岸名流的推動(dòng)下開(kāi)展了“湄洲媽祖金身巡游臺(tái)灣”活動(dòng)，進(jìn)一步增進(jìn)了兩岸的媽祖文化交流。近年來(lái)由于兩岸媽祖文化交流日趨頻繁，大陸先后推出了品牌化媽祖文化活動(dòng)，如“海峽論壇·媽祖文化周”“媽祖文化旅游節(jié)”“臺(tái)灣媽祖文化論壇”等，以推動(dòng)兩岸媽祖文化交流朝著規(guī)?；?、品牌化的方向發(fā)展。

傳統(tǒng)文化符號(hào)象征著中華民族傳統(tǒng)的精神風(fēng)貌、民俗信仰、價(jià)值觀念，雖然海峽兩岸當(dāng)下的社會(huì)價(jià)值、文化生態(tài)、意識(shí)形態(tài)有所不同，但傳統(tǒng)文化符號(hào)在海峽兩岸的編碼、傳播及解碼并不存在阻礙，海峽兩岸傳統(tǒng)文化符號(hào)的象征意義大致相同，體現(xiàn)了符號(hào)的“同構(gòu)”特質(zhì)，并促進(jìn)了兩岸的文化認(rèn)同及文化交流。

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（作者系武漢大學(xué)中國(guó)傳統(tǒng)文化中心博士研究生、講師）

中圖分類(lèi)號(hào)：G05

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：CN61-1487-（2016）06-2-0011-03

基金項(xiàng)目：本文為“中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專(zhuān)項(xiàng)資金資助”項(xiàng)目《歷史制度主義視域下臺(tái)灣文化政策研究1945-2012》（2014631020201）的研究成果