論《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中作為共生的共產(chǎn)主義

朱松苗

(運城學院 中文系，山西 運城 044000；武漢大學 哲學學院，武漢 430072)

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論《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中作為共生的共產(chǎn)主義

朱松苗

(運城學院 中文系，山西 運城 044000；武漢大學 哲學學院，武漢 430072)

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，共產(chǎn)主義這個詞的確切所指既不是粗鄙的共產(chǎn)主義所理解的共同擁有私有財產(chǎn)或共同進行物質(zhì)勞動生產(chǎn)，也不是它所理解的共妻，而是共生，即共同生存、共同生成。這是因為在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》看來，人及其本質(zhì)是不斷生成的，進而共產(chǎn)主義也是不斷生成的——它是通過人的創(chuàng)造性物質(zhì)生產(chǎn)勞動，在人與自然、人與社會(他人)的共在中生成的。一方面，自然、社會的內(nèi)涵只有在人的世界中才能被完全揭示出來，并顯示其意義；另一方面，人也只有在自然、社會中，其本質(zhì)才得以生成，并且只有通過它們，其本質(zhì)力量才顯現(xiàn)和確證，人的真正的生命才得以不斷的出場和實現(xiàn)。因此作為共生的共產(chǎn)主義既是指人的生存、生成，也是指人與自然、社會的共同生存、生成，所以它是人與自然、人與社會等諸多矛盾的真正解決。

共生；社會；共產(chǎn)主義

眾所周知，共產(chǎn)主義既是馬克思本人思想的核心內(nèi)容，也是馬克思主義思想的最高理想，但是由于粗鄙的共產(chǎn)主義思想的誤導，人們很容易誤解真正的共產(chǎn)主義的內(nèi)涵。我們通過對馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中共產(chǎn)主義一詞自身含義的分析，發(fā)現(xiàn)在這個文本中，真正的共產(chǎn)主義并不是粗鄙的共產(chǎn)主義所理解的“共產(chǎn)”和“共妻”，而是作為“共生”的共產(chǎn)主義。

一、被遮蔽的共產(chǎn)主義

根據(jù)威廉斯的考察，Communism(共產(chǎn)主義)可追溯的最早詞源為拉丁文Communis，而Communis這個詞源自拉丁文com-(意指“一起”)與拉丁文munis(意指“有義務(wù)”),或是源自com-與拉丁文unus(意指“一個”)。[1]70這種詞源學上的豐富性使得Communis一詞具有了多種意味：首先，它意味著Communism(共產(chǎn)主義)一詞本身就含有“一起”享“有義務(wù)”即共有義務(wù)的含義，這在《手稿》中表現(xiàn)為人按照人所當是的內(nèi)在規(guī)定要求去實現(xiàn)自己；其次，它還意味著Communism(共產(chǎn)主義)原本是由一個個獨立的個體聚集在一起共同形成的，具體到《手稿》中，這既意味著此種“聚集”不僅具有同一性，而且具有差異性，同時也意味著這種“形成”不是機械、外在的組成，而是自覺、有意識的內(nèi)在融合。

兩種詞源學上的解釋雖然看似毫不相關(guān)，但實際上卻共同包含了一個重要的內(nèi)容——前綴com-，即一起、共同之意，而在漢語語境中，“共”和“同”是同義詞，《說文解字》解釋“共，同也”[2]，所以將“共同”簡化為“共”是合適的。作為副詞，“共”即一起、共同之義；如果衍變?yōu)閯釉~，“共”則可以理解為共享、共用或共有。這體現(xiàn)在粗鄙的共產(chǎn)主義的“共產(chǎn)共妻”的表述中。

問題在于，馬克思在《手稿》中的“共”所指向的是“共產(chǎn)共妻”嗎？在粗鄙的共產(chǎn)主義看來，所謂“產(chǎn)”具有兩種含義，一是指私有財產(chǎn)，二是指物質(zhì)勞動生產(chǎn)。據(jù)此，粗鄙的“共產(chǎn)”也相應具有了兩種含義，一是指共同擁有私有財產(chǎn)，二是指共同進行物質(zhì)勞動生產(chǎn)。但是在《手稿》中我們發(fā)現(xiàn)，這種理解很顯然是不合適的，因為這正是馬克思所批判或否定的內(nèi)容。

之所以如此，首先是因為在粗鄙的共產(chǎn)主義看來，“物質(zhì)的直接的占有是生活和存在的唯一目的”[3]79，而在馬克思接下來的論述中我們可以看出，他的所謂“占有”并不是“物質(zhì)的直接占有”，恰恰相反，馬克思認為“共產(chǎn)主義是……對人的本質(zhì)的真正占有”[3]81；與之相應，它也不是對作為私有財產(chǎn)的人(妻)的直接地、身體性地占有。所以真正的共產(chǎn)主義不是簡單的對實物世界的占有，而粗陋的共產(chǎn)主義卻正好相反。

其次，在馬克思看來，所謂的“共產(chǎn)共妻”不過是人的卑鄙性的體現(xiàn)，因為它實際上來自人的“嫉妒心”和不勞而獲的“平均主義”[3]79思想。這種“忌妒”一方面表現(xiàn)為它對于私有財產(chǎn)的否定，也即它想把“不能被所有人作為私有財產(chǎn)占有的一切都消滅”[3]79；另一方面表現(xiàn)在它由于“忌妒”而產(chǎn)生的對私有財產(chǎn)的平均化上——這與其說是反對私有財產(chǎn)，不如說是想占有別人的私有財產(chǎn)，所以說到底，它“是貪財欲……用另一種方式使自己得到滿足的隱蔽形式”[3]79。因此不管是對私有財產(chǎn)的直接的否定——消滅，還是間接的否定——平均化，或者說平均化不了的就直接消滅，實際上都只是其“卑鄙性”的體現(xiàn)。

如果私有財產(chǎn)的主體本質(zhì)是勞動的話，那么，由這種“忌妒”所形成的對他人私有財產(chǎn)的占有實際上是占有了他人的勞動，這也是一種異化勞動，而且是一種更為堂而皇之的異化勞動。隨著這種“忌妒”的普遍化，它會導致異化勞動的普遍化，即私有財產(chǎn)的普遍化。每個人的勞動成果都被他人占有，所以“工人這個規(guī)定并沒有被取消，而是被推廣到一切人身上”[3]79。

其結(jié)果是人的差異性被否定，人們只是片面地追求人的同一性，“它想用強制的方法把才能等等拋棄……到處否定人的個性”[3]79，而且這種同一性是“人的力量已經(jīng)被減少成最小公分母”[4]的那種同一性，即共同貧窮，這不僅僅是指物質(zhì)上的匱乏，而且是指精神上的貧乏——所以，它是“對整個文化和文明的世界的抽象否定”[3]80。因此，真正的共產(chǎn)主義強調(diào)人的差異性和個性，它雖然強調(diào)“共”，但不否定“個性”，這既是因為如果失去了獨立的個性，所“共”之物就只有貧窮和“倒退”；同時也在于，如上所述，從字源學上看，共產(chǎn)主義原本是指由獨立的個體聚集在一起共同形成的，“共”原本就是由豐富性的“個性”有機的結(jié)合而來的。

正是因為此，物質(zhì)勞動生產(chǎn)的共同性和工資的平等性不僅沒有必要，而且沒有可能，甚至會適得其反——所謂的“共同性”可能會扼殺人的個性，所謂的“平等”可能會造就真正的不公。

既然真正的共產(chǎn)主義不是粗鄙的共產(chǎn)主義所理解的“共產(chǎn)共妻”，那么它究竟是“共”什么呢？

二、作為共生的共產(chǎn)主義

(一)何謂共生？

讓我們從馬克思本人在《手稿》中對共產(chǎn)主義的定義出發(fā)：“共產(chǎn)主義是……對人的本質(zhì)的真正占有……它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的和在以往發(fā)展的全部財富范圍內(nèi)生成的?！盵3]81

如果說共產(chǎn)主義就是指對人的本質(zhì)的真正占有、是人的復歸的話，那么就會產(chǎn)生兩個問題：一是“對人的本質(zhì)的真正占有”究竟意味著什么？二是如果共產(chǎn)主義就是“人的復歸”的話，為什么這種“復歸”又是“生成”的？而在此之前，我們還要追問馬克思究竟是如何理解“人的本質(zhì)”的？在《手稿》中，馬克思一方面是將“人的本質(zhì)”作為一個預先存在的概念來對待的，因為他在文本中多次提出這個概念，如“勞動對工人來說是…不屬于他的本質(zhì)”等等，但是這個屢屢被提及的“人的本質(zhì)”到底是什么卻語焉不詳，它只是在與動物的相比較中存在，也就是說它沒有具體的內(nèi)容，只是抽象的存在；另一方面， “人的本質(zhì)”在《手稿》中又被認為是不斷發(fā)展即不斷生成的——即“人的發(fā)展的本質(zhì)”[3]63。具體而言，它是在人的物質(zhì)生產(chǎn)勞動中不斷發(fā)展、生成的，由于人的勞動是不斷發(fā)展的，所以它也是不斷發(fā)展的。因此古爾德認為，對于馬克思而言，人的本質(zhì)是一種“自身不斷變化的作為這個活動結(jié)果的本質(zhì)”[5]。

這說明，在《手稿》中馬克思首先預設(shè)了一個如黑格爾的絕對理念一樣的抽象的概念——人的本質(zhì)，也唯有如此，人才能“復歸”這個本質(zhì)，但這個本質(zhì)只有在人的物質(zhì)生產(chǎn)勞動中才能從從抽象變?yōu)楝F(xiàn)實，才能真正將這個概念所具有的潛能全部發(fā)掘出來，才能真正地實現(xiàn)它自身，即“人的本質(zhì)”才能真正地生成出來——所以馬克思認為共產(chǎn)主義是“人的本質(zhì)的……現(xiàn)實的生成，對人來說的真正的實現(xiàn)”[3]113。

這樣一來，前兩個問題便迎刃而解。所謂對人的本質(zhì)的“真正”占有實際上是指現(xiàn)實的、實際的占有——這正好符合Actual[6]的本義——而不是抽象的、概念式的占有。后者是人與生俱來的，因為“人”這個稱謂本身就將他與動物區(qū)分開來，所以這種占有實際上是形式上的占有，只有經(jīng)過不斷的生產(chǎn)勞動實踐，前者才能完成。而“人的復歸”也不是要復歸到抽象的人性中去，而是要復歸到具體的、現(xiàn)實的也即“在以往發(fā)展的全部財富范圍內(nèi)生成的”的人性中去。

綜上所述，對于馬克思而言，不僅共產(chǎn)主義的核心內(nèi)容即人(的本質(zhì))是不斷生成、不斷實現(xiàn)的，而且就連(或者說正是因為此)共產(chǎn)主義自身也是不斷“產(chǎn)生”和“生成”的，因為歷史的運動既是共產(chǎn)主義的“現(xiàn)實的產(chǎn)生活動……又是它的被理解和被認識到的生成運動”[3]81，因此鮑·斯拉文認為它是一個“歷史過程”[7]。所以真正的共產(chǎn)主義中的“共”在馬克思《手稿》中是指向“共生”的。正是在這個意義上，它不同于粗鄙的共產(chǎn)主義的“共產(chǎn)”，也不同于其“共妻”。那么，何謂共生呢？

它首先是指共同生存。這意味著:第一，人不是孤立的存在者，他必須與他人、他物共在。這既是因為共產(chǎn)主義本身就含有“共同”“一起”之義，暗示了人的存在狀態(tài)——人不是孤立的與世隔絕的存在，而是共在——存在于“共”中；同時，這也符合馬克思在《手稿》中的思想，因為他反復強調(diào)人是社會的動物。第二，這種共在不同于人類歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過的“共在”，它不是剝削者與被剝削者的共在，而是建立在平等關(guān)系上的共在。而資本主義社會的“共在”正好呈現(xiàn)出這種不平等關(guān)系，從而造成了人的剝削與被剝削的關(guān)系，即私有財產(chǎn)和異化勞動的產(chǎn)生，進而造成了人的異化。第三，即便是建立在平等的關(guān)系上，這種共在也可能是一種消極的共在，即這種“共在”只具有聯(lián)合的意味，有可能只是一種外在的聯(lián)系——肩并肩的關(guān)系。原始社會中的人也具有“共在”的特點，即共同生存，但這種“共在”只是一種消極的、迫不得已的共存，是人們?yōu)榱松娑坏貌辉谝黄鸬穆?lián)合，而不是積極的共存——以人的生成為目的。

所以真正的共生不僅意味著共同生存，更意味著共同生成。這種“共生”是一種內(nèi)在的聯(lián)系，是一種融合，即彼此親密相契、相互補充，也是一種“共與”[8]，即共同(相互)給予、相互構(gòu)造(創(chuàng)造)、彼此生成。正是在此意義上，《手稿》中的“共”不是作為動詞出現(xiàn)的，而是作為副詞存在的，因為它所“共”的并不是一個具體的對象，而是一種狀態(tài)。故而，“共產(chǎn)主義本身并不是人的發(fā)展的目標，并不是人的社會的形式”[3]93。因為它只是人的一種存在狀態(tài)——“共”在的狀態(tài)，不僅共同生存，而且共同生成的生活的存在狀態(tài)。在這樣的狀態(tài)中，人才能實現(xiàn)對人的本質(zhì)的真正占有和對人的人性的復歸——這才是人的發(fā)展的目標。相反，粗鄙的共產(chǎn)主義所理解的“共”——共產(chǎn)共妻，誤將“共”作為動詞使用，因此就出現(xiàn)了“共”的具體的對象——“產(chǎn)”(財產(chǎn))和“妻”，并且又將所共之對象只是作為物來占有和利用，而沒有將它們理解為人的本質(zhì)力量的顯現(xiàn)和完成，所以對它們的占有實際上與人的本質(zhì)的真正占有、人性的復歸完全無關(guān)，相反，它否定了人的人性(個性)，增加了人的動物性——即“把婦女當作共同淫欲的虜獲物和婢女來對待”[3]80。再一方面，即便“產(chǎn)”在這里是指物質(zhì)勞動生產(chǎn)，亦即“共”是作為副詞使用，這也不符合《手稿》的原意，因為從本質(zhì)上講，《手稿》中的共產(chǎn)主義與其說是要追求物質(zhì)的共同生產(chǎn)，毋寧說是要尋求人的共同生成。所以粗鄙的共產(chǎn)主義還不是真正的共產(chǎn)主義。

(二)為何共生？

如果說真正的共產(chǎn)主義是“共生”的話，那么，究竟是誰和誰共生呢？一方很顯然是人，因為只有這樣我們的討論才有意義，關(guān)于另一方，對于馬克思而言，就是社會(他人)與自然，因為在他看來，人的本質(zhì)就是在與社會(他人)、自然打交道的過程中生成的，反過來，社會、自然也是在與人打交道的過程中生成的——彼此相互生成。

1.人與社會的共生

“社會”在這里不是指具體的這一個或那一個社會，既不是指通常意義上的史前社會、階級社會意義上的社會，甚至也不是指我們通常所講的共產(chǎn)主義社會，因為共產(chǎn)主義本身“并不是人的社會的形式”，而是指社會的本性，即合乎“人性的”存在狀態(tài)——因為共產(chǎn)主義“是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸”[3]81。那么這種“人性”的存在狀態(tài)究竟是一種什么樣的狀態(tài)呢？

根據(jù)威廉斯的考察，Society可追溯的最早詞源為拉丁文socius，意指同伴；到18世紀末，society意味著“生命共同體”；到了19世紀，society的其中一個含義為“相互合作”；Society的最后一個明顯的用法，是指一個人與其(所屬階級里*這種“階級”的限定是《手稿》所反對的，因為接下來我們會看到，《手稿》對“國家”的批判實際上是認為這種“深厚情誼”是超階級的。)伙伴間的深厚情誼[1]446-451。綜合以上種種解釋，社會的真正、完整含義應該是：有著深厚情誼的同伴由于相互合作所形成的生命共同體。

如果是這樣的話，《手稿》中“社會”的完整理解應為社會共生體，即人(性)的共生體，是所有人生存、生成的生命的共生體，故而，它不同于國家、家庭和宗教，“對私有財產(chǎn)的積極的揚棄……是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的存在即社會的存在的復歸”[3]82。因為國家是階級統(tǒng)治的工具，它只是一個“階級共生體”，具有階級的局限性；而家庭是一個“血緣共生體”，具有血緣的局限性；宗教是一個“信仰共生體”，具有信仰的局限性——它們都是有限的共生體，甚至是排外的共生體，都是對“人”的一種片面乃至狹隘的理解。而社會共生體是普遍的、相互合作的、情誼深厚的“生命共生體”，是所有人的符合人性的共生體。

所以我們不能把社會“當作抽象的東西同個人對立起來”[3]84。社會是由個人組成的，不是一種外在、形式上、機械的組成，而是一種內(nèi)在、本質(zhì)、有機的生成；不是一個凌駕于個人之上、盤踞于個人之外的抽象的概念，而是人的具體、現(xiàn)實的存在狀態(tài)。故而個人與社會之間不是對立，而是合作。這種合作也不是外在的聯(lián)合，而是內(nèi)在的融合：個人居于社會之中，社會也存在于人之中。因此，人與社會是共同生存、生成的，社會生產(chǎn)人，人也生產(chǎn)社會。而對于《手稿》而言，人與社會的關(guān)系又可以具體化為人與人之間的關(guān)系。這意味著社會中個體與個體的關(guān)系，也是一種共同生存、相互生成的關(guān)系。

(1)人需要社會(他人)

對于馬克思而言，個人之所以是社會存在物，就在于只有在社會中，人才能成為人，不僅人的生產(chǎn)活動，甚至整個人的存在、思想和語言都是在社會中形成的。[3]83而且，這個社會不僅是當下的社會，即人與之直接打交道的社會，這是人的生存、生成的當下資源；同時也包括歷史上的社會，“社會的活動和社會的享受決不僅僅存在于直接共同的活動和直接共同的享受這種形式中”[3]83，這即是說，人的生存、生成還具有歷史的資源，不僅如此，它們甚至是人的存在、思想和語言的更為本源的本源。

這種人與社會的關(guān)系在馬克思那里被具體化為人與人的關(guān)系。如果說人是在社會中生存、生成的話，這又具體化為在人與人的交往中生存、生成。這種交往不僅僅只是物質(zhì)性的交換，更是人性的相互給予、相互塑造和相互補充。個人通過與他人交往，不僅可以得到生存得以繼續(xù)的物質(zhì)基礎(chǔ)，更重要的是，通過與人交往，我們可以真正地占有他人已經(jīng)生成的人的本質(zhì)(如才能、精神、思想、語言、感覺)，“別人的感覺和精神也稱為我自己的占有”[3]86，從而促成自身的人的本質(zhì)的生成，所以這種交往既“是他自己為別人的存在……而且也是這個別人為他的存在”[3]82，即這種交往既為己，也為人。

同時，這種“交往”不僅僅只是指與他人的直接的現(xiàn)實的交往，也包括間接的交往，如“科學活動”[3]83，這種活動雖然很少和別人直接聯(lián)系，但它本身是凝聚了前人和今人智慧結(jié)晶的活動，我雖然不直接與之交往，但這種智慧的傳承和交流是存在的，我的活動是間接地建立在他人活動的基礎(chǔ)之上的，沒有他人的活動，就沒有我的活動。

也就是說，只要“我是作為人活動的”，我必然與他人打交道，這個“他人”不僅僅是指我們現(xiàn)實地直接與之打交道的人，而且包括我們不直接與之打交道的現(xiàn)實生活中的他人和歷史上的他人。

(2)社會(他人)需要人

同理，對于他人而言，我也是對于他而言的一個他人，所以這種交往不僅生成了自己，而且也生成了他人，是相互生成。與之相應，不僅我需要社會，而且社會也需要我，因為“我從自身所做出的東西，是我從自身為社會做出的”[3]84，社會不是超越于個人之上的存在，它就生成于個人的生成之中。

2.人與自然的共生

同樣，人與自然的共生也表現(xiàn)在兩個方面。

(1)人需要自然

這首先意味著人需要自然界，即人需要物質(zhì)的自然。因為一方面，人需要自然界提供的能量維持肉體的生存。另一方面，人需要大自然以實現(xiàn)自己的本質(zhì)力量，“實現(xiàn)”在這里具有兩種含義:一是指人的本質(zhì)力量的發(fā)展和完成，這需要在改造大自然的人的活動中實現(xiàn)，人的本質(zhì)力量不是與生俱來的，而是在包括改造自然的勞動中創(chuàng)造出來的；二是指人的本質(zhì)力量要得以顯現(xiàn)，需要以自然界為中介，即人的本質(zhì)力量需要對象化，這個對象就包括自然界。其次，這還意味著人需要自然(規(guī)律、規(guī)則)的指引。這集中地體現(xiàn)在現(xiàn)代自然科學的巨大發(fā)展上，因為人們需要自然科學以發(fā)現(xiàn)自然的規(guī)律，然后利用這些規(guī)律來指引、“改造”[3]89人類的生活。

(2)自然需要人

在馬克思看來，與人共在的自然界也是不斷生成的，是在人的世界中生成的，因為“人的現(xiàn)實的自然界”是在“人類社會的形成過程中形成的”。[3]89人通過自己的勞動實踐，將物的潛能全部發(fā)掘出來，從而將物的物性發(fā)揮到極致，即使物的物性已經(jīng)得以實現(xiàn)和顯現(xiàn)。所以自然界也需要人，沒有人，自然界潛藏的巨大能量無法顯現(xiàn)，它的意義和價值也不能實現(xiàn)。

而物的物性在多大程度上被發(fā)掘，這要取決于人的本質(zhì)力量在多大程度上被發(fā)掘；反過來，如上所述，人的本質(zhì)力量在多大程度上被發(fā)掘，這又取決于他的對象，即物的物性在多大程度上被發(fā)掘。所以人與自然是相互發(fā)掘、相互生成的。故而“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活”[3]83，這里的“社會”就是指社會共生體，在這種存在狀態(tài)中，人與自然的本質(zhì)才能被完整而徹底地激活——“復活”，進而各自完成自身，而這種完成是以對方的完成為前提的，同時又是對方完成的前提。對于人而言，自然的完成是其完成的前提，反過來說，人的完成本身就意味著自然的完成，反之亦然。正是因為如此，《手稿》認為共產(chǎn)主義“作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義”[3]81。

三、共產(chǎn)主義的顯現(xiàn)與實現(xiàn)

故而，對于《手稿》中作為真正共產(chǎn)主義的“共”，我們既不能將其理解為“共同”或“大同”——因為這種理解實際上只重視了對com-的翻譯，而沒有界定清楚這個詞在《手稿》中的完整含義，同時也不能將其理解為粗鄙的共產(chǎn)主義意義上的“共產(chǎn)”和“共妻”，而應該將其理解為“共生”。

基于這樣的理解，我們發(fā)現(xiàn)馬克思的共產(chǎn)主義思想和中國古代的“大同”思想雖然有很多相似之處，但是也隱含著巨大的不同：前者強調(diào)的是“共”，而后者強調(diào)的是“公”；前者強調(diào)了人與社會(人)、人與自然之間的關(guān)系，而后者則只強調(diào)了人與社會(人)之間的關(guān)系；前者突出了人的個體性，后者則只強調(diào)了人的社會性；前者強調(diào)人的本質(zhì)力量的全面完成，后者則只強調(diào)了人的道德的實現(xiàn)——更重要的是，前者是面向未來，后者是復返過去。對于“大同”思想而言，通過禮儀道德的修養(yǎng)就可復返“大道之行”的古代社會；而對于馬克思而言，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)，主要需要的不是道德的修養(yǎng)，而是現(xiàn)實的勞動。

馬克思認為正是勞動生產(chǎn)了人，生產(chǎn)了人對自然、人對社會(他人)的現(xiàn)實的、歷史的關(guān)系，當然這個“勞動”在《手稿》中是有特定含義的，它不同于動物性的自發(fā)的活動，也不同于工人的異化勞動，而是一種自由的、有意識的、富有創(chuàng)造性的物質(zhì)生產(chǎn)活動。正是在其中，共生得以實現(xiàn)。首先，在物質(zhì)生產(chǎn)勞動中，人與人、人與自然得以共同生存。這意味著，它不僅使人作為個體得以生存下來，而且在其中，人與人之間的關(guān)系更為緊密，人與大自然之間也從先前敵對的或彼此無關(guān)的關(guān)系中解放出來，成了共在的關(guān)系。其次，通過創(chuàng)造性勞動，人與人、人與自然共同生成?！皠趧硬粌H改變它所指向的對象，也改變勞動主體自身”[9]，也就是說，這種勞動不僅創(chuàng)造和改變了外在的物質(zhì)世界，而且創(chuàng)造和生成了人的內(nèi)在的生命和本質(zhì)力量——人通過勞動創(chuàng)造和改造其對象(他人、大自然)而生成了自己，通過勞動成果確證、顯現(xiàn)了自己。

而這種創(chuàng)造、改造或者生成能否實現(xiàn)，還在于它是否遵循了對象的本性，否則，人不僅不會通過自己的對象生成自己，反而會通過它失去自己?！爸挥挟攲ο髮θ藖碚f成為人的對象或者說成為對象性的人的時候，人才不致在自己的對象中喪失自身。”[3]86所以這種建立在遵循對象本性的基礎(chǔ)上的對對象的創(chuàng)造和改造既是人的本質(zhì)力量的生成，也是對象自身的生成。對于人與自然而言，人需要通過勞動，按照自然的本性來改造自然，這樣才會發(fā)掘自然的本性，而人通過這種創(chuàng)造性的發(fā)掘，同時也發(fā)掘了自身的本性，顯現(xiàn)了自身的本質(zhì)力量；對于人與社會而言，他通過勞動，按照社會規(guī)律來改造社會，這樣才能推動社會的進步、發(fā)展，進而推動他人的進步和發(fā)展，同時也推動了自身的進步和發(fā)展。而業(yè)已生成的新的人的本質(zhì)力量，在進一步的對象化勞動中，又會與對象的新的尚未發(fā)掘的潛質(zhì)“相適應”，從而會有更新的生成產(chǎn)生……所以馬克思的生成不僅是共同的生成，也是生成性的生成，是在人的創(chuàng)造性、對象性勞動中的生成。

四、結(jié)語

綜上所述，《手稿》中真正的共產(chǎn)主義實際上是作為共生的共產(chǎn)主義，它意味著人通過創(chuàng)造性物質(zhì)生產(chǎn)勞動，在與自然、社會(他人)的共在中生存、生成。一方面，它是指人的生存、生成，即人揚棄私有財產(chǎn)、克服人的異化，從而真正占有人的本質(zhì)，復歸人的人性，這意味著此種占有和復歸是對人(性)的占有，而不僅僅是對物的占有；是對包括感覺、思維、情感、愿望、活動、愛等人的本質(zhì)力量的全面而完整的占有，而不是片面而畸形的占有；是向人所當是的本性的有意識的復歸，而不是盲目的、混沌的徘徊；是歷史性的、現(xiàn)實的復歸，而不是思維性的、抽象的推理——所以與其說是占有，不如說是“創(chuàng)造”[10]；與其說是復歸，不如說是完成。另一方面，它又是指人與自然、社會的共同生存、生成，其結(jié)果是人、自然、社會(他人)的相互完成。因此，作為共生的共產(chǎn)主義既是“人的復歸”和“生成”，又是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。

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〔責任編輯：杜 娟〕

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