資本、革命與自由
——從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》*

白剛

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資本、革命與自由
——從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》*

白剛

[摘要]“資本”是資產(chǎn)階級統(tǒng)治無產(chǎn)階級的“政治形式”，“革命”是資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級為爭奪“剩余價值”而爆發(fā)的無產(chǎn)階級擺脫資本統(tǒng)治和奴役的手段。從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，共同的思想主題就是革命，共同的目標和任務(wù)就是擺脫資本的抽象統(tǒng)治而實現(xiàn)人之自由個性。但《共產(chǎn)黨宣言》作為這一主題和目標的宣傳性與綱領(lǐng)性的文本，側(cè)重的是表明其革命主張和目標，還缺少嚴格、細致和深入的政治經(jīng)濟學分析與論證。而《資本論》作為“政治經(jīng)濟學批判”，是資本主義社會的“解剖學”，側(cè)重的是對資本這一“政治形式”根基處的剖析和解構(gòu)，其革命主張和目標奠定在對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的深刻瓦解和全面批判之基礎(chǔ)上，因而其革命主張和目標要比《共產(chǎn)黨宣言》更具現(xiàn)實性和可能性。在此意義上，從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，就是反抗“資本統(tǒng)治”、實現(xiàn)人之自由個性的“最高級自由革命”。

[關(guān)鍵詞]資本革命自由《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》

*本文系國家社科基金重大項目“《資本論》哲學思想的當代闡釋”（12&ZD107）、國家社科基金一般項目“資本與自由：馬克思政治哲學研究”（14BZX021）和教育部人文社會科學研究規(guī)劃基金項目“《資本論》的政治哲學解讀”（13YJA720001）的階段性成果。

表面上看，《共產(chǎn)黨宣言》作為無產(chǎn)階級革命的“政治主張”，與作為“政治經(jīng)濟學批判”的《資本論》關(guān)系不大。但實際上，馬克思本人曾推薦《共產(chǎn)黨宣言》（和《哲學的貧困》）作為閱讀《資本論》的“入門讀物”。由此可見，《共產(chǎn)黨宣言》與《資本論》至少在馬克思這里是密切相關(guān)的。而把《共產(chǎn)黨宣言》與《資本論》緊密聯(lián)系起來的，正是馬克思一以貫之的“革命”這一核心主題。《共產(chǎn)黨宣言》主要是提出了革命的“政治主張”，而《資本論》則對這一主張進行了深入細致的經(jīng)濟學分析和論證。二者的共同目標，就是通過資本批判而追求人之自由，最終實現(xiàn)“最高級自由革命”。[1]

一、資本：資產(chǎn)階級統(tǒng)治無產(chǎn)階級的“政治形式”

作為資本主義社會的“阿基米德點”，“資本”是馬克思和經(jīng)濟學家們共同關(guān)注的對象。但馬克思高于和超越之前和之后的經(jīng)濟學家們的最偉大之處，就在于馬克思對資本之為資本的“社會關(guān)系本質(zhì)”的揭示和把握。不管是古典經(jīng)濟學家（如斯密和李嘉圖）還是當代經(jīng)濟學家（如《21世紀資本論》的作者皮凱蒂），他們主要抓住和看重的都是資本的物質(zhì)性外觀和實體性本質(zhì)，而看不到或忽視了資本的社會關(guān)系內(nèi)涵和關(guān)系性本質(zhì)。也就是說，他們總是受資本的物質(zhì)性外觀的迷惑和誘惑，難以自拔和深入一步。而馬克思卻通過其深刻的“政治經(jīng)濟學批判”，揭穿了籠罩和包裹在資本身上的層層迷霧和幻象，揭示出資本雖然體現(xiàn)在“可感覺”的物上，但絕不是物，而是物與物所掩蓋的“可感覺而又超感覺”的人與人之間的社會關(guān)系，特別是資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系。

正是由于資本的這一社會關(guān)系本質(zhì)，《共產(chǎn)黨宣言》才特別強調(diào)資本不是一種“個人力量”，而是一種“社會力量”。這種社會力量，實際上就是一種掠奪生產(chǎn)資料，拓展世界市場的統(tǒng)治力量，因為創(chuàng)造世界市場的趨勢本來就直接包含在資本的概念之內(nèi)。所以，資本從一開始就趨向于成為一種世界性的統(tǒng)治力量，或者真正主宰這個世界的力量。也正是資本這一創(chuàng)造世界市場和主宰世界的力量，“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[2]——資本主宰的世界。在此意義上，我們確實可以說資本統(tǒng)治和洗劫了整個世界，它從地球的各個角落攫取并復制了它的生產(chǎn)方式，并借助資本的邏輯而擴張到全球。由此可見，資本才是資本主義社會里統(tǒng)治一切的最高權(quán)力。但這一最高權(quán)力的實現(xiàn)，并不是依靠和借助于傳統(tǒng)的“武力”——軍事力量，甚至也不是“制度”——政治力量，而是“資本”——經(jīng)濟力量。所以，雖然資本是作為不同于“軍事權(quán)力”和“政治權(quán)力”的“經(jīng)濟權(quán)力”統(tǒng)治和支配世界，但其根本特征依然是“暴力和掠奪”，而這一“暴力和掠奪”借助和體現(xiàn)的卻不是外在的軍事和政治霸權(quán)，而是內(nèi)在的經(jīng)濟強權(quán)。馬克思三大卷的《資本論》，分別研究和揭示了資本的生產(chǎn)過程、資本的流通過程和資本主義生產(chǎn)的總過程，而這三個過程實際上就是分別揭示和闡明剩余價值是如何產(chǎn)生、如何實現(xiàn)和如何分割的過程，也即資本家是如何通過“盜竊、洗錢和分贓”而發(fā)家致富的具體過程?？梢?，資本作為“經(jīng)濟權(quán)力”根本上體現(xiàn)的是資本主義社會里資本家與雇傭工人之間的權(quán)力關(guān)系，它成了資本主義社會里資產(chǎn)階級統(tǒng)治無產(chǎn)階級最有效的“政治形式”。但區(qū)別于之前階級社會以軍事暴力為主的“剛性統(tǒng)治”，資本主義社會是以經(jīng)濟（交換）平等（自由）為主的“柔性統(tǒng)治”。這一統(tǒng)治是用“軟刀子”——資本——這一“可感覺而又超感覺的物”殺人，讓人在不知不覺中都變成了資本的奴隸。資本本來只是無產(chǎn)階級創(chuàng)造物質(zhì)財富的生產(chǎn)資料和工具，是資產(chǎn)階級獲取物質(zhì)財富的手段，現(xiàn)在卻反過來成了資產(chǎn)階級攫取剩余價值、統(tǒng)治和奴役人的最終目的——“資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”[3]這樣，資本就搖身變成了資本主義社會的最高獨裁者——上帝，反而讓人對其頂禮膜拜。這正是馬克思《資本論》的“政治經(jīng)濟學批判”所極力揭露和否定的“拜物教”——商品、貨幣和資本拜物教——資產(chǎn)階級統(tǒng)治、奴役和剝削無產(chǎn)階級最有效的“政治形式”。

正是由于拜物教這一“政治形式”，使資本代替上帝成了現(xiàn)實社會中的最高統(tǒng)治者和最終裁判者，成了萬物的尺度：一切都必須在資本面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權(quán)利。資本成了資產(chǎn)階級社會的“普照光”和“特殊的以太”，它掩蓋了其他一切色彩，并決定著它里面事物的產(chǎn)生和存在的比重。人在資本主義社會“拜物教”這一最有效“政治形式”的統(tǒng)治下，逐漸被物化和異化而再度失去了自己。費爾巴哈等青年黑格爾派，雖然看到了人在資本主義社會中異化的宗教根源及其世俗基礎(chǔ)，卻未能深刻揭示和剖析這一使拜物教意識存在的世俗基礎(chǔ)及其矛盾。費爾巴哈只是把宗教的根源歸結(jié)為它的世俗基礎(chǔ)，但“他沒有注意到，在做完這一工作后，主要的事情還沒有做。因為，世俗基礎(chǔ)使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這一事實，只能用這個世俗基礎(chǔ)的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對這個世俗基礎(chǔ)本身首先應當從它的矛盾中去理解，然后用消除矛盾的方法在實踐中使之發(fā)生革命。”[4]正是在費爾巴哈的基礎(chǔ)上，馬克思進一步解剖和解構(gòu)了這一“世俗基礎(chǔ)”，深入分析了現(xiàn)實資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，以及使“拜物教”成為可能的那些特殊矛盾和迫切需要。由此，馬克思才革命性地從費爾巴哈的“宗教批判”轉(zhuǎn)向了更為深刻的“市民社會批判”（拜物教批判）——對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求——政治經(jīng)濟學批判。對此，西方馬克思主義早期代表人物柯爾施指出：“由社會直接地組織勞動和克服商品拜物教，成為革命的無產(chǎn)階級階級斗爭的任務(wù)；作為這種階級斗爭的理論表現(xiàn)并同時作為它的手段之一，則有革命的馬克思主義的政治經(jīng)濟學批判?！盵5]

在馬克思看來，通過政治經(jīng)濟學分析和批判來找出拜物教的世俗內(nèi)核，要比反過來從現(xiàn)實的生活關(guān)系中發(fā)展出被美化了的形式容易得多。所以對于馬克思來說，“拜物教”批判不再是一個純粹的神學問題，不再是反對異教和基督教的諸神的“神圣形象”的斗爭，而是一種反對世俗偶像的“非神圣形象”的斗爭。而資本主義世界最突出的偶像就是商品的“物神品性”，它是通過把有用的生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)換為商品化了的事物，把具體的使用價值轉(zhuǎn)換為抽象的交換價值而產(chǎn)生的。正是這一轉(zhuǎn)換，導致“正像人在宗教中受他自己頭腦的產(chǎn)物的支配一樣，人在資本主義生產(chǎn)中受他自己雙手的產(chǎn)物的支配”[6]——商品拜物教由此產(chǎn)生。這實際上也就是馬克思在《資本論》中強調(diào)的勞動產(chǎn)品一旦作為商品出現(xiàn)，就會成為可感覺而又超感覺的“物”，并充滿了“形而上學的微妙和神學的怪誕”。對于這一“拜物教”社會，資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人卻宣稱這是“自由、平等和所有權(quán)”三位一體的“最美好”社會。而馬克思則高人一等地看到這只是一個真實的謊言和美麗的傳說，資產(chǎn)階級社會仍然是人類社會的最后一個對抗形式：“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！盵7]這其實正是馬克思三大卷的《資本論》作為“政治經(jīng)濟學批判”對“資本之謎”的揭示，進而也是對“歷史之謎”的澄明：無產(chǎn)階級必須通過“革命”推翻資產(chǎn)階級及其生產(chǎn)方式而獲得自由。在此意義上，我們確實可以說“革命”成為了從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》的最后一個篇章。

二、革命：國民經(jīng)濟學語言的“救贖史”

自從《共產(chǎn)黨宣言》公開發(fā)表以來，馬克思、特別是恩格斯曾在多次再版的序言中強調(diào)，構(gòu)成《共產(chǎn)黨宣言》核心的基本思想就是：“每一歷史時代主要的經(jīng)濟生產(chǎn)方式和交換方式以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎(chǔ)，并且只有從這一基礎(chǔ)出發(fā)，這一歷史才能得到說明；因此人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族社會解體以來）都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統(tǒng)治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史；這個階級斗爭的歷史包括有一系列發(fā)展階段，現(xiàn)在已經(jīng)達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫階級（無產(chǎn)階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統(tǒng)治的那個階級（資產(chǎn)階級）的奴役下解放出來。”[8]可見，早在《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思恩格斯就認識到，無產(chǎn)階級革命是《共產(chǎn)黨宣言》的核心主題，階級斗爭是無產(chǎn)階級獲取自身解放的革命手段，而革命的根源則在于現(xiàn)實的經(jīng)濟生產(chǎn)領(lǐng)域。但對于革命根源這一現(xiàn)實經(jīng)濟生產(chǎn)領(lǐng)域的具體剖析，則是馬克思在《資本論》中最后完成的。從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，馬克思一以貫之的核心主題就是“革命”。也因此，恩格斯才會《在馬克思墓前的講話》中強調(diào)馬克思“首先是一個革命家”，“斗爭”是他生命的要素。

作為無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級之革命綱領(lǐng)的《共產(chǎn)黨宣言》，到處充滿了革命精神。馬克思恩格斯明確指出，“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到”，因此，“共產(chǎn)黨人到處都支持一切反對現(xiàn)存的社會制度和政治制度的革命運動?！盵9]但畢竟《共產(chǎn)黨宣言》是一個綱領(lǐng)性和宣言性的簡明文本，它側(cè)重的是對革命的政治宣傳和鼓動，與博大精深的《資本論》相比，它缺少相應的經(jīng)濟事實分析和批判。正如洛維特所言：“《共產(chǎn)黨宣言》首先是一個先知主義的檔案、是一項判決、是一種對行動的呼吁，而絕不是一種純粹科學的、建立在經(jīng)驗事實之上的分析。”[10]而在《資本論》中，革命已不再僅僅是口號和宣傳，而變成了奠立在對資本主義社會深刻分析和解剖基礎(chǔ)上的“社會—經(jīng)濟”生產(chǎn)方式和所有制的變革：“資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制。”[11]所以，在《共產(chǎn)黨宣言》進行革命宣傳和呼吁的基礎(chǔ)上，《資本論》的“政治經(jīng)濟學批判”通過周密細致的經(jīng)濟學分析，實際上探討和揭示了無產(chǎn)階級革命的興起、發(fā)展和資產(chǎn)階級社會的矛盾、滅亡。作為“政治經(jīng)濟學批判”，馬克思的《資本論》完全是從“革命的立場”出發(fā)的，其本質(zhì)就是革命的和批判的。因此，《資本論》既是馬克思有關(guān)經(jīng)濟理論的最主要著作，也是馬克思有關(guān)社會和革命的最重要著作。對此柯爾施強調(diào)：“這種革命意志在馬克思著作的每一個句子之中都是潛在的——然而是存在的，潛在于每一決定性的章節(jié)中，尤其是在《資本論》第一卷中一再地噴發(fā)出來。”[12]正是《資本論》的“政治經(jīng)濟學批判”，通過對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的病理學分析和解剖，使得資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學喪失了它言過其實的有效性，并且指明了它歷史的與社會的局限性。資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學便由無條件的和不受時間限制的所謂自然的普遍形式，被解釋為由歷史與社會條件限定的人為的特殊形式。所以說，正是馬克思的作為資本主義社會“解剖學”的“政治經(jīng)濟學批判”，才實現(xiàn)了堪比康德認識論的“哥白尼式”的政治經(jīng)濟學革命。也因此，恩格斯才強調(diào)《資本論》是“工人階級的圣經(jīng)”。

馬克思的《資本論》與資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學最大的不同是：資本的增殖——剩余價值的獲取，并不是“經(jīng)濟統(tǒng)計和計算”的結(jié)果，而是由于資產(chǎn)階級在生產(chǎn)和交換中享有特權(quán)的社會地位，利用占有和壟斷生產(chǎn)資料而統(tǒng)治、奴役和剝削工人階級所致，也即資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間階級斗爭的結(jié)果?？梢哉f，剩余價值的爭奪是資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級斗爭的經(jīng)濟根源。正是由于這樣的事實，這種階級斗爭在其發(fā)展過程中隨著社會的一極——資本的不斷積累和增殖，與在另一極——雇傭工人同時的貧困積累，采取越來越尖銳的形式，并最終爆發(fā)為公開的無產(chǎn)階級革命。在此意義上，柯爾施強調(diào)：“《資本論》整個的、貫串于三卷中理論的論述與批判，以同樣的方式最后歸結(jié)為鼓動革命的階級斗爭。”[13]《資本論》一般來說是一種關(guān)于資產(chǎn)階級社會的新科學，但這一新科學并不是為資產(chǎn)階級的統(tǒng)治進行合法性論證，而是根本上反對資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位和統(tǒng)治原則，它代表著在資產(chǎn)階級社會里被壓迫的廣大無產(chǎn)階級的觀點和利益訴求。就這一點而言，《資本論》不是實證的而是批判的和革命的科學，它詳細地說明資產(chǎn)階級社會的內(nèi)在經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和矛盾，研究在其當前發(fā)展中顯然可見的發(fā)展傾向和走向它面臨的實際的徹底變革的可能道路?！顿Y本論》作為關(guān)于資產(chǎn)階級社會的批判理論，同時也是無產(chǎn)階級的革命理論。現(xiàn)代無產(chǎn)階級已決心在政治經(jīng)濟學中探索它遭受壓迫的特別根源和求得自身解放的特別道路。所以說，作為對資產(chǎn)階級社會的解剖和批判，“革命”依然是《資本論》的核心主題，其最終結(jié)論就是無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的“階級斗爭”。而且馬克思認為，正是在這一“斗爭”中，資本的運動和全部臟東西的分解會獲得解決。[14]這也就不難理解，為什么馬克思在《資本論》第3卷的最后是以“階級”問題收尾的了。

在馬克思看來，只要現(xiàn)存資產(chǎn)階級社會的物質(zhì)基礎(chǔ)，通過無產(chǎn)階級實際的革命斗爭僅僅是受到攻擊與動搖而不是徹底被推翻，那么資產(chǎn)階級時代在社會上已鞏固的意識形態(tài)和思維方式——經(jīng)濟學范疇，通過無產(chǎn)階級的革命理論也只是受到批判而不是最終被超越。由此可見，馬克思在《資本論》里所開始的對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的理論批判，只有通過無產(chǎn)階級革命實踐才能進行徹底；這個革命在改變資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的同時，也改變著從屬于它的意識形態(tài)。在完全進行這種革命后才開始的共產(chǎn)主義社會的發(fā)展中，隨同商品生產(chǎn)的拜物教一起，政治經(jīng)濟學的拜物教將消溶于聯(lián)合起來的生產(chǎn)者直接的社會理論與實踐中。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯將這一社會理論和實踐歸結(jié)為通過無產(chǎn)階級革命來“消滅私有制”。而在《資本論》中，馬克思則進一步強調(diào)，廢除和揚棄資本主義的私有制是為了“重建個人所有制”。與歷史上其他造反的階級不同，在馬克思這里，無產(chǎn)階級革命的目的不是要取代“壓迫者”，而是要消滅“壓迫本身”。而實現(xiàn)這一目的的手段只能是廢除生產(chǎn)資料的私人占有制，從而取消有產(chǎn)者和無產(chǎn)者之間的階級差別。所以，從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，無產(chǎn)階級“革命”在根本上就是改變所有制，變革資本主義生產(chǎn)方式。在此意義上，馬克思的“唯物論實際上成了經(jīng)濟學”（羅素語），但卻不是回歸古典經(jīng)濟學，而是“革命的經(jīng)濟學”。因此，馬克思的革命理論從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》的發(fā)展，實際上體現(xiàn)的正是探索和分析無產(chǎn)階級走向自由解放之經(jīng)濟學根源及其規(guī)律的“國民經(jīng)濟學語言的救贖史”（洛維特語）。而這一“救贖史”的最終目的，就是變“資本的獨立性和個性”為“人的獨立性和個性”，實現(xiàn)人之自由個性。

三、自由：變“資本的獨立性和個性”為“人的獨立性和個性”

從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，馬克思恩格斯反復強調(diào)，在現(xiàn)今的資產(chǎn)階級社會及其生產(chǎn)關(guān)系范圍內(nèi)，所謂的自由就是貿(mào)易的自由、買賣的自由，也即資本的自由——資本具有獨立性和個性，現(xiàn)實的個人卻毫無獨立性、個性和自由。而掩蓋個人失去獨立性、個性和自由，受資本（抽象）統(tǒng)治和奴役這一真相，并為之大唱贊歌的，卻正是作為所謂科學形式的資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學。但實際上，這只是一種為資本之獨立性、個性和自由的“強詞奪理”的論證和辯護，是根本經(jīng)不起理論的推敲和實踐的檢驗的。馬克思政治經(jīng)濟學批判的根本任務(wù)和最終目的，并不是創(chuàng)立新的思想體系和理論學說，而是變“資本的獨立性和個性”為“人的獨立性和個性”。從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，作為消滅了剝削和奴役本身的“共產(chǎn)主義革命”，它最終會使每個人的獨立性和個性都得到自由而全面發(fā)展。因此，共產(chǎn)主義革命才真正是“最高級自由革命”。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯認為：消滅私有制和階級統(tǒng)治的未來共產(chǎn)主義社會，將是一個每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件的“自由人的聯(lián)合體”。為了建構(gòu)這一“聯(lián)合體”，他們主張進行共產(chǎn)主義革命，而共產(chǎn)主義革命的實質(zhì)“就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂”，無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，“將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量?！盵15]為此，就必須首先對所有權(quán)和資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系實行強制性干涉，徹底變革資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式。共產(chǎn)主義革命絕不是以一種分工內(nèi)的生產(chǎn)活動方式代替另一種分工內(nèi)的生產(chǎn)活動方式，正如資產(chǎn)階級革命是以雇傭勞動代替農(nóng)奴勞動，共產(chǎn)主義革命將為一種徹底新的生產(chǎn)方式鋪平道路。這種徹底新的生產(chǎn)方式消滅和超越了階級、分工以及人類所總是了解的意義上（即馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中所說的“異化勞動”意義上）的“勞動”自身。在這一“了解的意義”上，馬克思批評黑格爾只是看到了勞動的“積極方面”，而沒有看到勞動的“消極方面”。正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出的：“迄今為止的一切革命始終沒有觸動活動的性質(zhì)，始終不過是按另外的方式分配這種活動，不過是在另一些人中間重新分配勞動，而共產(chǎn)主義革命則針對活動迄今具有的性質(zhì)，消滅勞動，并消滅任何階級的統(tǒng)治以及這些階級本身”。[16]在此意義上，馬克思是通過“勞動的革命”來擺脫資本的統(tǒng)治而實現(xiàn)人之自由的?！叭魏巫杂?，如果它同勞動擺脫資本壓迫的利益相抵觸，那就是騙人的東西?！盵17]當資本主義生產(chǎn)方式和階級差別在勞動發(fā)展進程中已經(jīng)消失，而全部生產(chǎn)集中在“聯(lián)合起來的個人”的手里時，資本就失去了其作為資產(chǎn)階級統(tǒng)治和奴役無產(chǎn)階級的“經(jīng)濟權(quán)力”之“政治性質(zhì)”和“政治形式”。正是馬克思實現(xiàn)的政治經(jīng)濟學批判的“哥白尼式革命”，才徹底打破了普遍永恒資本的幻象和符咒。這既意味著從“物”走向了“人”，也意味著從“經(jīng)濟關(guān)系”走向了“階級斗爭”，更意味著從“資本”走向了“自由”。

在共產(chǎn)主義革命之后，一切人都將成為自由創(chuàng)造的個人。那個時候，而且只有在那個時候，自由創(chuàng)造力才能變成人所特有的生產(chǎn)方式，勞動才能變成不僅僅是“謀生的手段”，而且本身成了生活的“第一需要”。只有在這個時候，在共產(chǎn)主義社會里，“生產(chǎn)勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己的全部能力即體能和智能的機會，這樣，生產(chǎn)勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產(chǎn)勞動就從一種負擔變成一種快樂?！盵18]這才是最高級自由的真正實現(xiàn)。為此柯爾施深刻指出：“在馬克思的《資本論》中所包括的對古典經(jīng)濟學實際的完善與批判，是李嘉圖以后時期的資產(chǎn)階級經(jīng)濟學不能達到的。在馬克思的這種政治經(jīng)濟學批判中所涉及的問題，不再是資產(chǎn)階級經(jīng)濟學繼續(xù)發(fā)展的階段同它的以往階段的對立，而是經(jīng)濟科學的、歷史與理論的主題變換。同時它所涉及的不再是資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的進一步發(fā)展，而是它的全面徹底的變革?！盵19]在此意義上，我們說馬克思的“政治經(jīng)濟學批判”，絕不是資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的延伸和變形，而是對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的根本揚棄和徹底超越。對此柯爾施又明確強調(diào)：“馬克思和恩格斯在世的任何時候都不曾容忍那種膚淺的意見：他們的社會主義和共產(chǎn)主義的理論的新內(nèi)容，純粹是從魁奈、斯密和李嘉圖地道的資產(chǎn)階級理論中推導出來的邏輯結(jié)論?！盵20]由此可見，馬克思絕不僅僅是一個變成社會主義者的李嘉圖，一個變成經(jīng)濟學家的黑格爾。實際上，正如柯爾施所言：“在這種對經(jīng)濟的‘自我異化’的哲學批判同后來對同一問題的科學論述之間內(nèi)容上的最重要的區(qū)別在于：馬克思在《資本論》（并已在1859年《批判》等著作）中，通過把經(jīng)濟學所有其他的異化范疇歸結(jié)為商品的拜物教性質(zhì)，而賦予他的經(jīng)濟批判以更深刻和更普遍的意義。”[21]而這一更深刻和更普遍的意義，實際上就是通過《資本論》的政治經(jīng)濟學批判，變“資本的獨立性和個性”為“人的獨立性和個性”，而實現(xiàn)人之自由個性。

在馬克思這里，人之自由個性的實現(xiàn)，也就是從《共產(chǎn)黨宣言》之“自由人的聯(lián)合體”向《資本論》之“真正的自由王國”的邁進。對此，馬克思在《資本論》第3卷中強調(diào)：“事實上，自由王國只是在必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸?！币虼?，“這個領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是：社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換?！敝挥性诖嘶A(chǔ)上，“在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)揮，真正的自由王國，就開始了?！盵22]由此可見，馬克思主張的是在消滅資本主義私有制的基礎(chǔ)上，通過聯(lián)合起來的個人共同占有生產(chǎn)資料而“重新建立個人所有制”，來最終實現(xiàn)“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”[23]的人之“真實自由”。唯此，方能以現(xiàn)實的個人的自由取代抽象觀念和資本的自由，使本來存在于“必然王國”彼岸的“自由王國”此岸化。這誠如列寧所言：“任何一個讀過馬克思著作的人，甚至任何一個只要讀過一本敘述馬克思學說的通俗讀物的人都會知道：馬克思恰恰是把他一生的很大一部分時間、很大一部分著作和很大一部分科學研究用來嘲笑自由、平等、多數(shù)人的意志，嘲笑把這一切說得天花亂墜的各種邊沁分子，用來證明這些詞句掩蓋著被用來壓迫勞動群眾的商品所有者的自由、資本的自由?！盵24]列寧對馬克思自由觀的如此論斷，可謂一語中的、入木三分。在馬克思看來，資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟學只是通過訴諸將平等、自由和所有權(quán)等核心觀念作為資本主義社會交換關(guān)系的基礎(chǔ)，而不是相反，這實際上是扭曲了資本主義社會關(guān)系的真實本質(zhì)。在這種社會關(guān)系中，人們獲得的只是紙上的自由，而不是事實上的自由。所以說，從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，馬克思革命之自由的核心，就是將來自資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人所共同追求的“資本之自由”當做其無情批判的進路，在批判和超越資本主義“自由—平等—所有權(quán)”三位一體的基礎(chǔ)上，追求和建構(gòu)共產(chǎn)主義“自由—個性—解放”新三位一體的“自由王國”。但這一“自由王國”，絕不是資產(chǎn)階級自由的復制“拷貝版”，而是它的更新“升級版”。

關(guān)于《資本論》之于工人階級追求自由解放的偉大意義，恩格斯曾在為《資本論》第1卷寫的書評中鮮明指出：“自從世界上有資本家和工人以來，沒有一本書像我們面前這本書那樣，對于工人具有如此重要的意義?！盵25]正是《資本論》使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件。只有借助于《資本論》這一“政治經(jīng)濟學批判”，《共產(chǎn)黨宣言》所主張的無產(chǎn)階級之“最高級自由革命”才能實現(xiàn)。一句話：《資本論》才真正是無產(chǎn)階級走向自由解放的“圣經(jīng)”和“助產(chǎn)婆”。

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責任編輯：羅蘋

作者簡介白剛，吉林大學哲學社會學院教授（吉林長春，130012）。

〔中圖分類號〕B0-0

〔文獻標識碼〕A

〔文章編號〕1000-7326（2016）05-0014-07