“文化”與“文明”內(nèi)涵的馬克思主義解讀與時代要求

任麗梅

“文化”與“文明”內(nèi)涵的馬克思主義解讀與時代要求

任麗梅

文化需要自覺創(chuàng)新，文明需要理性創(chuàng)建，唯有如此，歷史的車輪才能繼續(xù)向前。我們所有關(guān)于文化和文明的實踐統(tǒng)一于意識形態(tài)建設(shè)和核心價值觀的理論與實踐當(dāng)中，二者既有重合又有分工。只有當(dāng)我們明晰了它們各自的概念與內(nèi)涵，廓清了二者之間的關(guān)系及其各自的發(fā)展規(guī)律，才能真正展開有效的文化創(chuàng)新和文明創(chuàng)建，并真正擁有文化“軟實力”，促進社會主義文明進程。

文明；文化；核心價值觀；軟實力

我們經(jīng)常用“文化”與“文明”來描述自身實踐活動的方式，評價自身實踐活動的能力、水平和成果。文化和文明是兩個相互聯(lián)系但又寓義不同的概念，但實踐中我們卻又經(jīng)常把它們弄混淆。如《現(xiàn)代漢語詞典》給“文化”下的定義是指“人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和”，而《辭海》對“文明”一詞的解釋也是指“人類社會創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和”。以上二者所指的對象都是“物質(zhì)財富和精神財富的總和”，那如何區(qū)分這兩個概念呢？筆者分別從二者的內(nèi)涵、各自要義以及時代要求展開甄別和對比。

一、“文化”內(nèi)涵解讀

“文化”外延非常寬泛，它是世界與人生的巨大包容體。而且，對文化概念的界定往往體現(xiàn)著一種文化觀念，而觀念的價值形態(tài)又具有不確定性，導(dǎo)致人們在“文化”內(nèi)涵的界定上常常因理解歧義而見仁見智、歧義叢生。因此，要認(rèn)識“文化”概念的內(nèi)涵，我們有必要從“文化”的語言原義入手進一步梳理。

從“文化”概念的語言原義來考慮，文化是人與自然關(guān)系的一種表征。我國的《周易·賁卦》中有“觀乎人文，以化成天下”的說法，文化即由其中的“人文化成”簡化而來，意思是指人類區(qū)別于動物的一切活動及其成果。這是一種由人及物（自然）的運思模式，體現(xiàn)了中國文化起源的以人為中心的傾向。而在西方，“文化”一詞產(chǎn)生于拉丁語cultura，原義是指對土地的耕作及動植物的培育，后逐漸轉(zhuǎn)化引申為培養(yǎng)、教育、發(fā)展、信仰、尊重等含義，是“包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、法律、道德、風(fēng)俗以及作為一個社會成員的人所掌握和接受的任何其他能力與習(xí)慣的復(fù)合體”［1］（P1）。這是一種由物（自然）及人的運思方式，與西方哲學(xué)思想在其起源上的“物質(zhì)本體”探求相關(guān)聯(lián)。無論是以上哪種運思模式，它們最終都將“文化”概念指向人類區(qū)別于動物的實踐活動及實踐成果。

“文化”概念在其進一步演化中形成了兩個基本層面的理解。一種理解認(rèn)為文化是相對于有形物質(zhì)的東西，即是人類的各種精神現(xiàn)象或產(chǎn)物，如思想境界、風(fēng)俗習(xí)慣、倫理道德、知識學(xué)問等。人們通常把這一觀察視角稱為“狹義文化”。另一種理解則要寬泛得多：適凡物質(zhì)自然以外的一切人為創(chuàng)造物均為文化。換言之，凡是打上人的印記的存在均為文化。很顯然，“狹義文化”理解側(cè)重于人的主體精神世界，“廣義文化”理解則多從人對自然的實踐改造結(jié)果著眼，表征人化世界。但不論是哪一個層面的理解，都存在共性的地方，即文化是由人所創(chuàng)造，一切文化皆是人類本質(zhì)的對象化和行為化，自然的東西不屬于文化范疇。

現(xiàn)在，在普遍共識的基礎(chǔ)之上，我們通常所言的“文化”概念，自表及里應(yīng)包含如下三個基本層面：第一層面，文化指涉的是人類全部的創(chuàng)造物，即人們通常所說的物質(zhì)文明和精神文明的總和；第二層面，文化指涉的是人類精神領(lǐng)域里的創(chuàng)造物，其中主要包括人文科學(xué)、社會科學(xué)、自然科學(xué)和藝術(shù)等；第三層面，文化表征的是人的主體精神世界，在此層面，文化作為匡正人類行為的內(nèi)在整合力量，它是人的自由追求、創(chuàng)造能力和超越意識的集中體現(xiàn)，在此意義上，可以將文化的第三層面內(nèi)涵視為體現(xiàn)文化內(nèi)在靈魂的“人文精神”［2］（P2），“人文精神”是文化的內(nèi)核。我們發(fā)展文化，就是要促進物質(zhì)豐富、精神富足和人文精神飽滿。

“文化”同時也表征著人與人化自然（即文化世界）的關(guān)系。人一出生就被“拋入”的世界是一個文化世界。我們每天所面對的是一個文化的世界，無時無處不在感受著文化、使用著文化、消費著文化，也無時無處不在創(chuàng)造著文化。在“人”與“文化”之間，存在著一種相互塑造的關(guān)系：人創(chuàng)造了文化，人是文化的主體，任何文化實踐創(chuàng)造活動都是人的活動；反過來，文化也塑造了人。人作為文化的存在，其實踐活動不論是物質(zhì)的還是精神的，唯有通過文化才能體現(xiàn)其本質(zhì)特征。人與動物界的區(qū)別，人的需求、能力和發(fā)展程度，都在文化世界中反映出來。人從文化世界中，感受到的不只是對自我現(xiàn)實境界的肯定，同時也是對人的未來的可能世界的展望，并在這種對未來世界的憧憬中賦予了對象世界以更為嶄新的文化意義。而人的文化世界作為一個不斷更新變化的意義系統(tǒng)，它是人類生活實踐的基本對象。因此，從人及其實踐活動的角度來看，“文化實質(zhì)是人與世界的對話形式，是人類社會生活的意義建構(gòu)”［2］（P96）。對當(dāng)代人的理解、對當(dāng)代人類實踐創(chuàng)造價值的把握，首先有賴于對文化世界的審視和思考。

二、“文明”的內(nèi)涵解讀

文明首先指一種社會進步狀態(tài)，它與“質(zhì)樸”“野蠻”“粗俗”“混沌”“殘暴”等相對立，衍生出許多含義。如，與“質(zhì)樸”相對，指文采；與“野蠻”相對，指文治教化、文教昌明、文德輝耀；與“混沌”相對，指明察、開化；與“殘暴”相對，指合于人道；與“粗俗”“粗鄙”相對，指斯文，有修養(yǎng)，有德行，有文化，等等。

那么人類社會從什么時候開始從野蠻狀態(tài)進入到文明狀態(tài)的呢？在古漢語中，“文明”一詞最早出自《易傳·乾·文言》：“見龍在田，天下文明?！笨追f達疏：“天下文明者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。”南朝宋鮑照《河清頌》：“泰階既平，洪水既清，大人在上，區(qū)宇文明?！笨梢?，中國傳統(tǒng)觀念中的文明始于農(nóng)業(yè)社會，產(chǎn)生于以“田”地為承載的“區(qū)宇”和以“文章”為導(dǎo)引的“光明”。西方的標(biāo)準(zhǔn)與之稍有不同。英文中的文明（Civilization）一詞源于拉丁文“Civis”，意思是城市的居民，是指在某個特定的范圍安頓下來的居民。也即“文明”是伴隨著“市民”的出現(xiàn)而同時產(chǎn)生的“城市”及工商業(yè)而出現(xiàn)的。以上，無論是東西方的哪個文明標(biāo)準(zhǔn)，“文明”最終都是指人民生活于一個社會集團中的能力和理念，指社會發(fā)展水平較高、有文化的狀態(tài)；指使人類脫離野蠻狀態(tài)的所有社會行為和自然行為的集合。這些集合至少包括了以下要素：家族觀念、工具、語言、文字、信仰、宗教觀念、法律、城邦和國家等。農(nóng)耕方法的改變，勞動的分化，統(tǒng)治階級，也就是中央政府的出現(xiàn)以及社會階層的出現(xiàn)都是文明產(chǎn)生的重要特征。據(jù)此判斷，人類最早的文明出現(xiàn)于公元前4500年位于尼羅河流域的古埃及城邦。由于各種文明要素在時間和地域上的分布并不均勻，產(chǎn)生了各種文明，延續(xù)到現(xiàn)代的文明包括西方文明、阿拉伯文明、東方文明、印度文明四大文明，以及由多個文明交匯融合形成的俄羅斯文明、土耳其文明、大洋文明和東南亞文明等在某個文明要素上體現(xiàn)出獨特性質(zhì)的亞文明。

通常，我們考察文化是考察某一時空的文化；我們考察文明是考察某一時期的文明。文明與文化一樣，是建立在人類改造世界的實踐基礎(chǔ)之上的，但文明強調(diào)其歷史維度，強調(diào)連續(xù)性和階段性相統(tǒng)一的歷史過程，即“文明”是世世代代的人們不斷改造世界的成果逐步積累起來而形成的對人類生存和發(fā)展有價值的成果積累的總和。積累的越多、越豐富，人類社會的文明程度就越高。但并非一切人類實踐活動都可以概括為“文明”實踐，因為只有那些積極的，對人的生存有價值的，是真、善、美活動的產(chǎn)物才構(gòu)成人類文明。

從結(jié)構(gòu)來看，與文化的三個層次即物質(zhì)文化、精神文化與人文精神相對應(yīng)，文明也包括三個層次，即物質(zhì)文明、精神文明、道德文明。其中，“物質(zhì)文明是指改造自然界的物質(zhì)成果，它表現(xiàn)為人們物質(zhì)生產(chǎn)的進步和物質(zhì)生活的改善，包括各種具體的硬件條件，如建筑、交通、能源、日用品、家用電器、生產(chǎn)設(shè)備、航天航空等；精神文明是人類在改造客觀世界和主觀世界的過程中所取得的精神成果的總和，是人類智慧、道德的進步狀態(tài)。它表現(xiàn)為教育、科學(xué)、文化知識的發(fā)達和人們思想、政治、道德水平的提高”［3］（P247）。其中，哲學(xué)、宗教、藝術(shù)和技術(shù)是精神文明的標(biāo)志。哲學(xué)——人類思想的薈萃，宗教——人類心靈的寄托，藝術(shù)——人類對萬物之美的詮釋，技術(shù)——人類對自然改造的能力；道德是一種社會意識，是判斷一個行為正當(dāng)與否的觀念標(biāo)準(zhǔn)，也是調(diào)節(jié)人們行為的一種社會規(guī)范，是由于環(huán)境的影響而不斷積累和發(fā)展起來的代表了一個社會整體的價值取向的處世方法與為人之道。因此，道德文明就是這種整體價值取向向更高階段的進步，是人類以更高的文明實體的形式生存和發(fā)展的保障。道德文明的主要作用，一是追求個人道德完善；二是維護公眾利益、公共秩序。低級的道德是不損害他人和社會，高級的道德是積極造福他人和社會，包括公共道德、職業(yè)道德、個人道德等。

物質(zhì)文明、精神文明和道德文明三者之間的關(guān)系是相輔相成的。首先，物質(zhì)文明是精神文明的基礎(chǔ)，人們在改造客觀世界的同時，主觀世界也得到改造，社會的精神生產(chǎn)和精神生活得到發(fā)展；精神文明反過來為物質(zhì)文明的發(fā)展提供思想保證、精神動力及政治保障、法律保障和智力支持［4］（P1173）；思想道德建設(shè)是精神文明建設(shè)的中心環(huán)節(jié)，道德文明是精神文明的核心，是物質(zhì)文明建設(shè)的原動力。所以道德文明是我們評價一個社會文明程度的核心尺度。道德對社會的所有人皆適用，具有普適性，在道德面前人人平等。促進人類文明，指的就是使人類在物質(zhì)、精神、道德方面不斷進步，三個方面均達到高度發(fā)達的程度。

然而，人類改造世界的活動是一種主客體的相互作用，是探索性的，因而其結(jié)果也是復(fù)雜的、多樣的。改造世界的結(jié)果，有些對人類的生存和發(fā)展起積極作用；有些則不然，不僅不起積極作用，反而起到反作用。為此，人類的實踐活動在取得預(yù)期成果之前，往往要經(jīng)過多次探索，甚至要走彎路、回頭路。真正的文明體現(xiàn)的是不斷提升的歷史過程，判斷一定時期人們改造世界的結(jié)果是否能夠成為人類文明的組成部分，關(guān)鍵看它是否體現(xiàn)出了進步價值。凡是能夠成為文明的組成部分的人類改造世界的結(jié)果，不僅對當(dāng)時的人們有價值，而且對后人有一定的價值。對于人類的延續(xù)和發(fā)展而言沒有什么價值的，也就不會積累下來，或在當(dāng)時就被否定，或在后來被人們所遺忘、拋棄。

由此可見，人類的文明世界作為一個不斷進步的價值系統(tǒng)，它是人類社會實踐的基本價值參照。如今，我們處于一個高度發(fā)達的文明世界，我們無時無處不以文明為約束、不以文明為目標(biāo)、不以文明為己任，也無時無處不在建設(shè)著文明。

三、文化與文明的要義甄別

文明與文化是不可分的，因為“文明”本身即是指“社會發(fā)展到較高階段和具有較高文化的”形式和實體［5］（P1204）。沒有文化的積累也就不可能有文明的進步，而人類社會文明建設(shè)過程也是在踐行著一種文化。二者交織糾纏在統(tǒng)一的歷史進程當(dāng)中。

即便如此，文化與文明之間的區(qū)別也是顯而易見的。文化與文明的客體雖然都是指物質(zhì)財富和精神財富的總和，即人化世界，但是所指是截然不同的：文化是指“人化”，文明是指“進化”?！叭嘶奔劝▽ψ匀灰舶▽ψ陨淼挠绊懞陀绊懥Γ弧斑M化”卻是對“人化”的進程和成果以及在此過程中所達到的新的高度的認(rèn)可?？梢哉f，文化是一種主客觀性的存在，而文明卻是對這種主客觀存在的一種歷史性的價值判斷和取舍。比如人類開始紋身這一現(xiàn)象并不見得是一種文明，但它肯定是一種文化。下面就讓我們來看看文明與文化的具體區(qū)別與聯(lián)系。

首先，在物質(zhì)實踐領(lǐng)域。文化是指人們生產(chǎn)和生活的樣式與方式，文明則是指這種生產(chǎn)和生活的樣式與方式所體現(xiàn)出來的實踐能力提升。文化表現(xiàn)為人的行為方式、勞動技能和人化自然物的形態(tài)，有其特定的結(jié)構(gòu)和表現(xiàn)方式，如食文化、服飾文化、建筑文化等，是特定的文明階段其物質(zhì)和精神的具體呈現(xiàn)。我們描述文化，主要是對人們及其所創(chuàng)造的物質(zhì)和精神財富的靜態(tài)描述；而對文明，我們則是從時間和空間雙重范圍內(nèi)的特定族群社會發(fā)展與進步的考察與判斷。當(dāng)二者都特指一個事物的時候，側(cè)重點是不同的，如音樂，文化概念里是指人們所擁有的表現(xiàn)音樂的手段、能力等；而文明概念里則是指某一歷史時期人們在音樂方面的造詣。

其次，在精神領(lǐng)域。文化是指在人化自然的實踐中所形成的群體意識、知識體系、技能水平和意義系統(tǒng)；而文明則是指實踐主體的個人修為、處世之道、人生境界，以及為此所形成的道德體系、價值系統(tǒng)和民族素養(yǎng)。文化是有當(dāng)代影響力和滲透力的；而文明是有后世影響力和穿透力的。文化中滲透著文化主體的觀念，所以文化的輸出都飽含著輸出者的觀念滲透力和滲透意圖；文明中飽含著文化主體的理念，所以文明的擁有者都有著自己的行為標(biāo)準(zhǔn)和實踐模式。一個沒有能力表達和輸出自己的觀念的國家，既沒有文化自信，也沒有文化影響力，不能稱之為強大的國家；與此同時，一個沒有能力總結(jié)和實施自己理念的國家，既沒有文明的積累，也沒有文明的出路，不能稱之為發(fā)達的國家。

雖然，文化和文明都是指“總和”，但文化的總和是一種人文綜合，反映社會的面貌，而文明的總和卻是一種歷史的積淀，反映社會進步。“文化”代表著一種靜態(tài)的人文現(xiàn)實，它與人們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，與生存方式、風(fēng)俗習(xí)慣、人文景觀、知識技能、道德修養(yǎng)與民族精神等有關(guān)。文化具有多樣性，不同社會不同時代的文化是不同的。相同時代、相同社會模式，但是不同的民族，其文化的內(nèi)容和外在表現(xiàn)也是不同的。而文明有發(fā)達與不發(fā)達之分，在界定標(biāo)準(zhǔn)方面具有可比性，如農(nóng)業(yè)文明、城市文明。

文化與文明都是同一主體（人類社會）對同一客體的實踐，但衡量的標(biāo)準(zhǔn)卻不同。如果說文化是人化自然的“結(jié)果”，那么文明就是改造世界的“成果”。文化是指這種創(chuàng)造的方式和所呈現(xiàn)的結(jié)果，包括糟粕、包括無價值，所以，有“雅文化”和“俗文化”之分，良莠不齊。而文明則是指有價值的部分在歷史的長河中不斷積淀，當(dāng)這種積累相對于同時代或者前一階段達到了進步的標(biāo)準(zhǔn)，即判定為是文明的。那些真正對全人類有價值的成果一定是經(jīng)過歷代人們不斷地改造改革改進之后才可能積累下來的，對我們的社會進一步發(fā)展有借鑒意義。所以，“有文化”不一定代表“有文明”，“沒有文化”也并不意味“不文明”。

從歷史的維度去考量，人類改造主客觀世界的實踐及其成果是一個延續(xù)的發(fā)展過程，曾經(jīng)的軸心時代，達到人類歷史文明的最輝煌的階段，但將這些曾經(jīng)的文明成果放到后世去評判，它卻不一定有價值，或者不完全有價值。時代在發(fā)展，文明也要不斷地進步。所以，我們的經(jīng)濟社會發(fā)展要不斷與時俱進，才不致于落后于時代。雖然人類文明的發(fā)展是個緩慢的進程，但是當(dāng)我們認(rèn)識到文化在人類文明發(fā)展過程中的促進作用并自覺地通過不斷的文化創(chuàng)新，從傳統(tǒng)文化和現(xiàn)在文化中取其精華去其糟粕的時候，人類社會的文明才會大踏步地前進。

內(nèi)容是需要載體來承載、呈現(xiàn)和傳承的。作為人類生產(chǎn)和生活樣式、展現(xiàn)人們精神面貌和觀念的文化內(nèi)容是可以被展現(xiàn)和展示并起到影響作用的，作為人類進步發(fā)展的價值判斷的文明理念是可以被闡釋并起到借鑒作用的。文化的內(nèi)容和文明的理念都可以通過文化產(chǎn)品來固化并傳播和消費。隨著工業(yè)社會的發(fā)展，文化也被相應(yīng)的載體固化并通過工業(yè)化生產(chǎn)成為商品以滿足人們對大眾文化的消費需求。文化的消費通常都有其物質(zhì)載體即物化的產(chǎn)品和作品，可被物化的文化產(chǎn)品如圖書、報刊、音像帶、碟片、書畫作品、電影、戲劇、藝術(shù)演出以及旅游和歌舞廳、游樂園、音樂茶座等休閑娛樂用品及服務(wù)活動中所承載的文化，其產(chǎn)業(yè)形態(tài)涵蓋演出業(yè)、影視業(yè)、出版業(yè)、報業(yè)、網(wǎng)絡(luò)業(yè)、娛樂業(yè)、廣告業(yè)、咨詢業(yè)、策劃業(yè)等所有行業(yè)。在針對文化產(chǎn)品的產(chǎn)業(yè)化運作過程中，其文化內(nèi)容及其所承載的人文價值和精神被演繹、傳播，真正成為一個可被大眾消費的文化。當(dāng)今社會，人們對文化的消費幾乎是無時無刻。與文化相比，文明理念通常被理性地分析、闡釋和傳播并形成相應(yīng)的理論體系和實踐依據(jù)。雖然其載體和傳播渠道與文化產(chǎn)品無異，但是面向的群體是不一樣的，所起的作用和意義也是不同的。

四、釋放馬克思主義指導(dǎo)的先進文化的軟實力促進文明進程

從精神層面來講，文化和文明之間關(guān)聯(lián)的區(qū)域是既反映“文化觀點”又體現(xiàn)“文明標(biāo)準(zhǔn)”的意識形態(tài)，而意識形態(tài)的內(nèi)核正是核心價值觀。所以文化和文明的聯(lián)結(jié)點就是核心價值觀。我們只有完善核心價值觀，最大限度地凝聚共識、形成公共精神，發(fā)展文化“軟實力”以驅(qū)動社會進步，才能真正促進社會主義文明的進程。

意識形態(tài)是一個綜合性范疇，是階級社會中一定階級或社會集團的思想家們對特定的經(jīng)濟、政治、社會、文化等關(guān)系和利益的自覺反映而形成的系統(tǒng)的、理論化的、完整的思想體系，是社會意識諸形式中構(gòu)成思想上層建筑的部分，包括一定的經(jīng)濟、政治、法律等社會科學(xué)思想和觀點及哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、宗教、道德［6］。任何社會都有它的指導(dǎo)和主流意識形態(tài)，它構(gòu)成了一個社會精神文化的中樞與靈魂。而其中用以判斷社會事務(wù)時依據(jù)的是非標(biāo)準(zhǔn)、遵循的行為準(zhǔn)則的核心內(nèi)容，正是核心價值觀。核心價值觀實際上是一種國家制度、一個國家運作模式賴以立足、借以擴展、得以持續(xù)的靈魂，因而是國家意識形態(tài)和國家“軟實力”的內(nèi)核［7］。

意識形態(tài)與文化存在著表里統(tǒng)一的辯證關(guān)系及相互作用方式。文化反映社會生活，意識形態(tài)制約規(guī)范著文化的表現(xiàn)形式和內(nèi)容。所有的文化觀念如現(xiàn)代的與傳統(tǒng)的民主觀、法制觀等，所有的文化實踐如經(jīng)濟體制改革以及精神文明建設(shè)等，無不具有深深的意識形態(tài)烙印。由于文化的核心即是人文精神，而意識形態(tài)的核心即核心價值觀，因而人文精神與核心價值觀具有內(nèi)在的一致性。有什么樣的核心價值觀，也就會有什么樣的人文精神和社會面貌；與此同時，人文精神也滋養(yǎng)出了自己獨特的核心價值觀。

一個文明的崛起應(yīng)是由內(nèi)而外的，先有民族精神的孕育，然后是宗教信仰或者哲學(xué)運動的產(chǎn)生，爾后才是新的政治、法律、道德以及科學(xué)思想體系的出現(xiàn)，再發(fā)展到技術(shù)、操作體系的優(yōu)化，社會秩序的變革、健全，最后才是經(jīng)濟的繁榮［8］（P25）。其中的人文精神和核心價值觀念是最原初的民族精神，是人類進行創(chuàng)造的內(nèi)在動力、力量源泉，也是道德文明規(guī)范的向心力、凝聚力的源泉，更是意識形態(tài)領(lǐng)域競爭力、軟實力的源泉。知識可以更新，技術(shù)可以引進，制度可以模仿，只有文化的內(nèi)在精神是最不可能嫁接的。也就是說，文化的內(nèi)在驅(qū)動力的形成只能靠自身文化的發(fā)展才能形成。而且也只有這種由內(nèi)而外由文化來驅(qū)動的社會發(fā)展才是富有生命力的，才能創(chuàng)造出更加輝煌的文明。

當(dāng)代中國的思想意識系統(tǒng)中，以馬克思主義為指導(dǎo)的社會主義意識形態(tài)居于核心地位，起著主導(dǎo)作用?！榜R克思主義哲學(xué)不僅是一種世界觀，而且還有著自己的價值觀”［9］，它把世界觀和價值觀統(tǒng)一起來，先進而科學(xué)地反映社會發(fā)展規(guī)律，明確社會進一步向文明發(fā)展的目標(biāo)，構(gòu)造社會向社會主義文明發(fā)展的宏偉藍圖，激勵并召喚人們?yōu)閷崿F(xiàn)價值理想而奮斗。黨的十八大進一步將“文明”與“富強”“民主”“和諧”一起，作為國家層面的核心價值觀提出來，這反映出我們對“文明”的進一步深化認(rèn)識，即“文明”既是建設(shè)社會主義核心價值觀的主要目標(biāo)，同時也是核心價值觀的基本內(nèi)涵，是精神文明建設(shè)的核心。這就如馬克思主義本身既是人類文明的成果，而其又是進一步促進人類文明向前發(fā)展的理論武器一樣。

說到底，核心價值觀直接表現(xiàn)為社會文明的發(fā)展方式和方向，實質(zhì)又是一種道德文化力量，其形成和發(fā)展從屬于文化發(fā)展規(guī)律。從馬克思主義的觀點看，文化發(fā)展規(guī)律最終受社會基本矛盾規(guī)律的制約，在階級社會它總是通過滿足人們的消費需求而最終滿足統(tǒng)治階級的統(tǒng)治需要。因此，文化固然有其自發(fā)的一面，可以從日常生活中自然產(chǎn)生，但是，由于人們的精神生活總是被統(tǒng)治意識支配，而社會的統(tǒng)治意識無非是統(tǒng)治階級的意識，所以自發(fā)性就等同于對于統(tǒng)治階級的依附性。資產(chǎn)階級利用其對商品生產(chǎn)（尤其是文化產(chǎn)品和服務(wù)）的主宰，使商品生產(chǎn)的自發(fā)性與其文化操縱渾然一體，使文化的自發(fā)性成為資產(chǎn)階級思想文化霸權(quán)的同義語。這樣，崇拜自發(fā)性就成為資產(chǎn)階級進行思想統(tǒng)治的重要方式。馬克思主義在深刻揭示出西方文化操縱下的自由、民主、人權(quán)的階級實質(zhì)和歷史局限的同時，也成功地?fù)屨剂水?dāng)代人類文明的道德制高點［7］。在馬克思主義指導(dǎo)下形成的社會主義意識形態(tài)，作為社會革命斗爭的終極文化“軟實力”，最終指引我們創(chuàng)建了社會主義文明國家和制度。

可見，一個國家物質(zhì)財富的積累和物質(zhì)財富的生產(chǎn)能力僅僅是國家和社會存在的前提條件，事實上，文化（以核心價值觀為主）才是它成就的總和［10］（P23）。我們之所以強調(diào)文化自覺，就是因為要辨識資產(chǎn)階級文化的虛偽性，加強我們對中國傳統(tǒng)文化和社會主義文化的信心，并以此出發(fā)展開對西方先進的文化和技術(shù)的借鑒和吸收，使之成為自身文化發(fā)展的養(yǎng)料，而非沖擊和弱化；我們之所以強調(diào)文化創(chuàng)新，就是要推動中華文明創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，讓傳統(tǒng)文化在與馬克思主義結(jié)合中煥發(fā)出生機與活力，從工人階級政黨及其先進理論中發(fā)展文化的內(nèi)在精神和核心價值觀念，釋放出社會發(fā)展應(yīng)有的文化驅(qū)動力，促進社會主義文明進程。此為文化與文明的現(xiàn)代要義。

［1］愛德華·泰勒.原始文化［M］.連樹聲，譯.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005.

［2］鄒廣文.社會發(fā)展的文化訴求［M］.保定：河北大學(xué)出版社，2004.

［3］中共中央文獻研究室.十一屆三中全會以來黨的歷次全國代表大會中央全會重要文件選編［G］.北京：中央文獻出版社，1997.

［4］中共中央文獻研究室.十二大以來的重要資料選編［G］.北京：人民出版社，1988.

［5］中國社會科學(xué)院語言研究所詞典編輯室.現(xiàn)代漢語詞典［M］.北京：商務(wù)印書館，1992.

［6］武晟.意識形態(tài)與文化的互動關(guān)系探微［J］.學(xué)術(shù)研究，2009，（6）.

［7］侯惠勤.在社會主義核心價值觀的概括上如何取得共識？［J］.紅旗文稿，2012，（8）.

［8］姚國華.文化立國［M］.深圳：海天出版社，2002.

［9］賈高建.關(guān)于馬克思主義哲學(xué)研究的幾個重要問題［J］.馬克思主義與現(xiàn)實，2015，（6）.

［10］魯斯，埃米麗，麥克默里，穆納·李.文化途徑——國際交流中的另一種方法［M］.北卡羅萊納大學(xué)出版社，1947.

［責(zé)任編輯：陳梅云］

任麗梅，中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院副研究員，北京100732

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