中國(guó)傳統(tǒng)家訓(xùn)中的孝道思想及其當(dāng)代價(jià)值

朱冬梅

摘要：家訓(xùn)是中華民族傳統(tǒng)文化寶庫(kù)中一份極具特色的道德文化遺產(chǎn)，是古代進(jìn)行孝道教育的重要載體和有效途徑。傳統(tǒng)家訓(xùn)蘊(yùn)含著豐富的孝道思想，其基本內(nèi)容包括存身惜名、竭力奉養(yǎng)、誠(chéng)意孝敬、慈孝相應(yīng)、委婉勸諫、薄葬誠(chéng)祭、顯親揚(yáng)名、移孝忠君等。批判地繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道思想的精華，對(duì)于形成個(gè)體良好道德品質(zhì)、解決老有所養(yǎng)問(wèn)題、樹(shù)立良好家風(fēng)、形成孝親尊老良好社會(huì)風(fēng)尚、弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義精神和增強(qiáng)民族凝聚力具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義和價(jià)值。

關(guān)鍵詞：中國(guó)傳統(tǒng)家訓(xùn);孝道;家庭美德;社會(huì)風(fēng)尚;當(dāng)代價(jià)值

中圖分類(lèi)號(hào)：B823

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1002-7408（2016）02-0105-04

家訓(xùn)是中國(guó)古代家庭教育的一種文獻(xiàn)形式，也是中華民族傳統(tǒng)文化寶庫(kù)中一份極具特色的豐厚的道德文化遺產(chǎn)。家訓(xùn)又稱(chēng)家戒、家范、家約、庭誥、庭訓(xùn)等，是指家庭或家族中父祖等長(zhǎng)輩訓(xùn)示、教誨子孫及族人立身處世、持家治業(yè)等的行為準(zhǔn)則。歷觀我國(guó)古代卷帙浩繁的家訓(xùn)史，“孝”始終作為最重要的一個(gè)德目放在首位，是歷代家訓(xùn)的倫理核心。梳理和弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道思想的合理成分， 對(duì)加強(qiáng)我國(guó)當(dāng)前的家庭美德建設(shè)及形成孝親尊老良好社會(huì)風(fēng)尚具有重要的啟示和借鑒意義。

一、傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道思想的基本內(nèi)容

我國(guó)傳統(tǒng)家庭道德教育十分重視對(duì)子弟的孝道訓(xùn)誡，而歷代的祖訓(xùn)家誡、宗譜族規(guī)是教育、鞭策子弟尊老孝親的重要載體和有效途徑。在歷朝歷代眾多家訓(xùn)之中，比較著名的有北齊顏之推的《顏氏家訓(xùn)》，唐李世民的《帝范》，宋司馬光的《家范》、陸游的《放翁家訓(xùn)》、袁采的《袁氏世范》，元鄭太和的《鄭氏規(guī)范》，明方孝孺的《家人箴》，清朱柏廬的《朱子家訓(xùn)》、孫奇逢的《孝友堂家訓(xùn)》等，它們都是古代進(jìn)行孝道教育的范本。

我國(guó)傳統(tǒng)家訓(xùn)中蘊(yùn)涵著極為豐富的孝道思想，其基本內(nèi)容可概括為如下八個(gè)方面：

1.存身惜名，勿讓親憂(yōu)。傳統(tǒng)家訓(xùn)深受古人“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”[1]220思想之影響，提出了“安其身以安父母之心，孝莫大焉”[2]233的主張。北齊的顏之推在《養(yǎng)生》篇中告誡子孫：“夫生不可不惜”，[3]190要求其做到“愛(ài)先人之遺體，惜己身之分氣”。[3]18他還強(qiáng)調(diào)，為了保全生命，絕不可去做可能危及自己生命安全的事情，尤其不要“涉險(xiǎn)畏之途，干禍難之事”，因?yàn)椤柏澯詡?，讒慝而致死，此君子之所惜哉”。[3]190有的家訓(xùn)還指出，為了對(duì)父母盡孝道，子女應(yīng)愛(ài)惜與身體并行的身名，不做有污身名而使父母受辱的事情。如：明代的何爾健在《廷尉公訓(xùn)約》中說(shuō)：“身體發(fā)膚，受之父母。為人莫重于一身，而身莫大于能守。欲守其身，必先嚴(yán)絕匪彝。損己之友，且莫相交;無(wú)益之事，且莫妄作。”[4]770強(qiáng)調(diào)為了保全父母給予自己的身體，必須時(shí)時(shí)注意自己的品行，一定不要去做違背常規(guī)的事情，不要交損己之友，不要妄做無(wú)益之事。明代官吏彭端吾在其所著《彭氏家訓(xùn)》中提出，“孝”的最高標(biāo)準(zhǔn)是“保此身”“做好人”，他說(shuō)：“保此身以安父母心，做好人以繼父母志，便是至孝?！盵4]643清代學(xué)者石成金囑咐子弟，對(duì)他本人最好的悼念就是“凡出言行事，俱守我之仁厚勤儉，不墮家聲，是即孝道矣”。[5]978

2.奉養(yǎng)父母，盡心竭力。許多家訓(xùn)都強(qiáng)調(diào)，子女對(duì)父母盡孝的最基本要求和表現(xiàn)，就是在物質(zhì)上竭盡所能供奉父母的衣、食、住、行，使其終生衣食無(wú)憂(yōu)。顏之推提出：“幼少之日， 既有供養(yǎng)之勤;成立之年，便增妻孥之累?！盵3]187認(rèn)為從“幼少”到“成年”，贍養(yǎng)父母都是子女的基本職責(zé)。北宋著名史學(xué)家、政治家司馬光強(qiáng)調(diào)要在飲食上盡心贍養(yǎng)父母，“以其飲食忠養(yǎng)之”。[6]196明朝刑部尚書(shū)林俊在《林氏家訓(xùn)》中指出：“人子事親，無(wú)論窮富，當(dāng)以奉養(yǎng)為先。富者能奉以甘旨，而貧者以菽水承歡，各憑其力。”[7]76認(rèn)為無(wú)論貧富，一定要竭盡氣力贍養(yǎng)父母。

除了物質(zhì)上對(duì)父母的盡力贍養(yǎng)之外，傳統(tǒng)家訓(xùn)還對(duì)如何做到在生活上不辭辛勞、無(wú)微不至地盡心侍奉父母提出了明確、詳盡的要求。如：唐代《女論語(yǔ)》提出：“父母年老，朝夕憂(yōu)惶。補(bǔ)聯(lián)鞋襪，做造衣裳。四時(shí)八節(jié)，孝養(yǎng)相當(dāng)。父母有疾，身莫離床。衣不解帶，湯藥親嘗。禱造神祇，保佑安康?！盵8]1327清代的姚廷杰在《教孝篇》中提出了盡孝應(yīng)該注意的事項(xiàng)，“與其有病而藥餌，不若未病而藥餌。與其用藥餌以治病之發(fā)，又不若慎寒暑以杜病之源。古之孝子，視無(wú)形、聽(tīng)無(wú)聲，若夫寒燠，猶為易察。為人子者，知親老矣，老則性易執(zhí)而思忽迷，其于寒燠之節(jié)，飲食之宜，老人僅可自主一二。子若媳宜提攜之，珍惜之，察其情形而裒益之，以待赤子者待老人，則老人安?！盵8]1412指出子女在生活上對(duì)父母的悉心照料關(guān)鍵要做到四點(diǎn)：一是未病之前準(zhǔn)備好藥餌;二是未病之前杜絕病源;三是要注意寒、暖之節(jié)與飲食之宜;四是以對(duì)待孩子的方式對(duì)待老人。

3.孝敬父母，尊重長(zhǎng)者。古人認(rèn)為，養(yǎng)親只是最低層次的孝，敬親則是比養(yǎng)親更高層次的一種孝行，“人子之事親也，事心為上，事身次之，最下事身而不恤其心，又其下事之以文而不恤其身?！盵9]4故此，傳統(tǒng)家訓(xùn)的孝道訓(xùn)誡特別提倡和強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母的“孝敬”。司馬光提出，對(duì)父母不恭敬，則與禽獸無(wú)異。他說(shuō)：“養(yǎng)父母而不恭敬，何異于養(yǎng)犬馬?！盵10]102明仁孝文皇后在《內(nèi)訓(xùn)》中提出，“敬”是孝之本，而“養(yǎng)”則是孝之末，“孝敬者，事親之本也。養(yǎng)非難也，敬為難。以飲食孝奉為孝，斯末矣?！盵11]659

傳統(tǒng)家訓(xùn)認(rèn)為，子女對(duì)父母的“孝敬”，一方面體現(xiàn)在對(duì)父母要懷有“誠(chéng)敬”之本心。明代的宋詡在《宋氏家要部》中指出：“事之必盡其誠(chéng)，愛(ài)之必加以敬，人之奉親而不失乎誠(chéng)敬，斯可以言孝矣。雖鮮衣美食，茍不能體其心之所思，遂其心之所樂(lè)，烏在其有誠(chéng)敬乎？”[4]649康熙訓(xùn)誡諸皇子孝敬父母時(shí)要做到，“惟持善心，行合道理”，[12]45“誠(chéng)敬存心，實(shí)心體貼”。[12]47另一方面還體現(xiàn)在子女對(duì)父母要和顏悅色，使其精神愉悅。明代以至孝聞名的何倫在《何氏家規(guī)》中說(shuō)：“今之人以能養(yǎng)為孝者何？蓋緣不顧父母而私妻子，倒行逆施者眾，彼善于此，故與之耳。殊不知孝之道，豈養(yǎng)之一事所能盡哉？要有深?lèi)?ài)婉容，而承顏?lái)樦?，尊敬?jǐn)畏，而惟命是從。稍有斯須欺慢違忤，或傷教敗禮，取辱貽憂(yōu)，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也?！盵8]1394明末清初理學(xué)大家孫逢奇認(rèn)為，贍養(yǎng)父母，不但要“養(yǎng)其口”，更要“養(yǎng)其志”?！梆B(yǎng)志”，即尊重、體貼、敬愛(ài)父母，給予父母更多精神上的慰藉。他在《孝友堂家訓(xùn)》中指出：“父母于赤子，無(wú)一件不是養(yǎng)志。人子于父母，只養(yǎng)口體，此心何安？無(wú)論慈父慈母，即三家村老嫗養(yǎng)兒，未有不心誠(chéng)求之者。故事親若曾子，僅稱(chēng)得一個(gè)‘可字?！盵5]935

有的家訓(xùn)還提出，孝敬的對(duì)象除了父母、祖父母等內(nèi)親之外，應(yīng)推而廣之為外祖父母、岳父母，以及伯、叔、姑、舅等旁系血親，并一直可擴(kuò)而大之為天下所有的長(zhǎng)輩和老人。如清代教育家吳汝綸說(shuō)：“孝不但敬愛(ài)生父，凡伯父叔父，皆當(dāng)敬愛(ài)之;不但敬愛(ài)生母，凡嫡母繼母、伯叔母，皆當(dāng)敬愛(ài)之，乃謂之孝。”[5]1749

4.父慈子孝，慈孝相應(yīng)。傳統(tǒng)家訓(xùn)不但要求子女對(duì)家長(zhǎng)行“孝”道，而且特別強(qiáng)調(diào)家長(zhǎng)對(duì)子女的撫養(yǎng)、關(guān)心和愛(ài)護(hù)，即要求做到慈孝相應(yīng)。南朝宋文學(xué)家顏延之強(qiáng)調(diào)，慈、孝與友、悌是雙向的且以上對(duì)下的要求在先，他在《庭誥》中說(shuō)：“欲求子孝必先慈，將責(zé)弟悌務(wù)為友。雖孝不待慈，而慈固植孝;悌非期友，而友亦立悌?！盵8]1510顏之推認(rèn)為，孝倫理規(guī)范的維持，不能光靠子女單方面的行為，父母對(duì)子女的慈愛(ài)也是促使子女能盡孝的重要條件，“夫風(fēng)化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。是以父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順矣?！盵3]30司馬光在《家范》中指出，子女對(duì)父親不孝順與父親對(duì)子女不慈祥，罪過(guò)是一樣的。他說(shuō)：“蓋言不孝不慈，其罪均也。”[13]40南宋士大夫袁采認(rèn)為，父子雙方只有各盡其道，反思自己的行為是否正確，才能保持雙方關(guān)系的和睦與融洽?！叭酥缸?，或不思各盡其道，而互相責(zé)備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無(wú)事矣。”[8]1374并進(jìn)而提出若“為人父者，能以他人之不肖子喻己子，為人子者，能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父益慈，無(wú)偏勝之患矣”。[8]1375

5.父母有錯(cuò)，委婉勸諫。傳統(tǒng)家訓(xùn)大都強(qiáng)調(diào)，孝敬父母并不是毫無(wú)原則地對(duì)其一味順從，如果父母有過(guò)錯(cuò)，子女應(yīng)對(duì)其進(jìn)行勸諫。司馬光提出，父母有過(guò)，兒女必須諫爭(zhēng)，以補(bǔ)救父母之過(guò)失。他說(shuō)：“諫者，為救過(guò)也。親之命可從而不從，是悖戾也;不可從而從之，則陷親于大惡。然而不諫，是路人。故當(dāng)不義則不可不爭(zhēng)也?！盵13]85清代名儒劉沅在其《家言》中強(qiáng)調(diào)：“父母有過(guò)，阿意曲從，反為大不孝。若有大過(guò)，必委曲解救，毋使其事毀德?！盵8]1427認(rèn)為父母有過(guò)失，曲意順從是大不孝。父母如有大錯(cuò)，一定要委婉地加以彌補(bǔ)，不使父母所做的事有毀德行。

同時(shí)，大多數(shù)家訓(xùn)要求子女勸諫父母時(shí)應(yīng)注意方式方法，盡量做到婉容悅色。如：司馬光特別提醒子女在規(guī)勸時(shí)應(yīng)仔細(xì)觀察父母的情緒好壞，等到父母平心靜氣時(shí)，方可柔聲規(guī)勸。假如父母不聽(tīng)子女的規(guī)勸，孝敬之意不能有絲毫減弱，反而應(yīng)當(dāng)更加恭謹(jǐn)，等父母高興時(shí)再去規(guī)勸。他援引《禮記·內(nèi)則》中的話指出：“父母有過(guò)，下氣怡色柔聲以諫，諫若不入，起敬起孝，說(shuō)則復(fù)諫。不說(shuō)，則與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧熟諫。”“三諫而不聽(tīng)，則號(hào)泣而隨之。”[14]263林俊的思想與之十分相似，他說(shuō)：“親有過(guò)，子女應(yīng)柔聲婉言勸諫，萬(wàn)一不從，應(yīng)俟親愉悅時(shí)再諫，不陷父母于不義，亦為孝之一端?！盵7]77

6.薄以葬親，誠(chéng)以祭親。傳統(tǒng)家訓(xùn)認(rèn)為，孝敬父母不僅表現(xiàn)在父母生前，父母去世以后慎重地舉辦喪事以寄哀思，虔誠(chéng)地祭祀以追念先祖，即慎終追遠(yuǎn)，也是孝道的重要體現(xiàn)，“慎終而喪盡其禮，追遠(yuǎn)而祭盡其誠(chéng)，則事死如事生，事亡如事存，而后盡思慕之道矣?！盵4]649故而，家訓(xùn)十分重視喪葬之禮，要求子弟“以喪葬祭祀為重事”。[4]769認(rèn)為父母活著時(shí)不能好生奉養(yǎng)，死后又不能好生殯葬，是對(duì)父母極大的不孝順，“生不能養(yǎng)，死不能葬，大不孝于父母。”[15]23但家訓(xùn)大多囑告子弟家人不必厚葬，認(rèn)為薄葬亦孝。唐朝中期著名大臣姚崇主張喪葬從簡(jiǎn)，“死者無(wú)知，自同糞土，何煩厚葬，使傷素業(yè)?！盵8]911他還舉例說(shuō)明薄葬古已有之，迄今還傳為美談，“昔孔丘亞圣，母墓毀而不修;梁鴻至賢，父亡席卷而葬。昔楊震、趙咨、盧植、張奐，皆當(dāng)代英達(dá)，通識(shí)千古，咸有遺言，屬以薄葬?！盵8]911并進(jìn)而指出厚葬的結(jié)果是不僅浪費(fèi)錢(qián)財(cái)，而且容易招致墓盜，弄得死者尸骸暴露于野，這樣其子孫也難逃不孝之譏，“至今亡者致戮尸暴骸之酷，存者陷不忠不孝之誚?！盵8]911唐朝大臣盧承慶臨終前作《教戒》一文，告誡兒子辦理喪事務(wù)必從簡(jiǎn)。他說(shuō)：“死生至理，亦猶朝之有暮。吾終，斂以常服;晦朔常饌，不用牲牢;墳高可認(rèn)，不須廣大;事辦即葬，不須卜擇;墓中器物，瓷漆而已;有棺無(wú)槨，務(wù)在簡(jiǎn)要;碑志但記官號(hào)、年代，不須廣事文飾。”[4]223

古人認(rèn)為，除了安葬父母，祭祀父母亡靈也是孝行的繼續(xù)，“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也”。[6]43顏之推十分重視祭祀之禮，他在《終制》篇曰：“四時(shí)祭祀，周、孔所教，欲人勿死其親，不忘孝道也?！盵3]279在他看來(lái)，一年四個(gè)時(shí)節(jié)對(duì)祖先進(jìn)行祭祀是周公、孔子所教導(dǎo)的，這是希望人們不要忘記他們死去的親人，不要忘記孝道。一些家訓(xùn)特別強(qiáng)調(diào)，祭祀時(shí)一定要做到虔誠(chéng)、恭敬。明末清初著名理學(xué)家朱柏廬提出：“祖宗雖遠(yuǎn)，祭祀不可不誠(chéng)”，[8]1014告誡子弟祭祀祖宗時(shí)應(yīng)誠(chéng)心誠(chéng)意。被明朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋賜名為“江南第一家”的鄭氏家族在其家訓(xùn)《鄭氏規(guī)范》中對(duì)祭祀時(shí)的禮儀有非常詳細(xì)的規(guī)定：“祭祀務(wù)在孝敬，以盡報(bào)本之誠(chéng)。其或行禮不恭，離席自便，與夫跛倚、欠伸、噦噫、嚏咳，一切失容之事，督過(guò)議罰。督過(guò)不言，眾則罰之。”[16]114

7.秉承遺志，顯親揚(yáng)名。傳統(tǒng)家訓(xùn)認(rèn)為，父母死后除了慎終追遠(yuǎn)之外，孝子還應(yīng)該繼承父母的遺志，顯親揚(yáng)名，光耀門(mén)楣，這是對(duì)父母乃至祖先最大和最高層次的孝。

西漢史學(xué)家司馬談臨終前告誡兒子司馬遷說(shuō)：“且夫孝始于事親，中于事君，終于立身。揚(yáng)名于后世，以顯父母，此孝之大者。夫天下稱(chēng)頌周公，言其能論歌文、武之德，宣周、邵之風(fēng)，達(dá)太王、王季之思慮，爰及公劉，以尊后稷也。”[15]50認(rèn)為揚(yáng)名后世，光耀父母，這是大孝。天下的人之所以稱(chēng)頌周公，是因?yàn)樗芨桧炍耐?、武王的功德，宣揚(yáng)周公召公艱苦創(chuàng)業(yè)的作風(fēng)，表達(dá)古公亶父、季歷的思想，直到公劉的功業(yè)，以崇尚先祖后稷。以臥冰求鯉、侍奉繼母的故事感動(dòng)后人的晉代孝子王祥認(rèn)為，孝的最高標(biāo)準(zhǔn)就是“揚(yáng)名顯親”，他說(shuō)：“揚(yáng)名顯親，孝之至也?！盵15]98明代著名的思想家王陽(yáng)明提出：“夫人子之孝，莫大于顯親”，[17]1080認(rèn)為為人子女最大的孝敬在于顯親揚(yáng)名，給父母帶來(lái)榮耀。清代學(xué)者王心敬則在《豐川家訓(xùn)》中要求：“為人子者，須時(shí)時(shí)有顯親揚(yáng)名、立身行道之意。”[16]378強(qiáng)調(diào)為人子女者心中應(yīng)時(shí)時(shí)想著怎樣才能顯親揚(yáng)名、光耀門(mén)庭。清人張習(xí)禮認(rèn)為孝順父母有大小偏全的區(qū)別，他將孝分為三個(gè)等級(jí)，其中顯親揚(yáng)名是最高的孝。他說(shuō)：“孝有大小、有偏全。揚(yáng)名顯親上也，克家干蠱，不墜先人之志，次也。服勞奉養(yǎng)，又其次也。此大小之分也。能全上三者，上也。否則視其所急，盡吾力之所至，而次第圖之，此亦不失為孝子矣。此偏全之分也。”[5]961

8.移孝忠君，報(bào)效國(guó)家。傳統(tǒng)家訓(xùn)認(rèn)為，在家國(guó)同構(gòu)的體制下，忠孝本是一體，“孝”是“忠”的縮小，“忠”是“孝”的放大和升華，將孝道推廣開(kāi)去就是忠，即所謂“君子之事親孝，故忠可移于君”[1]222“移孝忠君”。唐代文學(xué)家劉禹錫認(rèn)為忠孝合一，二者須臾不可分離。他在《名子說(shuō)》中告誡兩個(gè)兒子：“夫忠孝之于人，如食與衣，不可斯須離也，豈俟余勖哉？”[18]433南宋詞人葉夢(mèng)得告誡子孫，忠與孝缺一不可：“夫孝者，天之經(jīng)也，地之義也，故孝必貴于忠。忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其親也。故君子行其孝，必先以忠?！盵8]1387很多家訓(xùn)還強(qiáng)調(diào)，國(guó)之忠臣，即家之孝子。如：唐朝的杜正倫在《百行章》中說(shuō)：“在家能孝，于君則忠?！盵19]115唐太宗告誡兒子吳王恪，在外面能盡大臣對(duì)君主的忠誠(chéng)，在家里能盡兒子對(duì)父親的孝道，“外為君臣之忠，內(nèi)有父子之孝。”[19]115孫逢奇認(rèn)為，事親不孝，則事君必定不忠。他說(shuō)：“孝者所以事君也，為子不孝，斷未有為臣而忠者。”[5]945

二、中國(guó)傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道思想的當(dāng)代價(jià)值

傳統(tǒng)家訓(xùn)中的孝道思想是先人們留下的一筆十分豐厚寶貴的倫理文化遺產(chǎn)，剔除其落后成分和封建性的糟粕，在當(dāng)前批判地繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道思想的精華仍具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義和價(jià)值。

1.有助于促進(jìn)個(gè)體良好道德品質(zhì)的形成，提升道德素養(yǎng)。愛(ài)親與敬老是一切道德的起點(diǎn)，是形成個(gè)人良好道德品質(zhì)之根源。愛(ài)集體、愛(ài)民族、愛(ài)國(guó)家、愛(ài)人民等社會(huì)性情感，最初都是源自于對(duì)父母的“親親”之愛(ài)，個(gè)體對(duì)他人及社會(huì)的愛(ài)與責(zé)任正是在對(duì)父母的愛(ài)與責(zé)任感中不斷地?cái)U(kuò)充、升華而形成的?！缎⒔?jīng)》曰：“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮?！盵1]221這是完全符合道德發(fā)展規(guī)律的。一個(gè)連生他養(yǎng)他的父母都不關(guān)心、不愛(ài)戴、不尊敬的人，很難相信他會(huì)真心實(shí)意地去愛(ài)他人、愛(ài)集體、愛(ài)祖國(guó)。這樣的人，又怎么可能是一個(gè)有道德的人呢？羅國(guó)杰教授提出：“一個(gè)人有沒(méi)有道德和道德層次的高低，當(dāng)然要看許多方面，但是，誰(shuí)都不能夠否認(rèn)，一個(gè)人是否自覺(jué)自愿地報(bào)答他人對(duì)自己的恩惠，是否回報(bào)父母、他人、社會(huì)、國(guó)家在自己成長(zhǎng)、發(fā)展中的幫助，是衡量、測(cè)試和評(píng)價(jià)一個(gè)人有沒(méi)有道德和道德高尚或卑下的一個(gè)重要的標(biāo)準(zhǔn)?！盵20]

今天，我們應(yīng)從傳統(tǒng)家訓(xùn)自子弟幼小時(shí)就注重對(duì)其的孝道教育中汲取有益因子，將孝道教育作為對(duì)青少年進(jìn)行人情陶冶、道德升華最基本的手段和最有效的途徑，作為提高當(dāng)代人道德素質(zhì)的切入點(diǎn)，從而促進(jìn)個(gè)體良好道德品質(zhì)的形成和道德素養(yǎng)的提升。

2.有助于應(yīng)對(duì)老齡化浪潮，解決老有所養(yǎng)問(wèn)題。當(dāng)前，中國(guó)已成為世界上老年人口最多、老齡化速度發(fā)展最快的國(guó)家。據(jù)統(tǒng)計(jì)，截至 2014年底，我國(guó) 60歲以上的老年人口已超過(guò)2億。預(yù)計(jì)到 2020年，老齡人口將達(dá)到 2.5億;到 2050年，老齡人口將占總?cè)丝诘?5%左右。而我國(guó)當(dāng)前的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平與人口老齡化不相適應(yīng)。我國(guó)尚處于社會(huì)主義初級(jí)階段，經(jīng)濟(jì)發(fā)展整體水平不高， 國(guó)家的社會(huì)保障體系還不夠完善。特別是在我國(guó)廣大農(nóng)村，老年人基本沒(méi)有社會(huì)養(yǎng)老保險(xiǎn)或養(yǎng)老金數(shù)目極為有限，其養(yǎng)老的依靠還主要在于子女和家庭。這就決定了在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)，傳統(tǒng)的家庭養(yǎng)老仍然是我國(guó)養(yǎng)老的基本模式。在此社會(huì)形勢(shì)下，積極弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)中養(yǎng)老、敬老、愛(ài)老的孝道思想，從物質(zhì)和精神上贍養(yǎng)父母就具有極為重要的社會(huì)現(xiàn)實(shí)意義。

父母含辛茹苦撫養(yǎng)子女長(zhǎng)大成人， 當(dāng)父母年老體弱失去勞動(dòng)能力或生活能力的時(shí)候，子女應(yīng)竭盡全力承擔(dān)起照顧、贍養(yǎng)父母的責(zé)任和義務(wù)，使父母在物質(zhì)生活上盡可能地得到滿(mǎn)足。這既是傳統(tǒng)孝道倫理的基本要求，也是一個(gè)負(fù)責(zé)任的現(xiàn)代公民最根本的品德。同時(shí)，對(duì)于老人而言，在物質(zhì)生活基本得到保障的情況下，子女的精神關(guān)懷和慰藉是他們最期盼和渴求的，也是對(duì)他們最大的孝敬。子女應(yīng)通過(guò)各種途徑和形式對(duì)父母進(jìn)行精神贍養(yǎng)，使父母在心情舒暢、精神愉悅中安度晚年。

因此，大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)中養(yǎng)老敬老的思想，積極推進(jìn)傳統(tǒng)的反哺式家庭養(yǎng)老模式，不但能在物質(zhì)上保障老年人的基本生活需求，在精神上給老年人提供寶貴的情感慰藉，而且也減輕了人口老齡化給社會(huì)帶來(lái)的沉重負(fù)擔(dān)，解決了老有所養(yǎng)的問(wèn)題。

3.有助于建立和睦的家庭關(guān)系，樹(shù)立良好家風(fēng)。傳統(tǒng)家訓(xùn)認(rèn)為，“父慈”與“子孝”是相輔相成的兩個(gè)方面，是維系家庭和睦必不可少的道德內(nèi)核。若為人父母者能盡心盡力地?fù)狃B(yǎng)、愛(ài)護(hù)子女，為人子女者能誠(chéng)心誠(chéng)意地關(guān)心、孝敬父母，那么家庭中就會(huì)形成一種父慈子孝的充滿(mǎn)濃郁親情的和睦溫馨的良好氛圍，從而實(shí)現(xiàn)明仁孝文皇后所希望的“上慈而不懈，則下順而益親”的良好效果。中國(guó)傳統(tǒng)家庭正是依賴(lài)于“父慈子孝”的倫理規(guī)范濃化了代際親情，樹(shù)立起互助友愛(ài)的良好家風(fēng)，實(shí)現(xiàn)了古人“齊家”之目的。今天，我們繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)中父慈子孝的倫理規(guī)范，使每個(gè)家庭都能營(yíng)造和建立起“父慈子孝，兄友弟恭”以及尊老愛(ài)幼的和諧溫暖的良好氛圍，樹(shù)立家庭尊老敬老的良好家風(fēng)，則無(wú)疑能減少家庭生活中的磨擦和沖突，使家庭生活變得更加和睦、幸福，從而使家庭具有更強(qiáng)的凝聚力和更多的天倫之樂(lè)。

4.有助于形成孝親尊老良好社會(huì)風(fēng)尚，促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化中蘊(yùn)含的“廣敬”“博愛(ài)”的思想是形成孝親尊老良好社會(huì)風(fēng)尚、促進(jìn)社會(huì)和諧的催化劑。《孝經(jīng)·天子》曰：“愛(ài)親者，不敢惡于人;敬親者，不敢慢于人?！盵1]24即是說(shuō)，能夠敬愛(ài)自己父母的人，就不會(huì)厭惡別人的父母;能夠尊敬自己父母的人，也不會(huì)怠慢別人的父母。又說(shuō)：“教以孝，所以敬天下為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也?！盵21]400認(rèn)為對(duì)父母的“親親”之愛(ài)，可以推己及人，推及到尊敬世上所有的長(zhǎng)輩和老人，即孟子所謂的“老吾老以及人之老”， 這就把孝倫理推廣為一種具有普遍意義的社會(huì)道德，體現(xiàn)了中華民族尊老愛(ài)幼的民族傳統(tǒng)和人道主義精神。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下的今天，我們尤其應(yīng)當(dāng)提倡“廣敬”“博愛(ài)”這種由近及遠(yuǎn)、由己及人的“大孝”精神。有了這樣一種“大孝”精神，整個(gè)社會(huì)就會(huì)形成一種尊老、敬老、愛(ài)老、助老的良好道德風(fēng)尚。若社會(huì)上尊老 、敬老蔚然成風(fēng)，人與人之間的矛盾和沖突就會(huì)減少，社會(huì)和諧、穩(wěn)定也就有了可靠的保證。

5.有助于弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義精神，增強(qiáng)民族凝聚力。孝道思想是中華民族愛(ài)國(guó)主義情懷的感情基礎(chǔ)，是愛(ài)國(guó)報(bào)國(guó)心的根源?！靶ⅰ弊畛醯暮x是指建立在祖先崇拜基礎(chǔ)上的“尊祖敬宗”的宗族道德，愛(ài)國(guó)愛(ài)邦的潛在意識(shí)最初都是由“尊祖敬宗”的情感升華而來(lái)的，孝親與愛(ài)國(guó)是一脈相承的。《禮記·大傳》說(shuō)：“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，重社稷故愛(ài)百姓?！盵22]7所以，從古至今，所有中華兒女都視報(bào)效祖國(guó)為人世間最大的孝義和德行，具有最崇高的價(jià)值，正如林俊在《林氏家訓(xùn)》中所指出的：“孝始于事親，終于報(bào)國(guó);移孝以作忠，即顯親以全孝。此謂之大孝。”[7]76

由于“孝”本身蘊(yùn)含著對(duì)祖先的崇拜、對(duì)親人的眷顧、對(duì)鄉(xiāng)土的依戀等內(nèi)涵， 具有血濃于水的強(qiáng)大感召力和親和力，所以它最能喚起人們的孝親意識(shí)，勾起人們思鄉(xiāng)尋根之情，成為民族凝聚力的道德基礎(chǔ)。也正因?yàn)槿绱?，每?dāng)歷史上出現(xiàn)外族入侵之時(shí)，中華民族都能夠團(tuán)結(jié)一致，萬(wàn)眾一心抵御外侮。在社會(huì)主義建設(shè)時(shí)期，僑居世界各地的華裔，仍然關(guān)心祖國(guó)的發(fā)展，甚至不遠(yuǎn)萬(wàn)里，回到祖國(guó)尋根問(wèn)祖，祭掃先輩墓園，尋訪先輩家譜，為家鄉(xiāng)的建設(shè)慷慨解囊，以寄托他們的孝思之情。這種由敬祖孝親的情感而衍生的邦國(guó)之戀、鄉(xiāng)土之思，將全世界中華兒女緊緊地團(tuán)結(jié)在一起，形成中華民族強(qiáng)大的親和力與向心力。

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